亞洲宗教與文明對話

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亞洲文明最為典型的特點(diǎn)就體現(xiàn)在亞洲是世界宗教的搖籃，以亞洲宗教原創(chuàng)性和多樣性為代表的宗教精神探求是亞洲價(jià)值之源，亦是東方智慧的奧妙之所在。從精神意義上探索，亞洲宗教理解上接“天道”；從自然意義上體悟，亞洲宗教流傳則下連“水源”；其世界觀念且以人為本，相信上下打通、神人感應(yīng)。在亞洲各種宗教中，雖然大多涉及對“天”之仰望和對“天道”的思索，如中國儒教“敬天”所論之“上天”“皇天上帝”，道教所言“天之神道”，印度教所信奉的宇宙本原及最高主宰“梵天”，佛教所向往的“西天凈土”等，形成“民所瞻仰”之“天”，卻沒有西方形上思維那種絕對的“二元分殊”，而主張“究天人之際”，相信有“通貫天人”之道。因此，亞洲沒有朝西方宗教哲學(xué)那種邏輯性、思辨性之“形而上學(xué)”的方向發(fā)展，但展示出其“天人合一”“梵我同一”的模糊性、神秘性的“整體哲學(xué)”，以這種獨(dú)特思維風(fēng)格與西方思想鮮明對照，各有千秋。亞洲宗教雖然意識到了終極實(shí)在“道可道，非常道”的絕對另一體之彼岸性，卻堅(jiān)持“問天”“言道”，不可為而為之、不能言而試之，于是就形成了與西方思維迥異的“人道”與“天道”、“人文”與“天文”、“人學(xué)”與“天學(xué)”的呼應(yīng)及聯(lián)結(jié)。這種東方思想傳統(tǒng)的開拓及發(fā)展，遂使亞洲雖然呈現(xiàn)出世界其他地區(qū)無法比擬的宗教多樣性，卻仍能多元求同，保持一種難以言盡、卻可心悟的和合、統(tǒng)一、整體之狀。由此觀之，亞洲宗教思想的對話和溝通比其他任何地方都要積極活躍，也都更有成效。各教之間甚至你中有我、我中有你，其復(fù)雜關(guān)聯(lián)不能截然分離和撇清。

在古希臘羅馬傳統(tǒng)中，其哲學(xué)思維講究一種“物性”，追求其“固體”之本原，凸顯為“物之哲學(xué)”，故其形成的思維邏輯頗有“陽剛”之氣，原則性強(qiáng)，但應(yīng)變能力不夠，因此訓(xùn)練出其邏輯、思辨的方法以供實(shí)用。與之對比，亞洲思想在其自然關(guān)聯(lián)上則主張一種“水流”，突出其變化、發(fā)展，且任運(yùn)而行、隨遇而安，顯露為“水之哲學(xué)”，其思考方式體現(xiàn)“陰柔”之美。老子說“上善若水”，而水乃生命之源，人類許多文明來源都有“母親河”之說，這在亞洲最為典型。對比東西方，亞洲思想之源有著更多的宗教情懷，更加突出其靈性特色。

正是這種亞洲宗教傳統(tǒng)，對人類宗教發(fā)展起了決定性影響。在思考這種對水與文明、與宗教的關(guān)聯(lián)時(shí)，西方思想家孔漢思（Hans Küng）曾與華裔哲學(xué)家秦家懿對話，由此提出了“三大宗教河系”理論，他看到了人類主要宗教的起源與流傳都與一些大河流域有著直接的關(guān)系，并從中得以體悟人類生命及靈性的意義。

按照孔漢思的描述，第一大宗教河系為底格里斯河和幼發(fā)拉底河，即古代兩河流域產(chǎn)生了被稱為“亞伯拉罕傳統(tǒng)”的三大宗教：猶太教、基督教和伊斯蘭教，由猶太教最初之源的游牧部落的雨神崇拜演進(jìn)為絕對一神的信仰，形成與當(dāng)?shù)囟喾N宗教的碰撞或融合。猶太教既是迄今猶存的最古老的絕對一神教，也是為人類奉獻(xiàn)了“立約”文化精神的宗教?；浇屉m然強(qiáng)調(diào)神圣與世俗的絕對分離，卻發(fā)展出“父”“子”“靈”神圣“三位一體”和“知”“信”“行”實(shí)踐“三位一體”的整體觀，從而實(shí)際在根本上已動(dòng)搖了其主張的“二元分殊”。伊斯蘭教則以其抽象、無形的神圣觀和潔凈、神秘的靈修觀而獨(dú)步世界，提供了與眾不同的“福樂智慧”。其實(shí)在兩河流域相關(guān)地區(qū)還產(chǎn)生了主張二元神教的瑣羅亞斯德教及其后的摩尼教，以善惡二元對立來倡導(dǎo)“光明”所象征的“善思”“善言”和“善行”。而基督教的東傳也曾深受這種波斯古教的影響，最早來華的基督教（史稱景教）即與此相關(guān)。第二大宗教河系即恒河流域，早期也包括今在巴基斯坦境內(nèi)的印度河，產(chǎn)生了吠陀宗教、古婆羅門教、印度教、佛教和耆那教等，這些代表印度文明的神秘型宗教本身也是一種多元共構(gòu)的存在，各教之間多有聯(lián)系，教內(nèi)各派更是很難加以清楚區(qū)分，其神秘主義在理論和實(shí)踐上都有明顯展示，尤其是有著印度文化極為獨(dú)特的沉思默想，并且發(fā)展出動(dòng)靜緊密結(jié)合的修行實(shí)踐，其“思”有空無、因明等論，其“修”則有瑜伽、禪修等為，以此形成了印度文明的“奧義”及其典型特色。而且，印度教也與前述宗教有著異曲同工之妙的整體觀，包括“梵天”“濕婆”“毗濕奴”之“三神一體”，以及“天界”“空界”“地界”之“三界一體”。佛教則是以其革新之態(tài)應(yīng)運(yùn)而生，在“觀”中達(dá)“覺”，于“思”中領(lǐng)“悟”，強(qiáng)調(diào)的是洞觀人生的“覺悟”，追求的是超越生死的“涅槃”，告誡人會(huì)以其業(yè)報(bào)而對應(yīng)其往世、今生與來世，決定其在世界命運(yùn)迥異之“輪回”，故需“悟”透苦、集、滅、道而“覺”。若往更深層次挖掘，則可發(fā)現(xiàn)印度宗教的意義還在于它很早就有著溝通亞洲與歐洲文明的作用，雅利安人的遷徙，印歐文化的交織，在哲學(xué)和宗教上早就有了東西方的神秘對話及有機(jī)融合。此后，伊斯蘭教進(jìn)入印度，又與印度教融合而形成了錫克教；其宗教多樣性在對話、交流中的匯聚融合，彰顯了聚多為一、合二為一的亞洲思維特征。第三大宗教河系即黃河、長江流域，誕生了儒教、道教及各種民間宗教，日本受儒道影響進(jìn)而又發(fā)展出神道教。這些中國、日本宗教講究賢者智慧，人格修行，注重心性，追求的是精神修養(yǎng)和靈性升華，主要以“道法自然”、修行養(yǎng)性來獨(dú)善其身或以其社會(huì)責(zé)任感和使命感來兼濟(jì)天下，不強(qiáng)調(diào)宗教禮儀規(guī)矩，重實(shí)踐以彰顯人格魅力，所以有著“敬神明卻遠(yuǎn)之，成圣人而躬行”的特點(diǎn)。中國宗教中的神學(xué)底蘊(yùn)并不突出，但其修身養(yǎng)性的人學(xué)意向則極為明顯，而且人可與神相通，“士”可由賢至圣，并得以神化，其神圣并聯(lián)而不絕對區(qū)分，君子既有積極作為亦可逍遙灑脫。此外，其屬世而實(shí)用、模糊而神秘的信仰特色曾使基督教傳統(tǒng)百思而不得其解，對之雖有貶損卻又不得不敬佩。

如前所述，亞洲宗教的多樣性得以充分體現(xiàn)，其個(gè)性的張揚(yáng)、特色的宣示可以表現(xiàn)得淋漓盡致。在此，第一大宗教河系注重的主要是人—神關(guān)系，但其絕對一神觀最終導(dǎo)致了神—人分隔的彼岸意識，尤其是基督教結(jié)合古希臘思辨?zhèn)鹘y(tǒng)而另辟蹊徑，與其本源的亞洲傳統(tǒng)故而漸行漸遠(yuǎn)，以致其成熟之體重返亞洲時(shí)被視為“西洋之教”；第二大宗教河系突出的主要是人—靈關(guān)系，大千世界乃其升華或墮落的輪回，靈與肉的糾結(jié)纏綿有其前因后果，人生故有其特殊緣起和緣分，以此則可解讀人世的陰晴圓缺、潮起潮落，其時(shí)空的整體觀念通過強(qiáng)調(diào)這種“永恒的輪回”而得以充分表達(dá)；第三大宗教河系則主要突出人—心關(guān)系，“頭上的星空”逐漸淡去，“心中的道德律”卻得以強(qiáng)化，其結(jié)果是追求神秘“天道”的“形上”之學(xué)逐漸轉(zhuǎn)為突出人格“修煉”的“心性”之學(xué)；在其塵世交往中，儒、釋、道得以通融而有“三教合一”之果，與之相關(guān)的民間信仰也是模糊其多樣性而能夠如魚得水、逢兇化吉。這種東方神秘主義與中國人道主義的奇特結(jié)合，使刻意于體系建設(shè)的黑格爾等認(rèn)為中國無哲學(xué)，而只有一種理性不足的神秘感悟。利瑪竇(Matteo Ricci,1552—1610)等以基督教為圭臬，則認(rèn)為中國無宗教，儒家思想因在世俗社會(huì)的沉淀而未有旨在超越的宗教那種完美，西方漢學(xué)家理雅各(James Legge, 1815—1897)全力翻譯了《四書》《五經(jīng)》，卻認(rèn)為孔子儒家重人間之“誠”，而輕超然之“信”。這樣，亞洲的精神世界對西方思想家而言似隔了一層而看不透、說不明，文化差異在哲學(xué)、宗教的理解上顯露出來。

總之，這三大宗教河系產(chǎn)生了世界的主要宗教，提供了人類靈性精神的基本范疇和思維特征；而非常有意思的是，這三大河系都在亞洲，亞洲故而為人類文明宗教之源，此地產(chǎn)生了多種宗教，是世界宗教之源，而且為宗教多樣性之集大成。今天世界留存的文明宗教基本上源自這三大宗教河系，所謂“西方宗教”主要也不過是作為源自亞洲的基督教在羅馬帝國的后期發(fā)展使然。從這一意義上可以說，亞洲宗教的多樣性有其輻射性，實(shí)際上已經(jīng)擴(kuò)大為全球影響。但其多元有合、多樣共聚仍主要在亞洲文化傳統(tǒng)中保留下來，從而達(dá)致亞洲宗教的整體圓融精神，形成亞洲宗教價(jià)值觀與眾不同之處。從文明類型的宗教來看，古希臘羅馬曾有其悠久的宗教傳統(tǒng)，其內(nèi)容豐富、特色突出給人留下了深刻印象，但這一可以代表歐洲文明的宗教體系并沒有流傳下來，其思想內(nèi)容及某些信仰特點(diǎn)則被來自亞洲的基督教涵容。同樣，古埃及的宗教亦曾達(dá)到鼎盛，形成過以尼羅河三角洲為核心的非洲宗教文明，其關(guān)于死后生活的生動(dòng)描述極有特色，但它仍然沒有逃掉夭折的命運(yùn)。值得玩味的是，這三大河系之外的古代文明宗教都未流傳下來，歐洲、非洲發(fā)源的宗教發(fā)展都在歷史的進(jìn)程中被中止，而與它們在歷史長河的流失相對比，亞洲三大河系的諸種宗教卻奇跡般地得以留存，而且迄今仍有著旺盛的生命力。這就是我們所面對的歷史真實(shí)，盡管其緣由、因果可以得到各種解釋，而事實(shí)就是這樣鮮明。人類的這一文明傳統(tǒng)及其精神傳承在亞洲的凸顯，使我們有充分的理由來高度評價(jià)亞洲文明對話及其價(jià)值體系的意義。

除了原住民宗教和部分新興宗教之外，當(dāng)前世界上非常活躍的主要宗教基本上都誕生于亞洲，它們首先鑄就了亞洲文明模式及其傳統(tǒng)延續(xù)的格局，此后才形成了世界范圍的復(fù)雜發(fā)展，并且有了東方、西方宗教之別，其間亦有了不同政治及意識形態(tài)體系的復(fù)雜交織。但基于其發(fā)展根源，亞洲宗教文明可以在當(dāng)今文明對話中超越東西方，起到避免或減少文明沖突的積極作用，這就需要主動(dòng)溝通、建設(shè)性對話，以共建亞洲命運(yùn)共同體的努力來化解矛盾，求得共存。中國作為亞洲人口最多、面積最大的國家，以其綿延五千多年而未中斷的文明積淀，理應(yīng)在這種亞洲宗教理解、文明對話中發(fā)揮積極甚至引領(lǐng)作用。這當(dāng)然需要今日中國本身練好內(nèi)功，厘清其認(rèn)知思路，正視其宗教存在極其悠久的文明傳統(tǒng)，承認(rèn)其積極價(jià)值和重要社會(huì)作用；如果否認(rèn)中國古今的宗教存在及其歷史作用，以歷史虛無主義的態(tài)度對待中國自身的宗教，那么就會(huì)在找尋中華文化自知、自覺時(shí)失去自我，也就失去了在亞洲乃至全球范圍開展宗教文明對話的前提及可能。實(shí)際上，亞洲文明對話中有很大比重乃宗教文明對話，亞洲各國各族大多以宗教文明為其主要文明和其文明的標(biāo)志，因此，沒有對宗教文化的考量，我們的文明對話則無從開展，相應(yīng)的文化戰(zhàn)略也會(huì)空洞軟弱。對文明多樣性的體認(rèn)，在很大程度上就是對宗教多樣性的認(rèn)知，如果沒有以正常的眼光來看待宗教，在亞洲文明乃至全球文明對話中就會(huì)失語，其回避宗教的文明討論也只會(huì)被邊緣化。同理，我們的文明對話旨在各文明之間相互學(xué)習(xí)、取長補(bǔ)短，由此而達(dá)文明和諧；但如果沒有對宗教的和諧相待，文明和諧則是一句空話，而我們的社會(huì)和諧也不可能真正實(shí)現(xiàn)。在有宗教誤解、宗教沖突的社會(huì)，其和諧只能是一種奢望。

今天，我們?nèi)祟愑兄蟮闹鞠?，正以“全球化”的共在而爭取人類命運(yùn)共同體的共建，而這種共建恰恰就應(yīng)該是多元文化的共處。高科技處境中的“地球村”讓世界各國人民前所未有的“親近”，多元文明頻頻相遇，各種文化密切交往，不同宗教亦無法回避；但這種“親近”并不必然帶來“親密”，相反，由于曾有的距離感已不再存在，這種“親近”會(huì)使人油然而生出“擁擠感”，近距離的“交往”也容易變?yōu)椤敖讳h”，其結(jié)果可能會(huì)是“擁擠的地球村”，讓人感到“恐懼”。當(dāng)代政治、經(jīng)濟(jì)層面的競爭與博弈，使文明對話的環(huán)境更趨復(fù)雜，但這種對話、溝通、達(dá)成和解、求得共存也更為必要。人類的共存需要我們必須具有共處的智慧，而亞洲多元共處則可先行，以此來解決當(dāng)下迫切需要了斷的問題，為人類的對話共存提供成功經(jīng)驗(yàn)、避免文明沖突兩敗俱傷的教訓(xùn)。在此，我們應(yīng)積極推動(dòng)亞洲文明對話，號召亞洲各國各族人民共同努力，以實(shí)現(xiàn)亞洲的和諧及和平。

反思亞洲宗教交往與文明對話，我們有著很多的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。基督教、伊斯蘭教和佛教以其廣泛傳播而發(fā)展為世界性宗教，在文化交流、文明對話中起過關(guān)鍵性作用。亞洲諸多宗教并不是完全孤立、封閉的發(fā)展，而是處于不斷的相遇、碰撞、摩擦、交流、互滲之中，有著“門外青山如屋里，東家流水入西鄰”的景觀。如基督教、伊斯蘭教和佛教這三大宗教在中國社會(huì)所經(jīng)歷的“中國化”發(fā)展，既推動(dòng)了中國文明的進(jìn)步，又充實(shí)了這些宗教自身。其實(shí)，這種“中國化”代表著雙重審視，從這些世界宗教的視角乃其本土化、本色化、在地化、處境化的選擇，從中國社會(huì)的視角則是這些世界宗教融入中國，成為中國宗教一員的標(biāo)志，是其中國特色的彰顯。此外，在今天許多亞洲國家中也都留下了這些宗教的文化印痕、信仰足跡。佛教從尼泊爾、印度傳往亞洲各國，形成其南傳、北傳、藏傳等模式；在中國興起的佛教各派則傳往日本、越南、朝鮮半島等地，成為這些宗派的祖庭之所在?；浇淘趤喼薷鞯貏t導(dǎo)致其天主教、東正教和新教各派的分殊，有著其地域化、本土化、處境化的風(fēng)采。伊斯蘭教則在其東傳中鑄就了許多亞洲國家及地域的民俗民風(fēng)，形成對許多民族傳統(tǒng)及其文化意識的熏染，使今天亞洲伊斯蘭文化絢麗多姿。即使是作為民族信仰的猶太教、印度教和儒教、道教等亦超出了其本民族之限，而將其精神要素廣為傳播，如猶太文化的全球影響，印度教文化對中國的感染，以及儒教、道教給世界帶來的驚訝和吸引人的魅力，甚至古代波斯宗教的深層次影響也在許多地區(qū)今日猶存。我們今天所討論的海上、陸上絲綢之路文化，正是對這段文明傳播歷史的回顧、總結(jié)與弘揚(yáng)。

不可否認(rèn)，各宗教對抗、文明沖突也給亞洲帶來了巨大災(zāi)禍。因?yàn)椴煌馕幕亩鄻有圆L試用武力消除其差異性，相關(guān)民族之間、宗教之間、教派之間也出現(xiàn)了尖銳沖突和殘酷戰(zhàn)爭，由此帶來的痛苦和創(chuàng)傷造成了難以目睹的慘象、釀成了種種人間悲劇。今天在亞洲許多地區(qū)，這種局勢仍未根本改變，原教旨主義、極端思潮此起彼伏，連續(xù)不斷，民族和宗教沖突及相關(guān)紛爭并沒有消停，甚至還在升級、在不斷惡化，由此使相關(guān)地區(qū)的人們從失望轉(zhuǎn)為絕望，國家之間的關(guān)系也更為復(fù)雜。其結(jié)果，國際政治因?yàn)槊褡遄诮桃蛩囟鼮槊舾?，人類共在秩序因各持己見而更加難建。當(dāng)對話變成獨(dú)白、當(dāng)相互尊重變?yōu)楦鲌?zhí)己見、當(dāng)善意傾聽轉(zhuǎn)向頤指氣使，共在對話的講臺則會(huì)失去平衡，而與之相呼應(yīng)的將是社會(huì)動(dòng)蕩再起，民眾陷入水深火熱之中。所以，這種“對抗”的結(jié)局或是弱肉強(qiáng)食，或是兩敗俱傷，人民失去尊嚴(yán)，人類走向倒退。今天，我們依舊面對著這一嚴(yán)峻形勢，宗教之間的貶低、競爭，宗教內(nèi)外的偏見、沖突，使亞洲成為了危險(xiǎn)的火藥桶，讓人們感到“地上無平安”。而要減少戰(zhàn)爭威脅，需要全世界愛好和平的人們共同努力，尤其是亞洲人民首當(dāng)其沖，不可推責(zé)。我們已經(jīng)意識到，沿“相互沖突”之路走下去，其實(shí)只有徹底毀滅一個(gè)結(jié)局。為了拯救人類、拯救地球，我們必須回到“對話”之路，必須以這種“全球化”的人類命運(yùn)共同體之關(guān)聯(lián)來提倡對話、促成溝通、達(dá)到和解。為此，處在沖突漩渦之中的亞洲人民乃義不容辭，因首當(dāng)其沖故需挺身而出，做化解矛盾、消除危機(jī)的筑橋者和修路者。

在政治目的和經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)使下，在民族生存與國家發(fā)展的要求下，亞洲已經(jīng)有過各種談判與合作，政治家及外交家們穿梭而行、縱橫捭闔，取得了相應(yīng)的成果。但如果這種合作與聯(lián)盟僅為權(quán)宜之計(jì)，只是功利需求，那么其根基就不會(huì)穩(wěn)固，其合作也難以持久。所以，這種對話與合作有必要往深層面發(fā)展，即在精神、信仰、意識、價(jià)值層面尋求理解、溝通與合作、共處。如果能減少這些文化深處的矛盾與沖突，尋得相對共識或共同之點(diǎn)，或許亞洲共在會(huì)更為和諧，世界局勢亦會(huì)更加穩(wěn)定。

不言而喻，在對精神文化的深層次理解上，亞洲文明及整個(gè)人類文明發(fā)展尚不可能形成統(tǒng)一整體，故此還必須保持其多樣多元之現(xiàn)狀，而這與東方智慧所倡導(dǎo)的整體觀并不矛盾。亞洲文化從來沒有主張消滅個(gè)殊性、去除差異性的絕對整合，而乃倡導(dǎo)文化多樣性及社會(huì)多元存在之共聚，彼此力爭相互尊重、相安無事。東方文化的辯證法是有機(jī)整合、張弛有度、充滿彈性的整體辯證法，其整體的內(nèi)涵不是絕對“一”之空洞，而乃無限“多”之共構(gòu)，因而是豐富的而不是空白的。這種亞洲文化共同體即允許“各美其美”，進(jìn)而爭取“美美與共”。對此，亞洲各種文明特別是其宗教文明都可提供其豐富的智慧和資源。

尋求亞洲文明的共享和共構(gòu)，求同存異或和而不同，都要求我們盡量找出不同文明的可能共同性，即發(fā)現(xiàn)大家所能公認(rèn)的共同點(diǎn)和不同文化得以匯聚的契合點(diǎn)，為此還需要回避矛盾、協(xié)調(diào)分歧、防止沖突的共在之智慧。對此，根深蒂固、歷史悠久的中國儒家傳統(tǒng)能夠提供一定的啟迪或解決問題的正確思路。中國儒家文明實(shí)質(zhì)上是主張有機(jī)共構(gòu)、形成和諧整體的和合文明。其“天容萬物”“海納百川”之境界源自陰陽共處的“太極”理念及其合二為一的“和合”哲學(xué)，這使中華文明從一開始就追求“一體而多元”的“中和之道”，形成了源遠(yuǎn)流長的“和合智慧”。這種觀念被視為順“天道”、有“天理”之神圣思想，而其對“多樣性中的統(tǒng)一”之凸顯亦為今天“全球化文明”的理念奠定了社會(huì)學(xué)、政治學(xué)和國際關(guān)系學(xué)上“世界大同”“協(xié)和萬邦”之理論基礎(chǔ)和歷史根據(jù)。這種體現(xiàn)中華文明之本真的精神元素在儒家發(fā)展中得以系統(tǒng)化、體系化，成為中國社會(huì)維系其長久整合之普遍共識的文化基因。所以說，中華文明的發(fā)展與亞洲文明有機(jī)共構(gòu)，乃其重要代表和體現(xiàn)。以這種儒家理念作為中華傳統(tǒng)核心價(jià)值觀之支撐，中華民族雖然歷經(jīng)坎坷、命運(yùn)多蹇，有過復(fù)雜的風(fēng)云變幻、社會(huì)變遷，卻始終保持了這種多元通和、多元一統(tǒng)的精神傳統(tǒng)，堅(jiān)持其“整體性”“內(nèi)涵式”和“共構(gòu)型”的文化發(fā)展，倡導(dǎo)并高揚(yáng)這種和諧共融之文明。儒家的經(jīng)學(xué)是中華古代文獻(xiàn)之整合，儒家的禮學(xué)是中國古代社會(huì)秩序及其規(guī)范之整合，而儒家的仁學(xué)則是其思想、道德及人倫理想之整合。代表中華民族“和合”文化的儒家以這種允許不同、包容差異、承認(rèn)多樣的圓融、共構(gòu)、整體之思想精神一以貫之，在宗教境界上主張“天人合一”，在哲學(xué)追求上主張“知行合一”，在人格升華上主張“心性合一”，相信在這種整體、整合之中天人感應(yīng)、神俗互動(dòng)，“上承天之所為”“下以正其所為”，故而在宗教、哲學(xué)、政治、法律上并無截然之分，而有復(fù)雜串聯(lián)。其對“天”乃“信”，對“人”則“誠”，二者共構(gòu)的“誠信”哲學(xué)提供了政治上必被“恭敬”或“敬畏”的“王者之道”，旨在達(dá)到“圣人致誠心以順天理，而天下自服”的理想效果。由此而論，儒家的“天學(xué)”與“心學(xué)”乃有機(jī)共構(gòu)，以此雙翼而翱翔在天上、人間，其超越境界乃宗教意蘊(yùn)的，而其現(xiàn)實(shí)關(guān)懷又不離世俗政治。儒家作為古代中國社會(huì)的“國教”而為儒教，也正是中華整體文化中非常典型的“政教共同體”。僅此意義而言，區(qū)分儒學(xué)是宗教還是政治，并無絕對的必要。在現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中，宗教既為教、亦為政，彼此可分亦可合，其辯證意義即在于儒家乃追求超越自我的精神現(xiàn)象和獻(xiàn)身社會(huì)治理的政治現(xiàn)象之共構(gòu)，而這在其他亞洲宗教中也可找到許多相似之處。

多元求同、多樣致和的理想境界是“人類一家”“世界大同”，這在近現(xiàn)代同樣是誕生在亞洲的巴哈伊教中進(jìn)而得到了集中體現(xiàn)。本來，巴哈伊教在中國社會(huì)處境中曾被譯為“大同教”，但因其信者發(fā)現(xiàn)當(dāng)時(shí)許多宗教也有“大同教”之稱，如佛教、儒教，甚至相關(guān)民間宗教等，故而不得不放棄其意譯而保留其音譯。或許，這就是亞洲宗教及亞洲文明所共有的“人同此心”“心同此理”。當(dāng)然，多元中的真正之“同”在絕對意義上可能僅為一種理想境界，讓人永遠(yuǎn)向往和夢尋，具有其精神動(dòng)力的價(jià)值。但“和”則是可以做到的，值得去努力爭取的。因此，我們應(yīng)該把“同”的理想化為“和”的現(xiàn)實(shí)，形成理想與現(xiàn)實(shí)之間的溝通和關(guān)聯(lián)。亞洲宗教文化在“多元化”“多樣性”中對話交流，在其存在意義上爭取聚同共構(gòu)，這正是人類未來共存的智慧之思、可為之舉。為此，儒家文明可以提供借鑒和參考、對照。儒家思想奠定了中國人的“和合”哲學(xué)傳統(tǒng)及思維定式，在傳統(tǒng)中華思想的整合中曾起到引領(lǐng)作用，具有標(biāo)桿意義。中華文明參與當(dāng)今亞洲文明的對話，完全可以基于這種儒家思想寶庫而充實(shí)自我、厚積薄發(fā)。所以，中華民族在共建亞洲命運(yùn)共同體的努力中，在推動(dòng)多宗教、多文明積極對話的實(shí)踐中，應(yīng)該奉獻(xiàn)并發(fā)揮這種以儒家傳統(tǒng)為主來實(shí)現(xiàn)其“和諧社會(huì)”之奧秘的“和合文化”。