試析黔北傳統(tǒng)花燈現(xiàn)狀成因

徐開良

（遵義師范學(xué)院教師教育學(xué)院，貴州遵義563006）

黔北花燈，分老花燈和新花燈。習(xí)慣上，人們把老花燈稱為“傳統(tǒng)花燈”，把新花燈稱為“新式花燈”。傳統(tǒng)花燈已有上千年的歷史，主要由當(dāng)?shù)卮迕褡园l(fā)組織演出，自愿觀看，演出時間主要在每年正月初二至十五，其程式、角色、唱詞等都相對固定；新式花燈繼承了傳統(tǒng)花燈的角色、唱詞及部分程式，演出時間也有較大調(diào)整，除正月演出外，其他時間如有重要活動也演出。它主要由一些文化程度較高的熱心村民，對花燈唱詞進(jìn)行加工改編，去其糟粕，取其精華，而創(chuàng)編演唱的一種新花燈。[1]P232而今，活躍在黔北大地的主要是新式花燈，而傳統(tǒng)花燈幾乎難覓蹤影。黔北傳統(tǒng)花燈處在“沒有人編、少人演、無人看”的尷尬處境，日趨式微。

一、黔北傳統(tǒng)花燈的歷史演變

黔北花燈始于何時，至今已無可考。據(jù)黔北花燈唱詞“燈從唐王起，戲從唐王興”，黔北花燈始于唐代。而真正記載黔北花燈的史料，當(dāng)數(shù)成書于清康熙二年的《平越隸州志》，其“風(fēng)俗篇”記載：

黎峨風(fēng)俗，正月十三日前，城市弱男童崽飾為女子裝，雙鬟低亸……翠翹金釵，服鮮衣，半臂拖袖，群手提花籃，聯(lián)袂緩步，委蛇而行，蓋假為采茶女，以燈做茶筐。每至一處，輒繞庭而唱，為十二月采茶之歌，歌竹枝，俯仰抑揚(yáng)，曼音幽怨，亦可聽也。

史料記載了黔北花燈演出的情狀，與現(xiàn)在黔北花燈差別不大，可見，清代黔北花燈盛行于清道光年間。又見“西南巨儒”鄭珍與莫友芝合編的《遵義府志》記載：

正月以姣童扮男女，一執(zhí)扇、一執(zhí)手帕，邊歌邊舞邊唱《采茶》……上元時，鄉(xiāng)人以扮燈為樂，用姣童作時世裝，隨月逐家，雙雙踏歌，和以音樂，艷以燈火，抑揚(yáng)俯仰，極態(tài)增妍，謂之曰“鬧元宵”。

清光緒二十一年（1895年）《仁懷廳志》卷六也載：

正月十五為上元節(jié)，又為傳柑節(jié)，凡演龍燈、獅子燈、麒麟燈、車子燈、花燈，均于初八日夜起，至十五日雞鳴止，謂之鬧元宵。

清光緒二十五年（1899年）《湄潭縣志》卷二《地理志·風(fēng)俗》篇載：

淫聲艷曲，湄俗所無，惟正月元宵城鄉(xiāng)剪彩為燈，名曰‘花燈’。揀少年為女裝，伴以鼓樂，沿門踏唱，主人酬其鐙費，或觴以酒。

由此可見，黔北花燈在明末清初就已經(jīng)相當(dāng)盛行了，這可從清代進(jìn)士貴陽人羅文彬《乙亥日記》記載看出：

正月初十日，戊申，微睛……行六十五里，抵牧豬箐，宿得興店……有入店唱燈者，鼓鑼喧闐，人聲嘈雜，數(shù)刻乃去。正月二十一日己未，陰，卯刻起，輿夫來即束裝行，泥濘路滑，輿夫艱于行路，行五十里，落幕始抵后壩，宿吳興店……復(fù)有唱燈者來，不堪其擾，遂閉門寢。

日記中的“牧豬箐”即是現(xiàn)息烽縣與播州區(qū)烏江鎮(zhèn)之間的核桃箐一帶。從中可以看出，當(dāng)時花燈在這些地方是很盛行的。通過查閱民國二十四年（1935年）所編《余慶縣志》卷，民國十七年（1928年）《綏陽縣志》“風(fēng)俗篇”，民國十八年（1929年）《桐梓縣志》《甕安縣志》《開陽縣志》“風(fēng)俗篇”，均有黔北花燈演出的專章記載。綜合一些老花燈藝人的回憶，黔北花燈在清末及民國時期都是很興盛的，是當(dāng)時百姓喜聞樂見的民間藝術(shù)樣式。

新中國成立后，黔北花燈得到了空前發(fā)展。“花燈活動掀起了新的熱潮，在一部分有覺悟的知識分子的帶動下，黔北各縣區(qū)鄉(xiāng)的花燈搞得蓬蓬勃勃。在國家經(jīng)濟(jì)建設(shè)突飛猛進(jìn)的年代，是黔北花燈空前繁榮的時期，那時人才輩出，花燈作品也不少，在全省享有聲譽(yù)?！盵2]

十年動亂期間，花燈藝術(shù)遭受重創(chuàng)。粉碎“四人幫”后，黔北花燈又重放光輝。各地花燈隊紛紛恢復(fù)或整合重組，除演出傳統(tǒng)節(jié)目外，還以“新聞燈”的形式，宣傳十一屆三中全會精神，歌頌農(nóng)村改革政策，歌頌黨的強(qiáng)國富民決策，由于參加人數(shù)多，演出范圍廣，黔北花燈藝術(shù)得以重放異彩。

上世紀(jì)八十年代初，黔北花燈幾乎遍及黔北地區(qū)（即原遵義地區(qū)）各縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)村寨，這些地區(qū)一到逢年過節(jié)都可以看到花燈演出。據(jù)統(tǒng)計，當(dāng)時遵義縣就有近百個花燈隊，遵義市郊各鄉(xiāng)也是上百個，正安縣有140多個，余慶縣有120多個，其他各縣花燈隊也多達(dá)幾十個。毫不夸張地說，當(dāng)時，花燈已滲透到農(nóng)村廣大群眾中。無論是禮儀、祭祀、祝壽、祈子、建房等都要唱燈。一年一度的春節(jié)到來之際，各地早就著手籌備春節(jié)的花燈活動，到處張燈結(jié)彩，家家備辦物件，紛紛成立“上九會”“龍燈會”“花燈會”。這些演出隊完全由群眾自發(fā)組織，對豐富群眾文化生活，促進(jìn)社會和諧穩(wěn)定，起到了很好的作用。

后來，花燈活動由春節(jié)期間表演轉(zhuǎn)向平常，如結(jié)婚、建房等都可以請燈班表演，即“季節(jié)性”轉(zhuǎn)向“常年性”。隨著農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，農(nóng)民群眾對于文化生活的需求越來越強(qiáng)烈。黔北花燈因班子輕便靈活，組建方便，演出形式活潑，內(nèi)容短小，深受群眾喜愛。

九十年代起，隨著人們物質(zhì)文化水平的不斷提高，特別是隨著電視電影的普及，人民的藝術(shù)欣賞水平大幅度提升，進(jìn)入新世紀(jì)；網(wǎng)絡(luò)的普及，電腦進(jìn)入千家萬戶，廣大群眾欣賞高品位的藝術(shù)類節(jié)目成為家常便飯，黔北傳統(tǒng)花燈因此受到重大沖擊，正逐漸受到冷落，存在問題受到嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。

首先，花燈演出難覓觀眾。伴隨城市化進(jìn)程的快速推進(jìn)，人們逐漸從鄉(xiāng)村進(jìn)入城鎮(zhèn)，過上了“都市化”的生活，追求精致時尚、形式美感的觀眾很難對相對粗放的花燈藝術(shù)形式有興趣。而農(nóng)村的演出市場也由于居民結(jié)構(gòu)的急劇變化而收窄，花燈表演除了在傳統(tǒng)節(jié)日活動有少許市場外，平時幾乎難覓觀眾。

其次，花燈藝術(shù)人才越來越少。一是作為黔北花燈“領(lǐng)頭雁”的花燈專業(yè)劇團(tuán)退出演出市場，藝術(shù)人才紛紛改行，花燈專業(yè)演員后繼乏人；二是在花燈演出的主陣地農(nóng)村，因老一代民間藝人的逐漸離世，村中青壯年外出務(wù)工，學(xué)習(xí)花燈演出的人越來越少，以致花燈藝人越來越少，甚至出現(xiàn)找遍許多村子都難覓一個花燈藝人的現(xiàn)狀。

第三，可供演出的優(yōu)質(zhì)花燈劇目缺乏。專業(yè)創(chuàng)編人員由于演出市場的大幅度收窄甚至消失，所編劇目無人問津，“編了無用”，導(dǎo)致創(chuàng)作激情消失。所以花燈劇本少之又少，優(yōu)秀的花燈劇目更是難覓。

二、黔北傳統(tǒng)花燈現(xiàn)狀成因分析

黔北傳統(tǒng)花燈日趨式微，導(dǎo)致這一現(xiàn)狀的原因有很多，主要有以下幾個方面。

（一）功利性與宗教色彩濃厚

黔北傳統(tǒng)花燈的表演按其功用，主要有春燈、壽燈、喜燈、愿燈、孝燈、瘟燈六種。春燈，是春節(jié)期間，燈班沿村逐戶為家家戶戶恭賀春節(jié)，祈神保佑主家來年和順、大吉大利；壽燈，是祝賀老人生日而表演的花燈，主要為了增加熱鬧氣氛，祈神保佑老人長壽多福；喜燈，因主家有婚娶、生子、建房等喜事，邀請燈班跳燈歡娛，以悅神保佑主家福祿富貴、多子多福、家發(fā)業(yè)興；愿燈，如果人們心中感到不安，或感到有“祟”時，如生病、無子、無嗣等，就許下“愿心”，當(dāng)擺脫了羈絆后，就以為得到了神靈的庇佑，則請唱“愿燈”謝神，了卻“愿心”；孝燈，是喪家邀請燈班給亡故的老輩或親人演唱的花燈，一為慰藉亡人，盡其孝心，二為教育后代，傳承孝道；瘟燈，舊社會一些地方經(jīng)常發(fā)生如瘟疫、水災(zāi)、火災(zāi)等災(zāi)難，有時發(fā)生多人死亡，鄉(xiāng)民們則認(rèn)為有妖鬼邪魔作怪，就請來燈班唱“瘟燈”，祈天神將兵，驅(qū)魔辟邪以求得安寧健康。

上述黔北傳統(tǒng)花燈功用，表面上，都是以追求熱鬧、歡樂娛人為宗旨，其內(nèi)質(zhì)，都帶有鄉(xiāng)民對現(xiàn)實美好生活的向往追求，如求吉、求財、避災(zāi)、除邪、驅(qū)鬼等，這些追求又帶有一些虛幻和憧憬，人們依靠自己的思維和力量又不能理解，便在思想上產(chǎn)生一種幻想：借助于外部的、超人間的神靈力量，去實現(xiàn)自己的理想追求，人們這種幻想常附著宗教思維特性。這種想借助超自然神力，實現(xiàn)自己的理想和愿望，其實質(zhì)就是宗教的世俗功利，這是黔北花燈一個非常重要的特征。隨著時代的進(jìn)步，黔北傳統(tǒng)花燈這些本質(zhì)性的東西，就越來越難被具有現(xiàn)代思維的人們接納，最終被人們拋棄實為必然。

（二）表演儀程迷信與落后

黔北傳統(tǒng)花燈是一種具有獨特程式的民間藝術(shù)，是由祭祀、歌舞、曲藝、戲劇和紙扎等民間藝術(shù)松散結(jié)合的綜合體。其表演程序大致為：打貼——出燈法事——梳妝——說春——猜謎測字——盤燈——開財門——打唐二——砍五方——參神——唱調(diào)——采茶——造船——辭神——打加官——掃殿——辭主人——穿花——蓋魁——演燈戲——卸裝——退剎。這些程式，祭祀占有重要成分。這些祭祀活動，都與其表演形式緊緊相扣，都是請端公帶領(lǐng)燈班的角色們共同完成。下面著重說明其中部分比較重要的祭祀儀式。

“出燈法事”，燈班在出燈前，主家在堂屋神龕前燃香亮燭，供上祭品，在堂屋四角燃起香燭，端公玄衣紅袍，在神龕與“排燈”擊鉸念咒、磕頭作揖，祈神保佑燈班唱燈順利。內(nèi)容主要有“燒文書”“點三香”“請二十八宿諸神”和念“安位咒”“解穢咒”“靈官咒”“土地咒”“金光咒”以及“請功曹”等，這些儀程與儺祭法事“開光”大同小異。

“花燈退剎”，是燈班在化火前，由端公帶領(lǐng)，將所有燈籠聚于清凈的河壩，圍成一圈，然后端公燒文書，念咒，最后點燃燈籠，燈班人員唱著花燈調(diào)，在燈焰上跳來跳去，目的是凈身上邪氣，鬼怪才不得附身，以保平安吉祥。這種祭祀活動，與漢代宮廷年末驅(qū)疫趕鬼的儺祭程式相似。“砍五方”，是由端公或燈友，身穿鎧甲，戴鬼臉，手執(zhí)鋼鞭或大刀，跳進(jìn)主家香燭明亮的堂屋，東西南北中一陣瘋吹，高唱：“開路先鋒節(jié)節(jié)高，來到主家砍五方，帶領(lǐng)兵馬千千萬，妖魔鬼怪全殺光……砍倒五方，主家安康，砍開五路，主家豪富。”然后沖至院壩，奔騰跳躍，喻為逐鬼驅(qū)邪，實與巫覲避邪禳魔的情形相似。

“造船”，是指為了祈神協(xié)助驅(qū)邪，保佑主家無災(zāi)無難，由巫師用茅草扎成小船，放于香火前，供上酒肉，邊舞邊念咒語，后以雞冠血滴染，送到大路岔口焚燒。喻邪載船而去，這祭祀表演，與民間巫師“沖儺”“打替身”相似，實質(zhì)就是驅(qū)邪祭祀。

“掃殿”，由燈班一人扮成跛腳土地神，手執(zhí)蚊刷，打掃燈堂，以潔凈之地迎神。邊掃邊舞邊唱：“土地神，土地神，來到貴府掃殿門……信人如若誠心好，吾神對他顯神靈，左手拿朵白蓮花，三教原來是一家，顏氏夫人生孔子，韓氏夫人生老君，牟尼夫人生我父，萬古流傳到如今，吾到壇下走一走，揮動金鞭駕起云，重將拂塵掃一掃，掃開主家大財門。”

“參神”與“辭神”，前者為燈班來到主家，在香火前參拜神靈；后者為跳燈將完，燈班在“香火”前辭別神靈，如天地君親師位，門神、灶神、財神、土地神等，以歌舞表示，態(tài)度虔誠。

“蓋魁”，是指燈班唱戲完畢之前，一人扮成金甲將軍，為魁屋，手執(zhí)鋼鞭上，在主家堂屋大聲吼道：“金魁金魁殺氣騰騰，大吼三聲，帶鬼出門……手提金銅锏，年霄會上斬邪魔，主家大吉大利……?！?/p>

從上述黔北傳統(tǒng)花燈表演程式，我們可以清晰地看出：程式始終貫穿著黔北傳統(tǒng)花燈的脈絡(luò)——宗教的祭祀。從出燈法事到花燈退剎，歷經(jīng)了七道祭祀活動。通過對神靈的崇拜祈求，以歌舞娛神，以祭品媚神，以溝通人與神之間的聯(lián)系，向神靈表達(dá)人的敬畏、虔誠、愿望，通過取悅神靈，祈求賜福消災(zāi)，又模擬神靈形象，對人的愿望和功利追求給予一定滿足。祭祀的氣氛，時而殺氣騰騰，時而陰森恐怖，營造出一種莊嚴(yán)肅穆的氛圍，目的是讓人們在心理、思想上產(chǎn)生一種敬畏。這些禮儀，皆為虛妄。這在過去人們文化水平普遍不高、迷信思想較濃的情況下，會有一定的市場，但在科學(xué)技術(shù)突飛猛進(jìn)、文化知識普及程度較高的今天，人們就很難接受了。

（三）角色世俗化

黔北傳統(tǒng)花燈以其宗教的世俗功利為宗旨，安排有一套完整的表演程式。這一套程式，其角色表演始終世俗化地渲染“神”力，強(qiáng)調(diào)非人可以達(dá)到的力量。

黔北傳統(tǒng)花燈的主要角色有：端公、報子、春倌、唐二、財帛星、文曲星、武曲星、開路先鋒、土地神、幺妹。其中，主要角色是端公、唐二、幺妹和土地神。“端公”是主持花燈表演祭祀的重要角色。他是半人半仙的角色，通過他，凡人才能與上天神靈溝通思想，表達(dá)意愿，才能把天上的神仙請到凡界。在黔北民間的“古儺”中，有一堂法事，叫“還四官菩薩愿”。黔北傳統(tǒng)花燈也有類似程式，主要以唐二為引子，做還愿法事。戲中表明，唐二是戰(zhàn)國時期的人，是蘇秦的書童。他倆一同進(jìn)京趕考，途中，唐二腿有病，百治不好，向四官菩薩許愿后就好了，后來，就把唐二也視為諸神之一，讓他和主人做個“二愿同交”，成為花燈的角色。唐二表演詼諧，俚俗，逗人發(fā)笑，是花燈中的重要角色。這個角色保持了儺中丑角的特點?！伴_路先鋒”，也是儺中驅(qū)鬼邪開路武將，還有“財帛星”“文曲星”“武曲星”等則是天帝玉皇的殿臣。這些角色，皆是模擬“人格化”的神，他們有的出自巫教，有的來自道教，都一起出現(xiàn)在花燈表演中，形成一個小小的神佛世界。按理，這些神佛的出現(xiàn)應(yīng)按自己的身份去展示相應(yīng)的角色內(nèi)容，但在花燈表演中，他們并沒有或部分沒有按照自己的身份去各行其職。如唐二本應(yīng)是愿事主持，在花燈中，卻以丑角出現(xiàn)，與幺妹跳花燈。又如幺妹本是上天十二花園的姊妹，按職應(yīng)是司管花的花仙，卻不知何故下凡界與唐二跳花燈。就連司管地方的“土地神”也參與了與其職位極不相稱的花燈歌舞。

通過以上分析，我們不難看出，黔北傳統(tǒng)花燈中的角色，全部是以神佛的面目出現(xiàn)，其表演把花燈堂營造成一個“神佛”的世界，營造一種嚴(yán)肅的宗教氛圍，以渲染宗教思想。這種表演營造的“神界”，只與愚昧與落后結(jié)緣，難被崇尚科學(xué)、追求真理的現(xiàn)代人接受。

(四)內(nèi)容繁冗

黔北傳統(tǒng)花燈的表演，以祭祀、曲藝、歌舞、戲劇為主要內(nèi)容，祭祀表演中藝術(shù)較強(qiáng)的當(dāng)算曲藝、歌舞、戲劇。這些表演，內(nèi)容單一，唱詞單調(diào)，但程式冗長，這樣的表演形式，顯得陳舊、落伍。在黔北花燈表演到高潮——“采茶”時，燈班所有角色悉數(shù)上場，集說、唱、歌、舞為一體，很簡單的情節(jié)，卻要花費兩個多小時。情節(jié)大略是：丑角唐二要邀幺妹跳燈，因為幺妹是天上的花仙，便先請來了土地神，托他去請幺妹，結(jié)果沒請來，后來唐二和土地神一道請，幺妹才答應(yīng)下凡跳花燈。但是，幺妹的出臺，卻又經(jīng)過了一段冗長的宗教祭祀，即梳妝、拜年、參神、掃堂，后才與唐二跳燈舞蹈、唱采茶歌。隨后，又經(jīng)謝神、辭神祭祀，才開始唱燈，結(jié)果把黔北傳統(tǒng)花燈中最富藝術(shù)表演的采茶，也牢牢地維系在宗教的禮儀之中，通過宗教祭祀的重復(fù)再現(xiàn)，強(qiáng)化花燈的宗教意識，用現(xiàn)代人眼光審視，就顯得很落后。

另外，黔北花燈的曲藝，“打帖”“說春”“打唐二”和“開財門”，亦是如此。“打帖”，就是“報子”，向主家約時玩燈。每到一家，得向主家說一大堆吉利話，繞來繞去，大致意思都是祝愿升官發(fā)財、大富大貴等等?！罢f春”，是由春倌扮人狀，手拿“春帖”，恭奉主人，祝福吉祥，念唱：“一進(jìn)門來朝上望，主家坐棟好華堂，主家就在華堂坐，天地君親坐中央。天地君親坐中央，梓童帝君坐兩旁，自從春官來參拜，兒子兒孫狀元郎?！薄氨P燈”，是開財門前的一個禮儀，燈隊來到主家的門前，門關(guān)著。主家向燈隊盤問：“何為天何為地，何人掌印定乾坤，天下有無人和義？”一般大致這樣答：“夫為天，妻為地，玉皇大帝掌乾坤，孔圣就有仁和義……”“東方財門姊妹開，南斗七星送財來，送財送到主家門，斗大的黃金滾進(jìn)來，五子登科人延壽，大吉大利大發(fā)財?！本瓦B最自由、最詼諧的“打唐二”段子，也顯得陳舊、冗長。如段子：“唐二本姓唐，來到主家旁，主家陰德好，天賜金銀屋，金子賞櫈銀柱柱，金甑子來銀箍箍，老唐不說舔肥（奉承）話，茅廁頭里油珠珠……?！逼渌麅x式也是如此，表演內(nèi)容都重復(fù)許多奉承不實之語，讓人難以有興趣聽完。

花燈歌舞，多為“送壽”“二十四孝”“木蓮救母”等具有落后宗教色彩的曲調(diào)。如“穿花”一出，本是黔北花燈的壓軸歌舞，但唱詞內(nèi)容仍重復(fù)強(qiáng)調(diào)宗教與功利，仍舊是一些陳舊的奉承祝福。如：“一唱東方甲乙木，主家加官又進(jìn)祿，二唱南方丙丁火，招財童子就是我，三唱西方庚申金，穿些金銀謝主人，四唱北方壬癸水，穿出是非與口嘴，五唱中央戊己土，主家發(fā)財修金屋……天瘟穿出天堂外，地瘟穿出地獄門，羊瘟穿出羊腸壩，馬瘟穿出青草坪，主家金屋穿條街，諸神百鬼不敢來……?！?/p>

黔北傳統(tǒng)花燈多為“燈夾戲”，即燈班在歌舞中或演唱完畢后，又演出折子小戲，當(dāng)這些程序表演完成，耗時已經(jīng)很久了，加之其表演又始終維系在宗教功利的主旋律上，冗長乏味，對現(xiàn)代人來說，就更難接受了。

三、結(jié)語

分析黔北傳統(tǒng)花燈的內(nèi)容與形式，我們不難發(fā)現(xiàn)，貫穿黔北傳統(tǒng)花燈的是一種堅實而鞏固的精神內(nèi)核——宣傳宗教，追求功利，表現(xiàn)迷信。它以落后陳舊的演出形式，大量借用“儺”這種宗教活動形態(tài)，兼蓄“儒、佛、道”的思想，并吸收一些民間傳說成份，構(gòu)成了一套完整表演。正因為黔北傳統(tǒng)花燈落于窠臼，導(dǎo)致它成為民間藝術(shù)“古董”，落后的糟粕部分與崇尚科學(xué)、追求真理的時代主流相逆，固然難以適應(yīng)現(xiàn)代社會人們的需要，這正是造成黔北傳統(tǒng)花燈逐漸走向衰落、日漸被新花燈所取代的原因。

[1]陳忠祿.余慶花燈[M].貴陽：貴州民族出版社，2011.

[2]崔克昌.黔北花燈初探[M].貴陽：貴州人民出版社，1985.