《管子·牧民》“四維”說新解

林素英

（臺灣師范大學 國文系，臺灣 臺北）

《管子·牧民》“四維”說新解

林素英

（臺灣師范大學 國文系，臺灣 臺北）

《管子·牧民》開篇即指出禮、義、廉、恥為國之四維，倘若四維不張，國乃滅亡。然而此“國之四維”說，柳宗元之《四維論》，卻明白指出該說只有二維，且懷疑其非管子之言。蓋因管子之后的先秦諸子學說，雖然人人皆言禮與義，但都欠缺與廉、恥合并討論之現(xiàn)象，更未出現(xiàn)以禮、義、廉、恥合稱為國之四維者，故而相關(guān)現(xiàn)象的確值得認真關(guān)切。盡管柳宗元之質(zhì)疑，后續(xù)也有學者發(fā)出回響，不過，多以文辭絞繞居多，或者諉過于《管子解》或《牧民解》之攙入《經(jīng)言》，實則無益于解決問題。本文轉(zhuǎn)從不同之角度重新解讀《牧民》之文本，從古代宇宙觀之借用與漁獵社會之特點，嘗試重新架構(gòu)管仲借用天時地利為“二繩”，再以漁獵社會的網(wǎng)罟實情，建構(gòu)相當有系統(tǒng)的“牧民”之道。

《管子·牧民》；四維；四維論；天時；地利

前言

《管子·牧民》開篇即于首章《國頌》指出“凡有地牧民者，務在四時，守在倉廩。國多財，則遠者來，地辟舉，則民留處；倉廩實，則知禮節(jié)；衣食足，則知榮辱；上服度，則六親固。四維張，則君令行?！木S不張，國乃滅亡?！秉c明四維攸關(guān)國之存亡。然后于提出“四維”后，續(xù)言“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，?？砂惨玻部善鹨?，滅不可復錯也。何謂四維？一曰禮、二曰義、三曰廉、四曰恥。”（《管子·牧民》）確實指出禮、義、廉、恥為國之四維。

然而有關(guān)“國之四維”說，唐之柳宗元（773—819）開始提出強烈質(zhì)疑，于《四維論》之開宗明義，即明白指出“《管子》以禮、義、廉、恥為四維，吾疑非管子之言也”。文中主要申論“吾見其有二維，未見其所以為四也”。再于文末肯定“使管子庸人也，則為此言；管子而少知理道，則四維者非管子之言也”［1］1280。雖然對照《權(quán)修》所載，對于牧民之大要已有“修禮、行義、飾廉、謹恥”之進一步說明，則《牧民》以禮、義、廉、恥為國之四維的說法，似又不應為虛，可惜《權(quán)修》也未具體說明禮、義、廉、恥之內(nèi)涵，自然難服柳宗元之心。蓋因管子之后的先秦諸子學說中，舉其要者而言，如《論語》《孟子》《荀子》《老子》《莊子》，都欠缺將禮、義、廉、恥合并討論之處，更缺乏將此四者合稱為國之四維者①依據(jù)計算機檢索“中國哲學書電子化計劃”系統(tǒng)，所得討論廉、恥之數(shù)據(jù)如下：《論語》中，論“廉”之段落有1例，論“恥”之段落有11例?！睹献印分?，論“廉”之段落有5例，論“恥”之段落有9例?！盾髯印分?，論“廉”之段落有16例，論“恥”之段落有13例，將“廉恥”合論之段落有5例?！独献印分?，論“廉”之段落有1例，論“恥”之段落有11例?！肚f子》中，論“廉”之段落有10例（內(nèi)篇1例、外篇4例、雜篇5例），論“恥”之段落有8例（內(nèi)篇0例、外篇4例、雜篇4例）?！赌印分校摗傲敝温溆?例，論“恥”之段落有0例?！渡叹龝分?，論“廉”之段落有4例，論“恥”之段落有1例。《韓非子》中，論“廉”之段落有39例，論“恥”之段落有7例，將“廉恥”合論之段落有2例。。相對于此，倒是先秦諸子，人人皆暢談禮與義，即柳宗元所見之“二維”，故而柳宗元之質(zhì)疑亦有可說之處。看似毫無問題的“國之四維”說，先由柳宗元提出質(zhì)疑，后續(xù)也有學者發(fā)出回響，則管仲的治國之道到底在“二維”或“四維”，抑或是其他內(nèi)容，乃牽涉治國之大根本，是值得再深思熟慮之大問題。故而本文首先論述為文之動機與目的；其次，論述“二維”說之內(nèi)涵與回響；復次，嘗試提出牧民“四維”新說之架構(gòu)與意義；最后，提出簡單結(jié)論。

一、柳宗元“二維”說之內(nèi)涵與回響

柳宗元最早對“四維”提出質(zhì)疑，而提出“二維”說，其后也引起一些回響，以下?lián)褚撌鲋?/p>

（一）柳宗元之質(zhì)疑與“四維”之相關(guān)回響柳宗元質(zhì)疑“四維”說之主要論點如下：

彼所謂廉者，曰“不蔽惡”也；世人之命廉者，曰不茍得也。彼所謂恥者，曰“不從枉”也；世人之命恥者，曰羞為非也。然則二者果義歟，非歟？吾見其有二維，未見其所以為四也。……然則廉與恥，義之小節(jié)也，不得與義抗而為維。

圣人之所以立天下，曰仁義。仁主恩，義主斷。恩者親之，斷者宜之，而理道畢矣。蹈之斯為道，得之斯為德，履之斯為禮，誠之斯為信，皆由其所之而異名。今管氏所以為維者，殆非圣人之所立乎？［1］1280

柳宗元以為“廉”與“恥”都應從屬于“義”，故無法與“義”相抗衡而并稱為“四維”之一。柳氏之說，若從嚴格之類屬統(tǒng)攝概念而言，當然無可厚非。然而若以“廉”與“恥”為“義之小節(jié)”，則不免小看“廉”與“恥”對于個人氣節(jié)之重要。柳氏又進而申論管仲以禮、義為“二維”，猶如圣人以仁義立天下之概念，雖有強調(diào)彼此傾向之差別，然而都是實踐“理道”之異名，故而即使反對將“廉”“恥”與“禮”“義”相提并論而為“四維”，卻也不反對“廉”“恥”之重要。

相對于柳宗元以為“廉”與“恥”為“義之小節(jié)”，歐陽修（1007—1072）則盛贊管仲之能言，不過卻把重點放在廉恥，認為：

禮、義，治人之大法；廉、恥，立人之大節(jié)。蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無所不至。況為大臣而無所不取，無所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎？［2］2070

顯然將號稱“國之四維”的禮、義、廉、恥，分別從攸關(guān)客體的“治人之大法”與主體的“立人之大節(jié)”兩差異處，將原來四者并列之“四維”區(qū)分為兩大部分。若客觀言之，或可稱為雙重“二維”說，甚且還特別注重關(guān)乎個人主體的“立人之大節(jié)”，大大有別于柳氏以“廉”與“恥”為“義之小節(jié)”的說法。

黃震（生卒年不詳）也不同意柳宗元之說，而持不同看法：

子厚謂“廉與恥義之小節(jié)”，而病管子四維之言……夫“廉”與“恥”，豈特小節(jié)？“廉”縱可屬于“義”，“恥”則當屬于“禮”，又不當盡指為“義之小節(jié)”也。管子之以“維”言者，蓋指為治之范防耳，又非如子厚之所謂①黃震撰《黃氏日抄》卷60，收入高海夫主編《唐宋八大家文鈔校注集評（柳州文鈔）》，中華書局，2004年版，第1282頁，《四維論》之集評。。

黃氏不同意“恥”為“義”，認為應屬于“禮”之范疇。若從“禮”之作用在于激發(fā)人之自覺，而防范不當行為發(fā)生于未然，顯然比將“恥”歸類于“義”還更恰當。然而無論將“恥”歸入“義”或“禮”之范疇，都不該是“小節(jié)”而已。

顧炎武（1613—1682）在面對明末清初士大夫變節(jié)降清之實況，于引述歐陽修對馮道之評論后，更把重點放在“恥”，認為：

四者之中，恥尤為要。故夫子之論士曰：“行己有恥。”孟子曰：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣?！庇衷唬骸皭u之于人大矣！為機變之巧者，無所用恥焉。”所以然者，人之不廉而至于悖禮犯義，其原皆生于無恥也。故士大夫之無恥，是謂國恥［3］481-482。

顧氏之說，當然是經(jīng)歷國破家亡之后的切身體悟。由此更可見，“廉”與“恥”絕非“義之小節(jié)”，而如此有關(guān)節(jié)操之事，更有待人能否啟動羞惡、愧疚之心念而來。換言之，心能否發(fā)揮靈明之知覺作用顯然極為重要。

以上諸說盡管與柳宗元的“二維”說不盡相同，然而皆不外乎將禮、義、廉、恥，按照個人所見重要性不同作不同之分類組合，且都將此四者之提倡，視為治國之重要管道。同時，還可歸納出一共同現(xiàn)象，亦即“禮”與“義”之重要性是大家所見相同的；而此一現(xiàn)象，又可與計算機檢索先秦諸子討論禮、義、廉、恥之狀況統(tǒng)計相同。

（二）柳宗元“二維”說引發(fā)之另類回響

相較于上述學者在禮、義、廉、恥四者之間切割、絞繞，另有一類異說，則受到柳宗元“二維”說之影響，轉(zhuǎn)從有關(guān)《管子》之成書因狀況復雜，故而懷疑“國之四維”一節(jié)可能為《管子》之佚篇攙入，而非管子之言。蓋因劉向（公元前77—公元前6年）校訂之《管子》有86篇，而今本僅有76篇，已亡佚10篇，因此雖然《牧民》位居今本《管子》“經(jīng)言”之列的首篇重要位置，而“四維”一節(jié)，的確也難保不是《管子》亡佚之篇章攙入。甚且最合理的懷疑，就是該節(jié)乃由《牧民解》之解說攙入，而本非管仲之言。

何如璋（1838—1891）即繼承柳宗元之說，而認為此節(jié)乃《牧民解》攙入：

禮義即禮節(jié)，乃治國之法度，所包甚廣。文但言“不踰節(jié)”“不自進”，則禮義之一端也。廉恥即榮辱，榮辱加于賞罰。法度賞罰四者，御世大綱也，文但言“不蔽惡”“不從枉”，乃禮義之緒余，安得為“四維”？即此可證其非《經(jīng)言》也。柳子厚《四維論》以“廉恥”二字不能與“禮義”并舉，其論甚允［4］12。

何氏之說雖也贊同“廉恥”二字不能與“禮義”并舉，然主要歸咎于《牧民解》解說之不夠周延。不過若從何說以“法度賞罰”四者為御世大綱，又清楚可見其仍然認同應以“四維”為治國御世之大道，只是“四維”之內(nèi)容必須更動，改采更具有行政效力之賞罰，以取代抽象之榮辱與廉恥觀念，達到強化執(zhí)行法度之效果，促成國治世御之目的。由于何氏乃晚清學者，其“新四維”說已受到西方論“法”的概念所影響，故而該“新四維”說，實可區(qū)分為法度（法制）之制定與如何執(zhí)行兩部分，以致或可稱為另類之雙重“二維”說。該說雖合乎近代之法治概念，然而畢竟與管仲之《牧民》內(nèi)容距離嫌遠。

稍后之張佩綸（1848—1903），則更進一步指出：

禮、義、廉、恥所括非止一端，必謂“不踰節(jié)”即足盡禮，“不自進”即足盡義，“不蔽惡”即足盡廉，“不從枉”即足盡恥，轉(zhuǎn)不如《權(quán)修》所言之“修禮、行義、飾廉、謹恥”為包舉無遺?！赌撩窠狻芬淹觯纱四恕豆茏咏狻?，非《經(jīng)言》也［4］12。

張氏同樣不滿意“國有四維”一節(jié)之解說，認為是《管子解》之文句傳寫攙入，本非《經(jīng)言》之內(nèi)容，然對“二維”之說也無贊同之意。張氏轉(zhuǎn)從《經(jīng)言》之另篇《權(quán)修》，找出更合適之“修禮、行義、飾廉、謹恥”，認為“修、行、飾、謹”更能凸顯實踐禮、義、廉、恥之特性，表明其認同禮、義、廉、恥共同組成國之“四維”的內(nèi)容。張氏之說算是較接近文本之義的說法，然而將問題推給虛擬之亡佚《管子解》，對解決問題并無實質(zhì)幫助。

上述針對柳宗元“二維”說，都提出或出自《管子解》或《牧民解》不圓滿解說之攙入。此固然也是試圖解釋之方法，不過卻也因為文獻不足征，亡佚之內(nèi)容究竟如何，實已不可考，而有節(jié)外生枝之嫌，終非良策，仍應另謀解決之道。

二、《管子·牧民》“四維”說之內(nèi)涵

客觀言之，就文本之內(nèi)容重新思考而不節(jié)外生枝，應是較根本可行之辦法。倘若文本本身還有其他理解方式，則不必在“二維”或“四維”之文義間糾纏絞繞。以下即嘗試從另一可能解讀之空間切入，重新架構(gòu)管仲之牧民思想，或許可出現(xiàn)柳暗花明又一村之不同風貌。

（一）“牧民”概念與“繩治”齊國之道

重讀《管子·牧民》首章《國頌》，從題旨句“凡有地牧民者，務在四時，守在倉廩”已隱約透露一些重要，然而過去卻一直被忽略之訊息。亦即從起始句之“牧民”特殊語匯，已昭示閱讀者應該注意管仲當初受命治理齊國之時空環(huán)境，若要正確解讀禮、義、廉、恥何以合稱“四維”，實無法脫離其時空環(huán)境而言之。

位在山東半島的齊國，古代屬于渤海與泰山之間的青州，《尚書·禹貢》之記載如下：

嵎夷既略，濰、淄其道。厥土白墳，海濱廣斥。厥田惟上下，厥賦中上。厥貢鹽絺，海物惟錯。岱畎絲、枲、鉛、松、怪石。萊夷作牧，厥篚檿絲。浮于汶，達于濟［5］81。

由于山東半島之東隅已深入渤海灣，即使在周初，仍屬偏遠地區(qū)。當初武王伐紂，雖然快速取得朝歌，不過周之勢力根本無法掌控廣大東土地區(qū)，因此分封姜太公于營丘，主要欲藉太公之文韜武略對抗東夷部族、開發(fā)東隅地區(qū)，進而與魯形成夾輔周王室之重要力量。當時位在東邊隅夷地區(qū)之部族，多數(shù)倚靠渤海灣一帶漁鹽海產(chǎn)之資源生活，因為地方過于偏僻而荒略少開發(fā)；古萊州、登州一帶之夷人，主要從事放牧為生，進貢之物以蠶絲為主。泰山谷地一帶，則以絲、麻、錫鉛、松木與奇石為主。大致而言，土地未開發(fā)之狀況相當普遍。

倘若參照《史記·齊太公世家》記載太公前往營丘就職時，萊侯即乘周初定之際，未能致力于遠方，故率領(lǐng)萊夷趁機與太公爭國。由此亦可見當時齊國所轄之地，乃以夷人居多，于是太公至齊以后之施政，即采取“因其俗、簡其禮，通商工之業(yè)，便魚鹽之利”之方式，以是而人民多歸齊［6］551。至于此所謂“因其俗、簡其禮”，則應與東夷人習于放牧之游牧生活有關(guān)，習慣于奔馳原野之田獵生活，而不喜被禮數(shù)約束。此一狀況，對照《齊風》即可見一斑：《還》《盧令》《猗嗟》，展現(xiàn)齊國人自在傲人的田獵生活；《著》《東方之日》《敝笱》《載驅(qū)》，則展現(xiàn)齊國男女開放而不拘禮節(jié)約束之處。

基于齊國偏處東隅之地理環(huán)境，再加上長期之放牧生活，遂形成偏向豪邁不羈、不拘小節(jié)之民風。因為習于放牧生活，所以管仲受命治理齊國，即有鑒于此一特殊之生活習俗，而采用當時國人漁獵生活中最熟悉之語詞“牧”，表達其治國安民政策之核心概念。因此《管子·牧民》首章《國頌》，題旨句“凡有地牧民者，務在四時，守在倉廩”之形成，乃建立在齊國特殊漁獵社會生活經(jīng)驗下的智慧結(jié)晶：以“有地牧民者”為統(tǒng)治者之代稱，同時也凸顯統(tǒng)治者應懂得掌控韁繩如何收放自如的放牧之道；以“務在四時”代表對天時之掌握，且應適時實行正確措施；以“守在倉廩”代表對地利之掌握，且應針對不同之地理環(huán)境實行合適之開發(fā)運用辦法。換言之，此一題旨句，其實已可概括管仲最重要之施政理念：以牧民者居中，成為施政主體，宛如駕馭馬匹前進之馭馬手，天時與地利則為手中之韁繩，隨時視狀況之改變而做最好的調(diào)節(jié)適應。

忖度管仲此一之施政理念架構(gòu)，或許還是對古人宇宙觀之化用，此即《淮南子》所載：

子午、卯酉為二繩，丑寅、辰巳、未申、戌亥為四鉤。東北為報德之維也，西南為背陽之維，東南為常羊之維，西北為蹄通之維。（《淮南子·天文訓》）

管仲借用子午、卯酉為“二繩”，以架構(gòu)最重要之時空運轉(zhuǎn)軸心概念，再搭配漁獵社會之放牧經(jīng)驗，使牧民者成為居中掌控韁繩之馭馬手?！岸K”則是馭馬手可以靈活轉(zhuǎn)動180度，甚至360度的可操縱籌碼，力道之拿捏與角度之變化，都可適時調(diào)整馬匹奔跑之方向以達到預定目標。從“二繩”所架構(gòu)之時空運轉(zhuǎn)概念，已可形成運轉(zhuǎn)自如之四方五位圖，展現(xiàn)立體之政治架構(gòu)。若再加上“四鉤”與“四維”之居中聯(lián)系，則可形成八方九宮，乃至于十二、二十四之時空運轉(zhuǎn)方位圖，使時空交織圖像更為細密，且與馭馬手之完美掌控馬匹奔跑之狀態(tài)相互呼應。由于齊國的天文學成就相當高，因此管仲仰觀天文變化，俯察放牧馭繩之狀況，遂轉(zhuǎn)化“二繩”概念為天時與地利，且以較具體之“務在四時，守在倉廩”呈現(xiàn)；再以無論“四鉤”或“四維”都具有居中聯(lián)系以利時空運轉(zhuǎn)之特質(zhì)，故而以攸關(guān)漁獵網(wǎng)罟最具體之“維”的概念，而宣稱“四維張，則君令行”。

（二）“四維”如何協(xié)助牧民者掌握天時與地利

要理解“四維”如何呼應天時與地利，以達到借用“二繩”而牧民治國之目標，首先必須先明白何謂“維”，再考慮“四維”如何響應對天時與地利之掌握。

《說文》載：“維，車蓋維也，從纟，隹聲?！倍巍蹲ⅰ穭t云：“許以此篆專系之車蓋，蓋必有所受矣。引申之，凡相系者曰‘維’?！保?］664考察古之用以相系之“維”，最常以草木之莖葉不斷搓揉之，使成繩索，用以支撐物體，或與準合用，以為測量水平與垂直之工具，再透過引申水平與垂直縱橫交錯以制定標準的原理，成就各種事物之法度，而為治國之最重要支撐。具體言之，則“務在四時”可代表縱軸子午線，而以“守在倉廩”代表開發(fā)地利之成果的橫軸卯酉線。

若能將此“二繩”之功能靈活運諸掌上，則能把握《管子·形勢解》所載之狀況：

春者陽氣始上，故萬物生。夏者陽氣畢上，故萬物長。秋者陰氣始下，故萬物收。冬者陰氣畢下，故萬物藏。故春夏生長，秋冬收藏，四時之節(jié)也。賞賜刑罰，主之節(jié)也。四時未嘗不生殺也，主未嘗不賞罰也。故曰：春秋冬夏，不更其節(jié)也。

此說明牧民之主能在廣開耕地以盡地利之外，進而效法四時生殺有常之天道以引導農(nóng)事，則可使國家多財，農(nóng)作收成豐盈而倉廩殷實，否則將導致《牧民》所載前后強烈對比之狀況：

凡有地牧民者，務在四時，守在倉廩。國多財，則遠者來，地辟舉，則民留處；倉廩實，則知禮節(jié)；衣食足，則知榮辱；上服度，則六親固?！粍仗鞎r，則財不生；不務地利，則倉廩不盈；野蕪曠，則民乃菅，上無量，則民乃妄。（《管子·牧民》）

經(jīng)由此反差對比，已可清楚說明能否掌握天時與地利，乃國家治亂之根本關(guān)鍵。甚且從“上服度，則六親固”，也隱約透露“人和”之概念乃與天時、地利鼎足而立，成為國之安治的三大重要法門。不過此處因旨在強調(diào)掌握天時與地利之重要，故而僅以“上服度”一語統(tǒng)括牧民者德行良好之基本前提，且專就天時與地利以言之。例如《樞言》與《山權(quán)數(shù)》都有天、地、人三者并稱之現(xiàn)象：

天以時使，地以材使，人以德使，鬼神以祥使，禽獸以力使。所謂德者，先之之謂也，故德莫如先，應適莫如后。（《管子·樞言》）

天以時為權(quán)，地以財為權(quán)，人以力為權(quán)，君以令為權(quán)；失天之權(quán)，則人地之權(quán)亡。……故王者歲守十分之參……而農(nóng)夫敬事力作，故天毀地，兇旱水泆，民無入于溝壑乞請者也，此守時以待天權(quán)之道也。（《管子·山權(quán)數(shù)》）

此兩則資料都明顯把天時擺在最前面，雖也提出“德先”“守時以待天權(quán)”之概念，但重在說明牧民者應有德，且懂得適時權(quán)衡，故而會特別注重天道四時之變化，縱然遭遇天災逆行，終因早有防備，且能適時采取必要之救荒措施，故可避免人民陷入溝壑之災難。

至于天時與地利何以有賴“四維”以維系之，則應溯源漁獵社會之生活方式。《說文》載：“網(wǎng)，庖犧氏所結(jié)繩以田以漁也，從冖，下象網(wǎng)交文。凡從罔之屬皆從網(wǎng)?！保?］358故知網(wǎng)、綱皆從網(wǎng)而來，乃以粗細不一之繩索交織而成，彼此互相聯(lián)系支撐，在中間者為小細繩，四周之“綱繩”則由較粗之網(wǎng)纮、網(wǎng)維組成，因而“綱舉目張”即敘寫漁民張開漁網(wǎng)合力捕魚，控制自如又井然有序之情形。隨著捕魚之規(guī)模大小不同，因而在四周協(xié)助拉網(wǎng)之漁民也多寡不一。然而若要使?jié)O獲量到達較可觀之程度，至少需由四人分別在四角落著力，其余者再從旁協(xié)助，則是較穩(wěn)當之經(jīng)驗法則。管仲之“四維”說，即借用漁撈“四維張”而漁獲量大之經(jīng)驗，以協(xié)助合乎知天時以盡地利之政令順利進行。

另外，配合田獵所需，非僅需要有極佳之駕馭馬匹的技術(shù)，相應的射箭技巧也必須嚴格要求。回顧古代貴族男子出生三日即要行使射禮，成人舉行冠禮之時，其二加之戎裝皮弁，也象征男子一旦成年，就應有志在四方以保家衛(wèi)國之責任，可知勤于習射正是古代男子生活中的重要內(nèi)容①其詳參見《儀禮·士冠禮》及《禮記·冠義》之相關(guān)記載。。一般中原一帶之貴族子弟尚且如此要求男子，則長期處于漁獵社會之齊國，射箭技巧是否精湛更是生活中的大事。由于要練就爐火純青的射箭技術(shù)，因此平日大張射侯以鍛煉射箭技巧者自然不在話下。豬飼彥博即注意到《大射儀》中出現(xiàn)以小繩綴侯之四角而系之于植以為“維”的現(xiàn)象［4］12。因為抗侯習射需要先系綁四個角落，于是管仲也可說是借重齊人平日之生活經(jīng)驗，使國人易于理解治國之大道在于謹飭“四維”，而不言“二維”或“八維”。

（三）“四維”如何維系天時地利

管仲將禮、義、廉、恥號稱為國之“四維”，乃以禮義為縱軸子午線掌握天時，以廉恥為橫軸卯酉線掌握地利。再以牧民者位于軸心，借用時空運轉(zhuǎn)概念，而將此兩軸線之四個端點成為治國之最重要施力點。

1.以禮義掌握天時

由于上古時期到處是洪水猛獸，在自然環(huán)境處處存在危機之生活形態(tài)下，使人更容易感受人之有限，而需要尋求特殊力量之協(xié)助。因為趨吉避兇非僅是生物存在之法則，更是人情之常，而禮又本于人情所需，所以《說文》載：“禮，履也，所以事神致福也，從示從豊?！保?］2正反映人之心理需求與行為實踐，說明人藉由禮儀之執(zhí)行，始能達成事神致福之祈求。由于危機是時時存在的，因此從周代祭祀系統(tǒng)區(qū)分成天神、地示（祇）、人鬼三系，以達到敬受天命、崇德報功，展現(xiàn)人文精神、提升人性光輝之目的［8］276-357，即可說明祭祀乃順隨四時而針對不同對象進行祭祀之差異，祈求國泰民安，資源豐足，希望形成“國多財，則遠者來”之局面。因此管仲即明白表示對此三系祭祀系統(tǒng)之遵從：

順民之經(jīng)，在明鬼神，祇山川，敬宗廟，恭祖舊?！幻鞴砩?，則陋民不悟；不祇山川，則威令不聞；不敬宗廟，則民乃上校；不恭祖舊，則孝悌不備。（《管子·牧民》）

由于禮主敬，倘若不誠、不信，態(tài)度散漫、倨傲，則無以達到事神致福之要求。透過《左傳》劉子一段聞諸古人所云，即最能說明四時祭祀乃古代之生活常態(tài)，內(nèi)存誠敬即是禮義之表現(xiàn)，至于表現(xiàn)在外，則必須遵守儀式之各項要求，而顯現(xiàn)出一定之威儀。劉子云：

民受天地之中以生，所謂命也，是以有動作禮義威儀之則，以定命也。能者養(yǎng)之以福，不能者敗以取禍，是故君子勤禮，小人盡力，勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養(yǎng)神，篤在守業(yè)，國之大事，在祀與戎。（《左傳·成公十三年》）

由此最能凸顯有地牧民之能者、君子，第一優(yōu)先要做的，即是謹肅威儀、敬以行禮，始能引導百姓敦篤守業(yè)、把握四時勤于農(nóng)耕。至于有關(guān)“動作禮義威儀之則”，乃以禮義著重內(nèi)心之操存，而威儀則發(fā)為在外之行為態(tài)度之表現(xiàn)，其關(guān)系如下：

《說文》載：“義，己之威義也，從我從羊?！?/p>

段《注》：“古者威義字作義，今仁義字用之。鄭司農(nóng)注《周禮·肆師》：‘古者書“儀”但為“義”，今時所謂“義”為“誼”，是謂“義”為古文“威儀”字，“誼”為古文“仁義”字。’故許各仍古訓。”［7］639

由于“義”字從“我”從“羊”，“羊”有美好之義，代表祭祀者以虔敬之心獻上美好之物品，藉此表達事神祈福之誠意。復以“我”字取象古代兵器之形，故與威儀相關(guān)，引申而為實踐禮儀時必須保持敬慎謹肅之儀容。由此更可知禮與義（儀）乃二而一之事，為禮儀實踐之表與里，必須兼內(nèi)在之禮義與外在之威儀而有之，方成為實至名歸之禮。

管仲又特別于《四時》強調(diào)牧民者上知天時之重要：

令有時，無時，則必視順天之所以來，五漫漫，六惛惛，庸知之哉？唯圣人知四時。不知四時，乃失國之基。不知五谷之故，國家乃路。故天曰信明，地曰信圣，四時曰正，其王信明圣，其臣乃正。（《管子·四時》）

牧民者能知天地之信明、信圣，故能遵禮行儀、按時祭祀，帶動百姓按四時辛勤農(nóng)事，以便秋收之時能夠倉廩豐盈。收成之后，更應舉行報社之祭，回報天地鬼神賜予風調(diào)雨順之氣候，而得使農(nóng)作豐收、大有年之恩德。由于五谷豐收為倉廩豐實之根本，因此《小匡》之中，雖記載士農(nóng)工商之四民各有其四時應力行之大事，不過對于農(nóng)民應篤行之職責述之最詳，且還深表敬意：

今夫農(nóng)，群萃而州處，審其四時權(quán)節(jié)，具備其械器，用比耒耜耞芨，及寒。擊槁除田，以待時耕。及耕，深耕均種疾耰，先雨蕓耨，以待時雨。時雨既至，挾其槍刈耨镈，以旦暮從事于田野，稅衣就功，別苗秀，列疏數(shù)，首戴苧蒲，身服袯襫，沾體涂足，暴其發(fā)膚，盡其四支之力，以疾從事于田野。少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉。……故以耕則多粟，以仕則多賢，是以圣王敬畏戚農(nóng)。（《管子·小匡》）

由于古代農(nóng)業(yè)最需要適時掌握四時之變化以進行農(nóng)耕，從春耕之前的燒田、翻土、犁田等準備工作，到播種、育秧、插秧，以至于多次清除田草，引水灌溉等等工作，不但極為費時費力，還需費心照顧，更需仰賴上蒼幫忙，提供農(nóng)作物有風調(diào)雨順之生長環(huán)境，進而可期待秋天之豐收大有年。倘若農(nóng)民不能勤勤懇懇專心致力于農(nóng)事，而好逸惡勞，耽誤農(nóng)耕之時，即使后來幡然悔悟而想補救，往往也會因為時節(jié)已過，以致落入雖勤苦而難成之結(jié)果。

齊國原本主漁鹽、工商之利，然而國家經(jīng)濟并不甚佳，故而管仲更深知衣食足之重要，也因此特別注重盡地利以開發(fā)農(nóng)耕。對照《詩》之所載，《齊風》雖未選錄農(nóng)事祈報詩，然而從《豳風·七月》詩中每月之農(nóng)家生活記事，已可說明農(nóng)家生活之共相?！夺亠L·七月》雖非采自齊地，以致每月之具體行事內(nèi)容會隨著地域差異而稍有不同，然而都明確說明按照行事歷老實做事之重要。對照《周頌》為數(shù)可觀之農(nóng)事詩或祈報詩，例如《臣工》《噫嘻》《豐年》《載芟》《良耜》《絲衣》等，都可見辛勤耕作與祭祀酬謝天神、先祖之重要。有鑒于此，管仲在指示順民之經(jīng)時，即明白說明“明鬼神，祇山川，敬宗廟，恭祖舊”為實踐重點，當然也是施政之主體工作。

2.以廉恥善盡地利

管仲最早將人民之職業(yè)進行士、農(nóng)、工、商之分類，只是歷代“四民”之順序不盡相同。將農(nóng)之排序放在齊國向來注重工、商之情形，凸顯管仲重視農(nóng)事為治國根本之重要地位。荀子則強調(diào)“以類行雜，以一行萬”，進而稱“農(nóng)農(nóng)、士士、工工、商商一也”（《荀子·王制》），務使四民各盡其職，且從其將農(nóng)之排序改列在士之前，成為“四民”之首，更直接點出攸關(guān)衣食充足與否之農(nóng)民問題，乃是治國之根本，故而特重農(nóng)民之各安其位、各盡其職。因此管仲緊接在題旨句“凡有地牧民者，務在四時，守在倉廩”。之后，即指出“國多財，則遠者來，地辟舉，則民留處；倉廩實，則知禮節(jié)；衣食足，則知榮辱”（《管子·牧民》）。說明牧民者應重視“有土斯有財”之事實，從廣為開辟耕地，以提高農(nóng)產(chǎn)收獲量而增加財源。若能如此，則非僅遠者慕名而來，既有之人民也不會見異思遷，隨便遷徙。由于能專心致力于農(nóng)事生產(chǎn)，因此在倉廩實、衣食足之民生要求外，再進而從知禮節(jié)、知榮辱之層次提升生活質(zhì)量。如若不然，則將淪于“野蕪曠則民乃營，上無量則民乃妄”①《管子·牧民》“野蕪曠，則民乃營”之“營”，原作“菅”，房玄齡于《注》云“菅，當為奸?！比欢皶纭迸c“菅”之韻不協(xié)，因此安井衡以為“菅”當為“營”，乃字之誤。“營”，猶貪也，引自黎翔鳳撰、梁運華整理《管子校注》，中華書局2004年，第3頁。之狀態(tài)。蓋因田野曠廢荒蕪，生產(chǎn)無法滿足民生基本需求，則人民居無定所、到處游蕩，于是蠅營狗茍、貪得無厭，寡廉鮮恥之行為無所不為，導致民淫而刑繁，社會無法安定、國家無法治理。

蓋廉與恥之本義均與農(nóng)事有關(guān)，以下即先從字形結(jié)構(gòu)分析“廉”之語義：

《說文》載：“廉，仄也，從廣，兼聲?！?/p>

段《注》：“此與廣為對文，謂偪仄也。廉之言斂也。堂之邊曰廉?！眠呌杏缬欣?，故曰廉。廉，隅也。又曰：廉，棱也。引申之，為清也，儉也，嚴利也?！保?］449

從“廉”與代表“殿之大屋”的“廣”相對為文，故知“廉”有堂屋偪仄之義，因為古之堂屋邊緣稱為“廉”，有隅、棱之限制，因此有收斂、節(jié)制之義，遂可引申居住于堂屋內(nèi)之人，行事清、儉而不逾越隅、棱之限制?！傲粍ァ敝Z詞，即根據(jù)古代生活狀況而引申為行事正直而不傷人之義。又因為“廉”以“兼”為聲，而此“兼”聲又有示義之作用，所以應再進一步追溯“兼”之語義。從“兼，并也，從又持秝。‘兼’秉持二禾，‘秉’持一禾?！保?］332以及“秉，禾束也，從又持禾”［7］116-117之記載，又可知“廉”之字形結(jié)構(gòu)意義，實可追溯到農(nóng)業(yè)社會之生活經(jīng)驗，此從金屬類收割谷物之器具，乃在“廉”加上偏旁“金”以行辨義之用，而稱之為鐮刀，即可見一斑。谷物收割后，取象人以手持禾即為“秉”之基本狀態(tài)，倘若所持稍多，則以“兼”之持秝、持二禾為限，倘若超乎此，則為貪多務得、令人嫌惡之現(xiàn)象，故而“廉”之引申義乃可與“貪”相對。

至于“恥”之語義，則從《說文》：“恥，辱也，從心，耳聲?！保?］519所載，可推想該入乎耳而著乎心者，應屬閑言閑語一類之批評而非贊譽之言辭，故而讓人聽聞之后會產(chǎn)生有所“辱”之感覺。

若再查考“辱”之語義，則發(fā)現(xiàn)“恥”與“辱”互為轉(zhuǎn)注，而《說文》載：

辱，恥也，從寸在辰下，失耕時，于封畺上戮之也。辰者，農(nóng)之時也，故房星為辰，田候也［7］752。

古代農(nóng)業(yè)社會觀象授時的主星即是大辰星，指東方蒼龍七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）中的房、心、尾三宿之總稱。二月初，角宿開始在出現(xiàn)龍角于東方，即俗稱之“二月二龍?zhí)ь^”，也是植物冒新芽之時。房星則為龍腹，后來也稱農(nóng)祥星，凸顯把握時機工作將有利于農(nóng)事發(fā)展。由于心宿二是一顆相當大而且亮之一等星，也稱大火星，三月黃昏時即見龍辰，最引人注目。因此觀察天上龍星出現(xiàn)之位置，即是掌握節(jié)候以致力農(nóng)事的最重要時期?！秶Z·周語》即記載虢文公在宣王即位而不行藉田禮時，即舉古之天子于立春日率臣民迎春氣，帶領(lǐng)臣民啟動春耕之例勇敢進諫①其詳參見左丘明撰，上海師范大學古籍整理組校點《國語·周語上》（臺北：里仁書局，1981年），第15—17頁：“古者，太史順時覛土，陽癉憤盈，土氣震發(fā)，農(nóng)祥晨正，日月底于天廟，土乃脈發(fā)?！枤饩阏?，土膏其動。弗震弗渝，脈其滿眚，谷乃不殖?！跗潇箪?，監(jiān)農(nóng)不易?！?，于是宣王乃使司徒、司空等準備舉行藉田禮。因此對照《說文》也有相關(guān)記載：

辰，震也，三月昜氣動，雷電震民，農(nóng)時也，物皆生。從乙匕，匕象芒達，ㄏ聲。辰，房星，天時也［7］752。

無論從“辱”或“辰”之語義，都可見掌握大辰星在天空之位置，以及時進行相應農(nóng)事工作之重要。由于春耕之后到秋收之前最重要之農(nóng)事，為次數(shù)頻繁的去除田草之工作，倘若稍有怠惰，則田草蔓延，搶走農(nóng)作物應有之養(yǎng)分，以致有前功盡棄而農(nóng)田荒蕪之虞，因此勤于使用除草器去除封疆之雜草，正是保障農(nóng)作物好收成之重要工作。

再從《說文》所載：“槈，薅器也，從木，辱聲，或作從金。”［7］261可見“辱”原為去除田草時所借助的器具，且為槈、耨、鎒之初文，所加之偏旁，即用以區(qū)別薅器使用材料之差異。由此亦可推知去除田草為農(nóng)家及重要之工作，因此會發(fā)展出不同材質(zhì)之除草器具。由于田草滋生快速，去除田草之工作就必須接二連三反復進行，因此最是辛苦繁重，若農(nóng)民無法持之以恒，則將功虧一簣，輕則造成農(nóng)作欠收，重則甚至毫無收成。一旦松懈怠惰，相較于別人辛勤耕耘而獲得倉廩豐實，遂相形見絀而感到后悔莫及，尤其在聽到鄰居之閑言閑語，更要深深引以為恥。

綜合上述記載，“廉”與“恥”（“辱”）原來都與農(nóng)事有關(guān)。農(nóng)事中，尤其是歷時較久而單調(diào)繁瑣之去除田草工作，更是嚴格考驗農(nóng)民能否不好逸惡勞、見異思遷，而專心安于農(nóng)耕的重要活動，更是耕地之開發(fā)利用能否切實有效之重要關(guān)鍵。倘若能按時完成例行之農(nóng)事工作，加上老天幫忙，則能使家家倉廩實而人人衣食足。能具備如此安分守己、專心盡職之精神，一旦出仕為官，也將是多能之賢才，因此管仲要特別說“是以圣王敬畏戚農(nóng)”。

（三）牧民者轉(zhuǎn)化“四維”本義而為施政樞紐

管仲為彰顯“四維”本義能具體呈現(xiàn)于社會生活中，于是政府必須合理安排各級行政人員，使其擔負一定之職責以推動政策之施行。同時，為求“四維”之整飭能達到較佳效果，遂有刑賞之搭配使用以順應民心，且以省刑為施政要務。蓋因管仲深知徒法不足以自行，而施政必須務本之道理，故明言“刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心”，更明了“刑罰繁而意不恐，則令不行；殺戮眾而心不服，則上位?！睘槟撩裾哂葢苊庵┱骄?，故而《牧民》緊接在“四維張則君令行”之后，則言“省刑之要，在禁文巧”，并補充說明“文巧不禁，則民乃淫，不璋兩原，則刑乃繁”（《管子·牧民》）。

《牧民》雖不再說明何謂“兩原”，不過，從《說苑》所載李克對魏文侯論述刑罰之源，乃“生于奸邪淫泆之行”，則可視為是對障蔽“兩原”最好之說明：

凡奸邪之心，饑寒而起，淫泆者，久饑之詭也；雕文刻鏤，害農(nóng)事者也；錦繡纂組，傷女工者也。農(nóng)事害，則饑之本也；女工傷，則寒之源也。饑寒并至而能不為奸邪者，未之有也；男女飾美以相矜而能無淫泆者，未嘗有也。故上不禁技巧，則國貧民侈，國貧窮者為奸邪，而富足者為淫泆，則驅(qū)民而為邪也；民以為邪，因之法隨，誅之不赦其罪，則是為民設陷也。（《說苑·反質(zhì)》）

李克此段論述雖無法證實其是否受到《管子》之影響，然而就其內(nèi)容而言，其實正好為《牧民》“倉廩實，則知禮節(jié)；衣食足，則知榮辱”之正面立說，轉(zhuǎn)從對立之層面論述奸邪淫泆、寡廉鮮恥等悖禮失節(jié)之行為，乃刑罰之起源的批注。由此可知牧民者務在去除導致奸邪淫泆之“文巧”本源，以免有害于農(nóng)事、有傷于女工，以期人人皆能專心致力于各自之本務。由于倉廩實，源自順應天時以盡地利之集體努力；衣食足，源于深耕易耨，力除田草以利秧苗欣欣向榮之生長──故而可由于心官發(fā)揮其功能，進行反思省悟，再推而至于為人處世應守之節(jié)度，成為建立個人節(jié)操、規(guī)劃治國藍圖之根本，因此說“四維張則君令行”。一旦君令能順利推行，則民富國強、社會安寧、人人自在佚樂之理想國度即可達成。

當然，要達到理想之國度，《牧民》始終不忘“上服度”之重要，因此以下兩段正可凸顯管仲輔佐齊桓公治國之要道：

故授有德則國安，務五谷則食足，養(yǎng)桑麻、育六畜則民富，令順民心則威令行，使民各為其所長則用備，嚴刑罰則民遠邪，信慶賞則民輕難。量民力則事無不成，不強民以其所惡則詐偽不生，不偷取一世則民無怨心，不欺其民則下親其上。

管仲深知牧民者有德，乃國治民安之重要保障。由于有德，故能將施政重點優(yōu)先放在照顧百姓之民生問題上，且透過嚴刑罰與信慶賞之不同方式，懂得凡事皆應以身作則、預作準備，使百姓能知禮節(jié)、明榮辱，遵守法度而遠離邪惡，即使遭遇天災，也因已預先防備，故不至于輕易陷入災難之困境。牧民者能順應民心以施政，不行險僥幸而以誠待民，故而百姓亦樂意親近之。此外，還應懂得知人善任之重要：

故知時者，可立以為長。無私者，可置以為政。審于時而察于用，而能備官者，可奉以為君也。

牧民者必須深明天時，慎選公正無私之人協(xié)助施政。上行下效之結(jié)果，則一切遵循天道而行，故能安于職守、動而有節(jié)，勤于開墾、不違農(nóng)時，以致衣食豐足，進而徹悟奸邪、巧詐之非，尊榮、恥辱之差異，而懂得自我節(jié)制、不恣意放蕩。

綜上所述，可知原本與四時變化相對應而遵禮行儀之“禮”與“義”，轉(zhuǎn)而成為國家訂立各項制度之主客觀依據(jù)。原本直接關(guān)系農(nóng)事進行必須按部就班、按時專心致力工作，持取谷物必須有所節(jié)制之“廉”與“恥”，則成為判斷個人節(jié)操高下之參照基準。尤其當“廉”與“恥”之引申義大行，且工商業(yè)逐漸興起之后，原本“四維”有關(guān)農(nóng)事之本義即隱晦不彰。從《墨經(jīng)》之用字，即顯見“廉”與“恥”之引申義在當時已經(jīng)大為流行。《墨子·經(jīng)上》之“廉，作非也”，《經(jīng)說上》進而言“己惟為之，知其思耳也”①分別見于《墨子·經(jīng)上》，孫詒讓撰《墨子閑詁》（臺北：華正書局，1987年），第284頁；《經(jīng)說上》，第304頁。然《說文》無“思耳”合體之字，別本則分為兩字。孫詒讓即懷疑“廉”為“慊”，且疑“思耳”之合體字，或為《荀子·強國》“雖然，則有其諰矣”。中之“其諰”，又因楊倞注云：“諰，懼也?！惫蕦O氏即以此之義為：慊者己雖或為非，而心常自恨，猶知懼也。。裘錫圭即認同高亨《墨子校詮》“恥之作‘思耳’合體，猶恊之作勰”之說法，主張“廉者所行或非，己雖過而為之，而心知其恥”，認為以合體之“思耳”為“恥”，乃文從字順之卓識［9］426。此一現(xiàn)象，也與《郭店簡》中從“心”之字特別多之現(xiàn)象一致，其中尤以《性自命出》為然。此說明在戰(zhàn)國以后，已相當重視“心”對于一切作為之重要意義，故而強調(diào)廉者因為“心”發(fā)揮思辨之功能，于是會對自己之所做行為了然于心，當其所作為非，則會感到慚愧羞恥。時至荀子，更特重“心”具有“虛壹而靜”之“大清明”能力［10］649，故能對任何事物詳加辨別而“知類明統(tǒng)”，能明辨當為與不當為，懂得有所不為之重要。

結(jié)論

由于農(nóng)事為民生之本，而農(nóng)事最需要仰賴天時、地利與人事之多方配合，于是《牧民》在牧民者為明主之預設下，遂以“務在四時，守在倉廩”為“二繩”，且以禮、義、廉、恥為國之“四維”。至于“四維”該節(jié)以下之解說，僅為舉例說明之性質(zhì)，并非意在周延定義“四維”之用：

禮不踰節(jié)，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不踰節(jié)則上位安，不自進則民無巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生。（《管子·牧民》）

藉由點出生活中常見之小節(jié)，如不踰節(jié)、不自進、不蔽惡、不從枉一類容易遵行之行為，說明“四維”之應用乃與日常生活息息相關(guān)者，人人皆可力行而為之。由于實踐“四維”無論對于國家、社會，抑或個人，都有無所不在之重要功能，因此在1945年推行“新生活運動”時，原本屬于“國之四維”的禮、義、廉、恥，轉(zhuǎn)而成為各級學校之共同校訓：禮是規(guī)規(guī)矩矩的態(tài)度，義是清清白白的辨別，廉是實實在在的節(jié)約，恥是切切實實的覺悟。希望藉由人人易懂之內(nèi)容，養(yǎng)成良好的生活規(guī)范，從小就能及時培養(yǎng)良好的處世態(tài)度及高尚之道德情操。

綜上所述，《牧民》所載以禮、義、廉、恥為國之“四維”的說法，乃管仲借用古代天文之“二繩”概念，并靈活運用漁獵社會之生活智慧，再轉(zhuǎn)化出以“四維”達到“繩治”齊國之重要綱領(lǐng)。

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B226.1

A

1002-3828（2017）04-0005-09

10.19321/j.cnki.gzxk.issn1002-3828.2017.04.01

2017-09-30

林素英，女，臺灣師范大學國文系教授，文學博士，主要研究三禮學思想、經(jīng)學思想、先秦學術(shù)思想。

張杰）