黔南布依族與苗族婚俗之比較

黎承源

（四川音樂學(xué)院，四川 成都 610021）

黔南布依族與苗族婚俗之比較

黎承源

（四川音樂學(xué)院，四川 成都 610021）

黔南布依族與苗族作為黔南地區(qū)兩大主體民族，在生活習(xí)慣、風(fēng)土人情、民族習(xí)俗等方面既有其交集，又各有其特色?；樗鬃鳛榛橐鼍喗Y(jié)、繁衍種族的必經(jīng)程序，是布依族與苗族最重視的習(xí)俗之一。故對(duì)黔南地區(qū)的布依族與苗族婚俗進(jìn)行比較研究，從形態(tài)窺其同與異，從文化上探其“為什么”，力圖通過兩族婚俗的比較研究，充分理解與尊重其民俗文化。

黔南布依族；黔南苗族；婚俗；形態(tài)；文化；比較

引言

“婚俗或稱婚姻習(xí)俗、婚姻習(xí)慣，是社會(huì)發(fā)展過程中長期積淀下來的、被某一特定地區(qū)的人們反復(fù)適用、遵循的關(guān)于婚姻的非正式規(guī)則”。[1]兼具全國性、全民族性而又地域性、民族性色彩濃郁的婚俗儀式，有著悠久的歷史印記與顯著的時(shí)代特征。對(duì)于地區(qū)、民族婚俗的深入研究與合理保護(hù)成為近年來學(xué)界的研究熱點(diǎn)。少數(shù)民族多生活于交通閉塞、經(jīng)濟(jì)相對(duì)落后的地區(qū)，將視角立足于其婚俗儀式的研究，有利于更全面、準(zhǔn)確地觀察并解釋少數(shù)民族人民的風(fēng)俗信仰，從而進(jìn)一步促進(jìn)民族融合。

一、黔南布依、苗族婚俗“可比性”說明

黔南布依族苗族自治州共412萬人口，其中少數(shù)民族人口占58.23%。[2]黔南地區(qū)婚俗禮儀歷史悠久，就縱向的時(shí)空觀而言，其歷經(jīng)歷史車轍的痕跡，隨時(shí)代的步伐而變化；就橫向的地域性而言，其處于布依族、苗族、水族、漢族等民族雜居地區(qū)，婚俗儀式就是多民族文化、習(xí)俗、信仰的縮影。布依族和苗族作為黔南地區(qū)的兩大主體民族，在日常事宜、風(fēng)俗習(xí)慣等方面都表征著多民族旨趣的包容與接納，婚俗儀式更是其地域文化與民族特性的具體體現(xiàn)。

黔南布依族與苗族作為黔南地區(qū)兩大主體民族，在其生活習(xí)慣、風(fēng)土人情、民族習(xí)俗等方面既有交集，又各有特色。故對(duì)黔南地區(qū)的布依族與苗族婚俗進(jìn)行比較研究，從形態(tài)窺其同與異，從文化上探其“為什么”。需要說明的是，因黔南布依族與苗族分別呈“雜族而居”與“聚族而居”的分布特點(diǎn)，故本文有關(guān)黔南布依族的田野作業(yè)，不限村落只限族群，而黔南苗族的相關(guān)調(diào)查資料則立足于黔南坡腳苗寨①。

二、儀式程序——相似與變化

黔南布依族與苗族的婚俗儀式程序基本一致，大致可分相親、提親、訂親、結(jié)親4個(gè)程序。黔南布依族與苗族的婚俗儀禮，在形式上存在諸多相似或相同之處，主要有“供神龕”“攔門酒”“母舅錢”與“丟筷子”4點(diǎn)，以下將對(duì)其分別展開論述。

（一）“供神龕”

如果土地對(duì)于黔南布依族與苗族人民來說是無比的尊貴。走進(jìn)黔南布依族地區(qū)與坡腳苗寨，每家每戶都設(shè)有神龕，神龕上有祖宗像與漢姓字?jǐn)[放，可以看出兩族的神龕確切說來都為“祖宗龕”。[3]宣告婚姻正式締結(jié)的訂（定）親儀式、結(jié)（接）親儀式中的拜堂、女方進(jìn)夫家的叩首禮，都須在“神龕”下完成。禮品不經(jīng)供奉神龕是不尊重先祖的行為，日后的一切禍?zhǔn)露荚从趯?duì)祖宗的不敬。婚事若不在神龕的“見證”下舉行，整個(gè)家族都將有大禍臨頭。②“供神龕”在黔南布依族與苗族的婚姻締結(jié)過程中扮演著極其重要的角色，其既體現(xiàn)了兩族的祖先崇拜（意識(shí)），又對(duì)布依族與苗族婚俗起著警示與告誡的作用。

（二）“攔門酒”

在男方到女方家迎娶新娘的結(jié)（接）親儀式中，“攔門酒”是黔南布依族與苗族共同的習(xí)俗。新郎要想進(jìn)新娘家門、做丈母娘的準(zhǔn)女婿，必須過“攔門酒”的關(guān)卡。布依族與苗族傳統(tǒng)的“攔門酒”習(xí)俗中，新郎須一口氣喝干3大碗50度左右的米酒。[4]其用意在于，一方面給予新郎表示迎娶新娘的誠意與決心，另一方面則是女方家表示女兒矜貴的做法。善良的黔南布依族、苗族人民，以日常事宜喻美好姻緣，而“攔門酒”的習(xí)俗，也體現(xiàn)了娘家人對(duì)出嫁女兒的良苦用心與悉心祝愿。

（三）“母舅錢”

“母舅錢”亦稱“外甥錢”，指男方家給女方家的彩（財(cái)）禮錢，取10%～20%的金額給女方母親的兄弟。黔南布依族與苗族都有“母舅錢”的習(xí)俗，所不同的是黔南布依族通過該習(xí)俗還促成了與之相應(yīng)的“裝郎禮”習(xí)俗的誕生。作為經(jīng)歷過母系社會(huì)的兩個(gè)族群，“母舅錢”是社會(huì)制度由母系制向父系制轉(zhuǎn)換的婚俗殘余形式。隨著時(shí)代的發(fā)展，兩族人民深刻認(rèn)識(shí)到近親結(jié)婚的“可恥”與危害，于是“姑舅表婚”的形式已不復(fù)存在。但舅權(quán)觀念仍以其他方式保留了下來。黔南布依族的“裝郎禮”“背親禮”以及兩族共有的“母舅錢”習(xí)俗，都是崇尚舅權(quán)的行為表達(dá)。

（四）“丟筷子”

“丟筷子”習(xí)俗存在于黔南布依族與苗族婚俗的結(jié)（接）親儀式中，即拜堂禮畢，女方出娘家門之前，將手里握著的一把筷子丟向門外。此舉寓意出嫁女兒早生貴子、多子多福，反映了黔南布依族與苗族人民對(duì)于子嗣的渴望。歷史上的黔南布依族與苗族，因生存條件惡劣導(dǎo)致族群人口感染疾病，成片死亡。

黔南布依族與苗族在婚俗形式上的不同主要由相親場(chǎng)所、“八字”功用、婚姻締結(jié)條件、長住娘家與否4部分組成，以下將分別對(duì)其扼要論述。

（五）相親場(chǎng)所

黔南布依族與苗族的相親方式分別稱為“浪哨”③與“游方”④。互生情愫的男女，須回避長輩才可談情說愛，愛的表達(dá)有顧忌，須做好“保密工作”才可進(jìn)行“浪哨”；而黔南苗族關(guān)于“游方”地點(diǎn)的擇取，其間既有寨老一輩的族中長者的支持，又得到村寨里父母一輩的響應(yīng)。故黔南苗族青年男女的“游方”活動(dòng)，是得到全寨、全族的支持與認(rèn)同的，是由族中德高望重的長者間接授令其執(zhí)行該活動(dòng)的。 “浪哨”與“游方”性質(zhì)的不同，也反映了黔南布依族與苗族在民族性格上的差異。

（六）“八字”功用

無論是熱情奔放的苗族，亦或是內(nèi)斂質(zhì)樸的布依族，生辰八字在其婚俗儀式中都扮演著重要角色。發(fā)親、迎親、拜堂、送親、入夫家的日子與時(shí)辰，都須按照雙方八字推算的時(shí)間?！扒喜家廊似毡檎J(rèn)為：婚配首先應(yīng)是“天”注定，其次才到父母準(zhǔn)允。⑤“天”即指各人的生辰八字，這是后天無論如何都無法改變的既定事實(shí)?！昂谩钡囊鼍墢某錾鸵褯Q定，強(qiáng)行將“不好”的八字進(jìn)行婚配，注定這是受到“詛咒”的婚姻。⑥于此，八字的相克與否成為定義姻緣好壞的標(biāo)準(zhǔn)，若經(jīng)“合八字”斷許雙方八字相克（或一方相克另一方）還執(zhí)意結(jié)合的新人，普遍不會(huì)得到父母、親人的支持，而這門親事也會(huì)被打上“不幸”的烙印，他日若夫妻出現(xiàn)矛盾問題，族里親人也會(huì)將其歸結(jié)到“八字不合”上。

（七）婚姻締結(jié)條件

黔南布依族與苗族在訂（定）親之前，都會(huì)有個(gè)婚姻締結(jié)“門檻”。“游方”有望的苗族青年男女向父母告知情況后，其父母只需打聽二人是否符合通婚原則與對(duì)方生辰八字即可。黔南布依族青年男女“浪哨”覓得對(duì)象之后，需悉數(shù)向其父母告知二人有無違反通婚原則，以及對(duì)方的生辰八字、家庭條件與品性好壞。不求嫁（娶）攀高枝，只求門第相當(dāng)；不求對(duì)方樣貌如何，只求嫁（娶）個(gè)品性善良之人。故黔南布依族的婚姻締結(jié)條件，其門檻要比黔南苗族更高。

（八）長住娘家與否

黔南布依族與苗族的婚俗差異之處還在于，其婚后居住娘家的時(shí)限。黔南苗族的新婚夫婦回門，娘家人怕自家女兒因惦念父母、久居不肯離去，于是有“忌鍋灶”的禁忌習(xí)俗，[4]目的是使女兒能接受從“小棉襖”到為人妻、為人媳的角色增添，并擔(dān)起所添角色該承擔(dān)的“傳宗接代”使命。至于黔南布依族，其傳統(tǒng)婚俗中婦女婚后必須“不落夫家”，時(shí)限的長短反映了布依婦女的貞潔程度。由傳統(tǒng)的“不落夫家”到現(xiàn)今的（常）長娘家，反映了黔南布依人的情感表達(dá)，是從桎梏到自由的轉(zhuǎn)變過程。

綜觀黔南布依族與苗族婚俗儀式的異同，可以發(fā)現(xiàn)這兩支民族既有其交集又有其性格。通過兩族的婚俗形式對(duì)比，可得出這樣得結(jié)論：即黔南布依族與苗族的婚俗形式相較，其漢文化足跡尤為明顯?！袄松凇表毣乇荛L輩以“遮羞”，婚姻締結(jié)要求門第相當(dāng)，以及通過“合八字”決定婚配成否，無不反映了漢文化對(duì)黔南布依婚俗文化的影響。

三、文化內(nèi)涵——共性與個(gè)性

黔南布依族與苗族在婚俗儀式中相似、相同或差異的習(xí)俗形態(tài)，都有其“背后的意義”。下文將從文化內(nèi)涵的高度，闡述黔南布依族與苗族的共性與個(gè)性，以期通過文化意義的比較，理解黔南婚俗文化。

（一）共性

1.祖先崇拜

“在中國傳統(tǒng)文化中，對(duì)精神世界影響最深遠(yuǎn)的宗教應(yīng)該是以‘祖先崇拜’為核心的家庭宗教，家庭宗教是建立在血緣基礎(chǔ)上的，崇拜的對(duì)象是自己的祖先”。[6]上文提到，黔南布依族地區(qū)與苗族村寨，家家戶戶均設(shè)有“祖宗龕”。不論門第尊貴與否，家庭經(jīng)濟(jì)條件好壞與否，“祖宗龕”的設(shè)立均沖破現(xiàn)實(shí)條件的束縛。黔南布依族與苗族婚俗儀式中的訂（定）親禮、結(jié)（接）親禮須在祖宗龕前進(jìn)行，聘禮、彩（財(cái)）禮⑦、嫁妝須置于祖宗龕及周圍供奉。這種祖先崇拜式的家庭宗教使得兩族人的精神生活信仰依托于家族祖先，他們認(rèn)為血緣親的信仰與崇拜相較于神論更具“靈氣”。[7]相比一紙文書的證明，黔南布依人與苗人更傾向在祖先見證下正式宣告締結(jié)的婚姻，無論檔次高低、數(shù)量多少的聘禮、彩（財(cái)）禮與嫁妝，凡供奉過祖宗龕已“孝敬”過先祖，婚嫁的禮品必然承載著祖宗的“靈氣”，保佑子孫婚配幸福、綿延子嗣、壯大家族。將祖先作為祭祀對(duì)象、子孫作為祭祀主體、酒肉與禮品作為祭祀供品、祖先崇拜意識(shí)衍生出的家庭宗教，維系且強(qiáng)化了黔南布依族、苗族各自的族群認(rèn)同，也發(fā)展壯大了血緣親建構(gòu)的人倫關(guān)系。

2.舅權(quán)崇拜

舅權(quán)思想在黔南布依族與苗族的婚俗儀禮中尤為明顯。《黔南識(shí)略》中記載到黔南地區(qū)的婚姻締結(jié)形式：“荔波方村等地， 娶媳必先求姑媽之女，名曰‘要回’，其聘禮或以牛或以銀”。[8]現(xiàn)代婚姻締結(jié)雖已破除“姑媽親”等近親婚配形式，但“母舅錢”“背親禮”⑧“裝郎禮”⑨的婚姻習(xí)俗仍是根深蒂固的舅權(quán)崇拜思想的行為表達(dá)。在“只知其母不識(shí)其父”的母系社會(huì)，舅爺承擔(dān)了父親的責(zé)任。盡管社會(huì)制度不斷更替，但兩族人民將感恩舅爺?shù)木藱?quán)崇拜儀禮予以保留。舅權(quán)崇拜思想的延續(xù)，是黔南布依人與苗人人文關(guān)懷的特殊行為表達(dá)。

3.生殖崇拜

繁衍子嗣、壯大家族是黔南布依族與苗族婚姻締結(jié)的主要目的之一。黔南布依新娘出娘家門“丟筷子”習(xí)俗、黔南坡腳苗寨新婚女兒“忌鍋灶”習(xí)俗，無不體現(xiàn)了兩族人民的生殖崇拜觀。傳統(tǒng)布依婦女婚后但凡不落夫家，均可進(jìn)行“浪哨”社交，若懷他人身孕夫家也必須接納（須強(qiáng)調(diào)的是，布依婦女若未經(jīng)婚俗儀禮而懷有身孕則被視為“毒物”⑩）。情況如是，苗族“跳月”活動(dòng)中，婦女若懷身孕不知其父，仍可“帶娃婚配”。于此，愛情不再“神圣不可侵”，代之以“生殖崇拜”至上的思想觀念與行為表達(dá)。黔南布依人與苗人的生殖崇拜觀念與行為，似乎與傳統(tǒng)封建倫理背道而馳。

（二）個(gè)性

1.兩性地位

黔南布依族與苗族婚俗中的兩性地位，是兩族婚俗的一大差異。黔南布依族的一系列婚姻規(guī)程，體現(xiàn)了晚輩與長輩間、男女夫妻間“男尊女卑”的關(guān)系與地位。兩族婚俗中兩性地位差異的原因，也成就了其獨(dú)特的民族性格。黔南布依族的質(zhì)樸與內(nèi)斂，黔南苗族的熱情與奔放，在其民族服飾、歌唱文化等亦可看出。

2.漢文化影響程度

黔南布依族呈雜族而居分布，而黔南苗族呈聚族與雜族同時(shí)分布的居住形態(tài)。據(jù)悉，黔南布依族自2000年來受“打工潮”的影響，青年男女陸續(xù)走入廣州、深圳等城市謀生。[9]時(shí)髦、高效的漢文化在發(fā)展自身的同時(shí)，也“發(fā)展著”成千上萬的布依青年。戀愛自由且受到支持、婚姻中兩性地位平等的婚配條件亦可發(fā)現(xiàn)，相對(duì)獨(dú)立、幽閉族群環(huán)境，促使黔南苗族在漢文化大面積“入侵”的勢(shì)力范圍內(nèi)，尚存其“單純”的族群個(gè)性。

3.禁忌成分

黔南布依族與苗族的婚俗禁忌，是其民族婚俗的一大特色。所不同的是，黔南苗族在婚姻締結(jié)中，“八字”的功用僅作為推算訂（定）親、結(jié)（接）親、拜堂、入夫家的良辰吉日，而于黔南布依族而言，卻是青年男女婚姻締結(jié)的決定性因素。黔南布依人認(rèn)為，八字相生則是天賜良緣，八字相克則注定無緣。?于是，“八字”被打上了“天命”的烙印，充分凝聚著布依人的禁忌情感，是被“人化了的自然”。至于黔南苗族婚俗，娘家人對(duì)新婚女兒“忌鍋灶”的禁忌禮俗，更多凝結(jié)了黔南苗人的生殖崇拜觀念，是充滿了“逗趣”性質(zhì)與殷切期盼的婚俗禁忌。

四、田野體驗(yàn)與問題意識(shí)

衍生于同一片土地的黔南布依族與苗族，其婚俗儀式內(nèi)容即有交集，也有差異。漢文化的“入侵”與多元文化的影響，或許使得黔南布依族與苗族，乃至其他地區(qū)少數(shù)民族現(xiàn)今婚俗相較其傳統(tǒng)形態(tài)，有“脫胎換骨”之嫌。政府的所謂引導(dǎo)、學(xué)者的所謂呼喚，在其看來，都不如自己就族群習(xí)慣“辦婚禮”來得實(shí)在。?漢文化能對(duì)其“發(fā)展”多少，不是學(xué)者與政府所能掌控與干預(yù)的。少數(shù)民族婚俗文化的移易在于因勢(shì)利導(dǎo)，在于民族內(nèi)部的自我調(diào)適。充分深入其族群，從生活習(xí)性、民族歷史、風(fēng)土人情等方面，理解并以文本形式記錄黔南布依族與苗族婚俗儀禮，或許才是對(duì)其最大的尊重。

注釋：

①壩固坡腳寨位于黔南州都勻市東部壩固鎮(zhèn)境內(nèi)，距市區(qū)36公里，全寨300多戶1000多人均為苗族，其名稱因地處山坡腳而得“坡腳寨”之名。

②據(jù)黔南州獨(dú)山縣下司鎮(zhèn)拉抹村布依人、黔南坡腳苗寨人口述整理。

③“浪哨”（yeonsou）為布依語，漢語稱呼各地不一，謂之“唱歌”“趕表”“打老表”等，是布依人民婚戀的社交行為方式。

④“游方”是苗族人民婚戀社交的行為方式，“游”即“走”，“方”即“村寨”，“游方”即“走村串寨”之意。

⑤ 據(jù)黔南州獨(dú)山縣下司鎮(zhèn)拉抹村布依人口述整理。

⑥ 據(jù)黔南布依人陸紹光口述整理。

⑦ 婚姻締結(jié)中男方家須向女方家給出相當(dāng)數(shù)額的禮金，稱之“彩（財(cái)）禮”。

⑧ 黔南布依族婚俗中，女兒出嫁須由自家兄弟背著出家門，此禮俗稱之“背親禮”。

⑨黔南布依族婚俗中，男子的舅舅須提前買好侄兒的衣帽鞋襪，并于“結(jié)（接）親”儀式前夜為其穿戴，此禮俗稱之“裝郎禮”。

⑩據(jù)黔南布依人羅朝蘭口述整理。

?據(jù)黔南坡腳苗寨楊樹仁口述整理

?據(jù)黔南布依人羅金鳳口述整理。

?據(jù)黔南布依人與苗人口述整理。

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K892

A

黎承源（1992-），女，布依族，貴州省獨(dú)山縣人，在讀碩士研究生，四川音樂學(xué)院，藝術(shù)美學(xué)，研究方向：藝術(shù)美學(xué)、藝術(shù)人類學(xué)。

文章系四川音樂學(xué)院2016研究生科研重點(diǎn)項(xiàng)目（項(xiàng)目名稱：“審美人類學(xué)”視閾下的黔南婚俗儀式研究，（項(xiàng)目編號(hào)：CYYJS201504）階段研究成果。