城鎮(zhèn)化進(jìn)程中的文化多樣性保護(hù)問(wèn)題研究
——基督教入華時(shí)期教堂建筑的演變

高明醒（甘肅政法學(xué)院,甘肅 蘭州 730070）

城鎮(zhèn)化進(jìn)程中的文化多樣性保護(hù)問(wèn)題研究
——基督教入華時(shí)期教堂建筑的演變

高明醒（甘肅政法學(xué)院,甘肅 蘭州 730070）

基督教傳入我國(guó)經(jīng)歷了唐、元、明中期至清中葉、清末至民國(guó)初期等四個(gè)歷史時(shí)期，伴隨著基督教的傳入，基督教建筑在中國(guó)傳統(tǒng)文化的強(qiáng)大影響下，在不同的歷史時(shí)期呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格樣貌?；浇探ㄖ谥袊?guó)走過(guò)了寬容、對(duì)抗、交融、共存的發(fā)展道路。在當(dāng)前全球化格局下，基督教建筑在不同時(shí)代、不同文化背景中的演變對(duì)當(dāng)前我國(guó)建筑文化多樣性的保護(hù)具有借鑒意義。

基督教；教堂；基督教建筑

基督教于公元前一世紀(jì)發(fā)源于羅馬，為古代猶太拿撒勒人耶穌所創(chuàng)立，基督教的定義有狹義與廣義之分，廣義的基督教指信奉耶穌基督為救世主的天主教、東正教、（基督）新教等三大教派及其他小教派。其中，天主教是基督教中歷史悠久、人數(shù)最多的派別。而狹義上的基督教即指新教，即16世紀(jì)宗教改革運(yùn)動(dòng)后，直接改革自羅馬教廷的路德宗、加爾文宗、安立甘宗等三大教會(huì)。現(xiàn)今中國(guó)國(guó)內(nèi)所稱基督教即新教。在本文中，所指基督教即指廣義上的基督教，即信奉耶穌基督為救世主的宗教教派的統(tǒng)稱[1]。基督教在中國(guó)傳播較早，歷史上，基督教傳入中國(guó)經(jīng)歷了唐、元、明中期至清初、清末至民國(guó)初期等四個(gè)時(shí)期，在四次“基督入華”過(guò)程中，基督教建筑呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格樣貌。

1 基督教首次入華時(shí)期的基督教建筑

公元5世紀(jì)，在敘利亞、波斯等地區(qū)發(fā)展起來(lái)的早期的基督教派之一——聶斯托利教派沿絲綢之路傳入中國(guó)，聶斯托利教派原稱“波斯經(jīng)教”、“大秦教”，后被中國(guó)人稱為景教。公元635年，景教傳入唐朝都城長(zhǎng)安，唐太宗特下旨在長(zhǎng)安城中義寧坊建造了傳教場(chǎng)所，被稱為“波斯寺”、“羅馬寺”、“大秦寺”[1]。景教自傳入中國(guó)后，在唐代寬松的宗教政策的支持與保護(hù)下,得到了一定的發(fā)展。景教以關(guān)中為中心，向其它地區(qū)流散，達(dá)到“寺滿百城，法流十道”的盛況。至唐武宗時(shí)，出于對(duì)佛教的抵觸，自會(huì)昌二年至?xí)觊_(kāi)展了大規(guī)模的滅佛活動(dòng)，景教亦遭到了毀滅性打擊，自此在中原地區(qū)絕跡。但在西北邊疆地區(qū)景教仍然得到了一定的發(fā)展?，F(xiàn)唐代景教遺址已難覓其蹤。有關(guān)唐代景教建筑的推定多來(lái)自歷史文獻(xiàn)，唐建中二年（781年）波斯傳教士景凈撰刻的“大秦景教流行中國(guó)碑”[2]的碑文中描述到：“貞觀十有二年秋七月。詔曰：道無(wú)常名，圣無(wú)常體。隨方設(shè)教，密濟(jì)群生。大秦國(guó)大德阿羅本，遠(yuǎn)將經(jīng)像來(lái)獻(xiàn)上京。詳其教旨，玄妙無(wú)為；觀其元宗，生成立要；詞無(wú)繁說(shuō)，理有忘筌；濟(jì)物利人，宜行天下。所司即於京義寧坊造大秦寺一所，度僧二十一人……旋令有司將帝寫真轉(zhuǎn)摸寺壁。天姿泛彩。英朗景門。圣跡騰祥。永輝法界……玄宗至道皇帝，令寧國(guó)等五王親臨福宇建立壇場(chǎng)。法棟暫橈而更崇。道石時(shí)傾而復(fù)正。”其中“法棟”應(yīng)指刻有經(jīng)文、神像等的石柱，“壇場(chǎng)”、“法棟”、“道石”、“寫真”等均體現(xiàn)了早期基督教堂的室內(nèi)布局與裝飾手法。同時(shí)，從“大秦景教流行中國(guó)碑”的碑體造型及碑體雕刻的祥云與蓮花等圖樣也印證了景教在中國(guó)傳播過(guò)程中，其建筑形式上中土文化與西方文化結(jié)合的可能性。

2 基督教二次入華時(shí)期的基督教建筑

宋末，景教在蒙古部落中擁有許多信徒，并建立教堂進(jìn)行相應(yīng)的宗教活動(dòng)。元朝定都北京后，景教再次傳入中國(guó)，并在北京、鎮(zhèn)江、揚(yáng)州、泉州、甘州、肅州等地興建基督教堂。景教在中國(guó)迎來(lái)了第二個(gè)發(fā)展高潮。1275年，作為景教教徒的馬可·波羅到達(dá)北京，他對(duì)基督教在中國(guó)的傳播較為關(guān)注，曾在游記中記述了大量蒙古帝國(guó)景教的活動(dòng)和事跡。據(jù)《馬可·波羅游記》記載，在葉爾羌城景教教徒曾建造了一座紀(jì)念圣徒約翰的教堂。教堂構(gòu)造為圓形，屋頂?shù)囊磺兄亓慷技性谥醒氲囊桓?，石柱底下安置一塊方石頭作為基礎(chǔ)?！吨另樻?zhèn)江志》卷九所錄《大興國(guó)寺記》對(duì)此也曾有所記錄：“薛迷思賢在中原西北十萬(wàn)余里，乃也里可溫行教之地。愚問(wèn)其所謂教者，云天地有十字寺十二，內(nèi)一寺佛殿四柱，高四十尺，皆巨木，一柱懸虛尺余，祖師麻兒也里牙靈跡，千五百余歲。”[2]葉爾羌城的景教教堂樣式雖然不具備代表性，但也可見(jiàn)這一時(shí)期的景教建筑樣式的風(fēng)貌之一。這一時(shí)期的景教寺觀在建筑形式上采用中國(guó)傳統(tǒng)建筑樣式，內(nèi)部陳設(shè)宗教壇場(chǎng)，裝飾有景教泥塑和古代敘利亞外文刻字[3]。

中世紀(jì)時(shí)，天主教成為西歐各國(guó)封建社會(huì)中占領(lǐng)統(tǒng)治地位的宗教，1246年，羅馬教庭教皇英諾森四世開(kāi)始向蒙古派出方濟(jì)各會(huì)傳教士，天主教教義被傳遞到東方，天主教逐漸被蒙古上層統(tǒng)治階級(jí)所接受，景教與天主教并存于國(guó)內(nèi)，被統(tǒng)稱為十字教，傳教場(chǎng)所被統(tǒng)稱為十字寺。中國(guó)第一個(gè)天主教教區(qū)的創(chuàng)始人孟高維諾受教宗尼古拉四世派遣于1295年來(lái)到北京傳教，他曾在1305年給羅馬教廷的信中說(shuō)：“在那個(gè)地區(qū)有一個(gè)國(guó)王，名叫闊里吉思（George），他原是屬景教派的基督徒，是印度稱為長(zhǎng)老的約翰的偉大國(guó)王的后裔。我來(lái)到這里的第一年他就同我很親近，并藉著回歸到天主教信仰的真理。他還由我接受了小品，并著祭衣作我彌撒中的輔祭員。因此其它的景教信徒皆控告他為叛徒。他本人卻將他大部分的人民引歸天主教真正的信仰。此外，他還為了我們天主及圣三的光榮，捐建了一座富麗堂皇的圣堂，并不了尊敬圣父教宗而稱其為‘羅馬教堂’”[4]。孟高維諾信中所提到的教堂位于今內(nèi)蒙百靈廟東北的敖倫蘇木城，又稱“趙王城”。城內(nèi)曾建有多個(gè)景教寺院及天主教禮拜堂，現(xiàn)僅存有建筑遺跡，高大的臺(tái)基，黃、綠、白色的琉璃瓦殘片，天主教的典型標(biāo)志石獅子雕刻，雕刻云紋、卷草紋、十字架、古敘利亞文的石刻都可窺見(jiàn)當(dāng)時(shí)建筑的盛況。孟高維諾曾在大都修建了三座天主教堂，并修建了鐘樓。他曾在信中寫道：“我已在大汗宮門前面開(kāi)始建筑一座新教堂。這座教堂與宮門之間的距離僅有一擲石之遠(yuǎn)。……由于我的施主們和資助者們的幫助,建筑工程于圣方濟(jì)各節(jié)已大部竣工,計(jì)有圍墻、房屋、簡(jiǎn)單辦公用房和一座可容二百人的禮拜堂。但是,由于已屆冬季,這座教堂未能全部完工。不過(guò),我已齊備木料,貯藏室內(nèi)。依靠上帝的慈悲,我將于明年夏季把它建成。我確實(shí)地告訴你們,從城內(nèi)和其它地方來(lái)的人,看到新建成的房屋,并且有一小紅十字架高樹房頂時(shí),都認(rèn)為似乎是一個(gè)奇跡?！痹熘鹘烫媒ㄖ囊?guī)模與形制初期較為簡(jiǎn)單、樸素，從建筑外觀上與當(dāng)?shù)仄渌ㄖ愃?，僅在建筑外部設(shè)置十字架以示區(qū)別。建筑的內(nèi)部按照當(dāng)時(shí)羅馬教廷的儀式要求進(jìn)行布局，在建筑細(xì)節(jié)上體現(xiàn)出中西結(jié)合的傾向，以蓮花、石獸、華蓋、漢化天使等進(jìn)行裝飾[1]。

元代的基督教徒多來(lái)自統(tǒng)治階層，大都以蒙古人和色目人為主，天主教會(huì)中雖有漢人教徒的參與，但漢人地位低下，過(guò)度的依賴統(tǒng)治階層的扶助及羅馬教廷的管理不力，基督教中國(guó)化程度有限，未在中國(guó)建立深厚的基礎(chǔ)。1368年，元順帝離開(kāi)大都，基督教隨之北撤蒙古草原，逐漸消亡。

3 基督教三次入華時(shí)期的基督教建筑

1368年，明王朝在應(yīng)天府（南京）建立了新政權(quán)，并占領(lǐng)北京，驅(qū)逐了蒙元政權(quán)。建國(guó)初期，明政府對(duì)基督教采取了排斥的宗教政策，教徒被驅(qū)逐，教堂基本被毀，基督教雖未徹底斷絕，但受到了強(qiáng)大的打擊。明中期，明政府采取了閉關(guān)鎖國(guó)的政策，基督教在中國(guó)國(guó)內(nèi)的傳播受到限制。1557年，葡萄牙人取得澳門居住權(quán)，歐洲傳教士匯集澳門并展開(kāi)傳教活動(dòng)，天主教得以再次傳入中國(guó)。歐洲傳教士自1562年起在澳門陸續(xù)修建了圣保祿教堂、圣望德教堂、圣老楞佐教堂等天主教堂。其中，圣保祿教堂是中國(guó)第一座西式教堂，1602年兩次重建后毀于火災(zāi)，現(xiàn)僅留教堂正門前壁。從現(xiàn)存的前壁來(lái)看，其建筑風(fēng)格為意大利文藝復(fù)興時(shí)期“巴洛克”樣式，前壁建筑裝飾主題以天主教耶穌會(huì)教義為主旨，分別裝飾有象征圣靈的日、月、星、辰、圣嬰、圣母等雕像。但建筑壁面上也出現(xiàn)了許多非傳統(tǒng)天主教的內(nèi)容，如牡丹、菊花、玫瑰等花卉，分別象征中國(guó)、日本、歐洲的教徒；在雕像旁裝飾有漢字的說(shuō)明文字及對(duì)雕塑場(chǎng)景進(jìn)行解說(shuō)的句子，如“鬼是誘人為惡”、“念死者無(wú)為罪”。這一現(xiàn)象顯示出其與中國(guó)文化、宗教淵源。圣保祿教堂建筑體現(xiàn)了中西多元文化的碰撞與融合。明嘉靖年間，地方官員對(duì)于基督教的傳播采取寬容的政策，天主教耶穌會(huì)教士圣方濟(jì)各·沙勿略來(lái)到中國(guó)廣東省臺(tái)山縣上川島準(zhǔn)備進(jìn)入中國(guó)內(nèi)陸傳教，但不幸病逝。1583年，意大利神父羅明堅(jiān)與利瑪竇到達(dá)廣東肇慶，他們結(jié)交當(dāng)?shù)毓賳T與儒生，積極學(xué)習(xí)中國(guó)文化。1584年在廣東肇慶建立了中國(guó)第一所耶穌會(huì)堂并將其命名為仙花寺。仙花寺為兩層中式傳統(tǒng)建筑，選用統(tǒng)青磚、石灰等建筑材料建造，建筑外觀簡(jiǎn)潔大方。1588年，羅明堅(jiān)返回歐洲，利瑪竇獨(dú)自留在中國(guó)繼續(xù)傳教，并在廣東韶州、江西南昌、江蘇南京建立了天主教堂。1601年，利瑪竇被準(zhǔn)許留居北京，通過(guò)文化交流結(jié)交了眾多官員與儒生間接擴(kuò)大了天主教的影響，1605年，利瑪竇在北京宣武門修建了一座教堂——南堂。南堂不同于澳門教堂，其在明代初建時(shí)形制為中式四合院，僅在重要建筑上裝飾十字架，以示與其它建筑的區(qū)別。在利瑪竇之后，歐洲傳教士繼續(xù)在中國(guó)傳教并修建教堂，一度蔓延至全國(guó)大部分省份。明代的基督教建筑形制基本遵循了本土化的策略，或是直接以民房為傳教場(chǎng)所，或是采用中國(guó)傳統(tǒng)寺廟與民居樣式新建教堂。建筑外觀含蓄簡(jiǎn)潔，建筑內(nèi)部遵循宗教教義來(lái)進(jìn)行安排布置。因天主教的思想文化與中國(guó)傳統(tǒng)文化及宗教信仰相抵觸，明政府對(duì)天主教的態(tài)度由寬容趨向嚴(yán)歷[5]。

清初，天主教在中國(guó)的發(fā)展歷經(jīng)波折，順治朝時(shí)，天主教獲得了統(tǒng)治者的認(rèn)可，在北京修建了教堂。之后的康熙皇帝重視西學(xué)，以寬容、開(kāi)放的態(tài)度對(duì)待天主教，準(zhǔn)許傳教士傳教并修建教堂。康熙四十二年 ，由法國(guó)耶穌會(huì)士張誠(chéng)、洪若、劉應(yīng)主持的“救世堂”（北堂）在中海西畔蠶池口落成，同年，南堂開(kāi)始重修。重修的南堂一改以往教堂傳統(tǒng)的中式建筑風(fēng)格，采用西式的建筑樣式及裝飾手法。這一時(shí)期，澳門、南京、北京、廣州、上海、杭州等城市新建的教堂均建造有歐式教堂建筑。中國(guó)基督教教堂建筑開(kāi)始呈現(xiàn)出中國(guó)傳統(tǒng)樣式向歐式風(fēng)格轉(zhuǎn)化的趨勢(shì)。不僅體現(xiàn)了西方建筑、景觀的風(fēng)貌，也展現(xiàn)中西方文化交融。[2]隨著康熙年間的“禮儀之爭(zhēng)”、民眾對(duì)基督教的排斥，清王朝最終下達(dá)嚴(yán)厲的禁教措施。之后的雍正朝和乾隆朝亦采取了同樣的宗教政策。天主教堂被廢，或改為他用。

4 基督教四次入華時(shí)期的基督教建筑

1840年之后，中國(guó)被迫簽訂了一系列不平等條約?；浇谈鹘膛芍饾u獲得了在中國(guó)傳教的自由，各國(guó)傳教士開(kāi)始進(jìn)入中國(guó)內(nèi)地及偏遠(yuǎn)地區(qū)傳教。并在上海、北京、廣州、杭州等主要城市修建了許多基督教堂。上海作為西方傳教士進(jìn)入中國(guó)的第一站成為了繼澳門之后又一宣教中心。弘德堂，圣依納爵堂、董家渡圣方濟(jì)會(huì)沙勿略堂等各具特色，其中，弘德堂依舊延續(xù)了中國(guó)傳統(tǒng)天主教建筑中式風(fēng)格外觀，建于清道光二十八年（1847年）的董家渡圣方濟(jì)會(huì)沙勿略堂設(shè)計(jì)者為范廷佐神父，其建筑外觀造型為西班牙風(fēng)格，建筑內(nèi)部裝飾風(fēng)格為文藝復(fù)興時(shí)期的巴洛克式，并裝飾有中國(guó)式樣的蓮花、仙鶴圖案，呈現(xiàn)出中西文化的融合。圣依納爵堂（徐家匯天主教堂）是一座法式中世紀(jì)哥特式風(fēng)格教堂，規(guī)模宏大，壯觀華麗，被譽(yù)為“遠(yuǎn)東梵蒂岡”。教堂始建于清光緒三十年（1904年），由英國(guó)建筑師道達(dá)爾設(shè)計(jì)，法國(guó)上海建筑公司負(fù)責(zé)建造，整幢建筑高五層，磚木結(jié)構(gòu)。大堂頂部?jī)蓚?cè)為高50米的哥特式鐘樓，教堂占地面積2670平方米，建筑面積6670平方米，可容納3000余人[3]。這一時(shí)期，北京也重建了多所教堂，其中包括西什庫(kù)教堂，也稱北堂。北堂建筑面積約2200平方米，是北京天主教堂中規(guī)模最大的教堂建筑。北堂初建時(shí)，為典型的中式四合院建筑，1888年重建為典型的哥特式風(fēng)格，教堂平面為典型的十字布局，大堂正面兩側(cè)高約31米的鐘樓上各有四座小塔，樓頂裝飾有人物塑像。教堂正面高為三層，底層為三個(gè)尖拱券入口，第二層為圓形玫瑰花窗，兩面各為三個(gè)尖拱券窗口造型，第三層兩邊仍為三個(gè)尖拱券窗口造型，大堂整體造型挺拔綺麗。大堂左右有中式四角攢尖黃色琉璃瓦頂?shù)耐ぷ右粚?duì)，大堂屹立于臺(tái)基之上，周圍有漢白玉欄桿圍繞，并有一對(duì)石獅踞立于漢白玉欄桿入口處。北堂亦中亦西的建筑設(shè)計(jì)在中國(guó)教堂中極為少見(jiàn)。廣東作為沿?？诎冻鞘?，較內(nèi)陸更早的受到基督教文化的影響，廣州建造許多天主教堂，始建于1863年的石室圣心大教堂是廣州天主教堂中的代表。石室圣心大教堂由法國(guó)設(shè)計(jì)師設(shè)計(jì)，中國(guó)工匠建造而成。圣心大教堂為哥特式教堂，玫瑰花窗、透視門獨(dú)具特色，尖頂拱券、全部以花崗石建成，為東南亞最大的石結(jié)構(gòu)天主教堂。圣心大教堂入口透視門上方左右兩側(cè)各有一中國(guó)式石獅出水口，體現(xiàn)了中國(guó)元素的融合[6]。

清中后期基督教第四次傳入中國(guó)，在各領(lǐng)域產(chǎn)生了較前三次入華前所未有的影響。這一時(shí)期，基督教建筑數(shù)量激增，且從風(fēng)格樣式上來(lái)看，本土化的基督教堂有所減少，基督教堂設(shè)計(jì)者由傳教士逐漸轉(zhuǎn)向?qū)I(yè)設(shè)計(jì)人員，教堂設(shè)計(jì)多借鑒歐洲著名教堂進(jìn)行設(shè)計(jì)，有些教堂以中國(guó)文化元素進(jìn)行局部裝飾，但在整體風(fēng)格樣式上體現(xiàn)出強(qiáng)烈的歐洲地區(qū)的風(fēng)格特點(diǎn)。這一時(shí)期的基督教會(huì)除了修建教堂之外，還設(shè)立了大量教會(huì)醫(yī)院、教會(huì)學(xué)校、慈善機(jī)構(gòu)等，這些機(jī)構(gòu)建筑融合了教堂建筑的風(fēng)格特色，但相較于教堂建筑而言更加簡(jiǎn)潔、實(shí)用。

由此，中國(guó)基督教的四次入華，不僅完全實(shí)現(xiàn)了基督教教義在中國(guó)的傳播，西方建筑樣式、建筑風(fēng)格也由此傳入中國(guó)并逐漸被社會(huì)各階層所接受。西式建筑類型經(jīng)過(guò)不斷的簡(jiǎn)化、改良，現(xiàn)成為中國(guó)現(xiàn)代建筑的主要形式之一。同時(shí)，西方建筑技術(shù)、建筑設(shè)計(jì)理念等也隨之傳入中國(guó)，對(duì)中國(guó)的建筑設(shè)計(jì)及施工產(chǎn)生了重要的影響。

[1]黃子剛.元代基督教研究[D].暨南大學(xué)，2004.05

[2]趙力光編.大秦景教流行中國(guó)碑[M].上海古籍出版社，2012

[3]俞希魯(元)編撰.至順鎮(zhèn)江志[M].鳳凰出版社（原江蘇古籍出版社）1999 .08 .01

[4]王小英.從傳教士東來(lái)看蒙元統(tǒng)治者的傳教政策[J]天水師范學(xué)院學(xué)報(bào) 2005.05

[5]黃啟程.明代天主教在中國(guó)的傳播及其文化效應(yīng)[J].史學(xué)集刊1994年第2期

[6]基督教建筑對(duì)近代中國(guó)建筑形態(tài)影響研究 樊華[D]東北師范大學(xué) 2009.5

A Study on the Protection of Cultural Diversity in the Process of Urbanization - The Evolution of Churches in Christianity into China

The introduction of Christianity into China has experienced four historical periods,such as Tang,Yuan,Ming and Qing dynasties,from the late Qing Dynasty to the early Republic of China.Along with the introduction of Christianity,Christian architecture,under the influence of traditional Chinese culture,Period showing a different style of appearance. Christian architecture in China has gone through the path of tolerance,confrontation, blending,and coexistence.Under the current pattern of globalization,the evolution of Christian architecture in different times and different cultural backgrounds is of reference significance to the protection of architectural culture in China at present.

Christianity;church;Christian architecture

甘肅政法學(xué)院校級(jí)重點(diǎn)項(xiàng)目：GZFXZDLW009城鎮(zhèn)化進(jìn)程中的文化多樣性保護(hù)問(wèn)題研究——甘肅城鎮(zhèn)化進(jìn)程中的建筑文化多樣性保護(hù)

J59文獻(xiàn)識(shí)別碼：A

1003-8965(2017)04-0181-03