齊魯文化中的財富倫理思想述論

孫克誠

[摘 要]先秦時齊魯諸子諸多的財富論說互相補(bǔ)充融通，構(gòu)筑了豐厚的財富思想體系，其對中國社會財富思想的發(fā)展起到了導(dǎo)向性作用。財富倫理論與財富治政論是齊魯文化中財富思想的重要組成。財富倫理論是從大眾或個人道德固守的認(rèn)知維度，立于社會倫理立場上，言說個人財富的獲取與使用問題。齊魯諸子從個人求取財富的動機(jī)、財富的獲取手段與途徑、財富的使用去向與邊際等角度，提出了是非評判的價值標(biāo)準(zhǔn)與擇取建議。齊魯諸子的財富倫理思想為后世所認(rèn)可與接受，成為中國社會主流價值觀，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)歷史影響，其對當(dāng)下社會依然有著重要的啟示意義。

[關(guān)鍵詞]齊魯文化；財富；倫理；道德；財富觀；思想

[中圖分類號]G112 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1671-8372（2016）04-0079-10

現(xiàn)今財富一詞的含義具有豐富的外延，對人類具有價值的東西皆被稱為財富，其中包含著人類的精神性創(chuàng)造。但就其原始義、基本義而言，其所指的是人所創(chuàng)造的物化產(chǎn)品，這從古人對于“財富”的釋義中可以見出。先秦時“財”“富”多分別使用，但含義相通，漢時二者聯(lián)用為一詞，如《史記·太史公自序》有言：“布衣匹夫之人，不害于政，不妨百姓，取與以時而息財富?！盵1]958漢許慎《說文解字》釋“財”為“人所寶也”（《說文解字·第六·貝部》），釋“富”為“備也，一曰厚也?！保ā墩f文解字·第七·宀部》）[2]三國張揖《廣雅》釋“財”與貲、資、產(chǎn)等同義，意為“貨也”（《廣雅·卷第四上·四》）[3]111。財富本義即是指為人所珍視并著意儲備的物質(zhì)性資產(chǎn)，今天經(jīng)濟(jì)學(xué)中財富的概念依然取此義項。人類的生存發(fā)展離不開物質(zhì)性資料的支持，也就是說財富的生產(chǎn)與獲取對人類具有重要的意義，它是人們經(jīng)濟(jì)活動的主要內(nèi)容，也是社會關(guān)系結(jié)成的基礎(chǔ)，更是人們社會交往的目的。

財富與人們生活息息相關(guān)，因而古往今來人們都在對它作著理性的探究，試圖認(rèn)識其本質(zhì)與意義，對之作出相應(yīng)的價值評判。在歷史發(fā)展中，世界各民族都提出了各自的財富思想及財富價值觀。就中華民族而言，體系化的財富思想及價值觀建立甚早，而這正是齊魯文化的貢獻(xiàn)。齊魯文化是中華文化的重要源頭，也是中華文化主體性的主要構(gòu)成，其對數(shù)千年的文化發(fā)展發(fā)揮著核心作用。齊魯文化的精神已然成為傳統(tǒng)文化的筋脈，其財富思想更是中華文化中寶貴的精神財富，決定并影響了中國傳統(tǒng)財富觀念的形成。

先秦之時齊魯諸子對中國社會財富思想的形成多有建樹，主要包括生活在齊魯?shù)恼渭?、思想家如管仲、晏嬰、孔子、孟子、墨子、荀子等人，他們對于財富的論說瑣碎而眾多，在他們或其門徒結(jié)著的篇章如《管子》《晏子春秋》《論語》《孟子》《孔子家語》《墨子》《荀子》《禮記》等傳世典籍中屢有載錄。篇章、話語是否為其親言或撰寫雖多存疑，但至少反映了他們及其學(xué)派的立場與觀點。其財富思想雖有側(cè)重，而抵牾少融通多，彼此間互為補(bǔ)充，共同搭建了一個較為完備的理論體系。

齊魯諸子對于財富問題的論說，大體而言有兩個認(rèn)知緯度：一是站在治政者立場上，從社會或國家管理的角度，探討社會財富的運(yùn)營與管理問題；一是立于社會倫理立場，從大眾或個人道德固守的角度，言說個人財富的獲取與使用問題。概言之，前者可稱為財富治政論（或財富管理論），后者可稱為財富倫理論（或財富道德論）。作為齊魯文化財富思想的重要組成，二者又各自包蘊(yùn)著豐富的內(nèi)涵。關(guān)于齊魯文化中的財富治政思想，筆者另撰篇章加以論析，本文主要是對齊魯諸子的財富倫理思想作以概略性的論述。

春秋戰(zhàn)國之時是中國歷史上經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展的時期，生產(chǎn)力極大提高，社會財富急劇增長，齊魯諸子順應(yīng)時代之變提出了豐富的財富思想，這與私有制的產(chǎn)生發(fā)展、財富的個人屬性增強(qiáng)密切相關(guān)。除了從社會治政角度就財富的社會管理提出意見外，他們還從個人持有財富的道德層面，就財富的獲取與使用，提出了價值標(biāo)準(zhǔn)與擇取建議，對財富的社會倫理進(jìn)行了理論闡述，建構(gòu)起了諸子的財富倫理論。財富倫理論也就是人們通常所說的狹義范疇的財富觀，廣義范疇上的財富觀是包含著財富治政論、財富倫理論在內(nèi)的財富思想。

先秦時齊魯諸子的財富倫理思想自其大者而言，主要包含著三個方面的重要內(nèi)容：首先他們對人求取財富的動機(jī)進(jìn)行了認(rèn)知，肯定它是人性情中之必有與自然存在；其次就財富的獲取手段與途徑，提出了明義、從事、去貪等求財有道，合于仁人之行的要求；最后對財富的使用去向與邊際，提出了施眾、節(jié)用、安貧、富義等用財有度，合于君子之德的主張。

一、求財欲富：人之性情

人對物質(zhì)之利，對財富的求取意愿，齊魯諸子認(rèn)為其出自人的性情，這是為了身體之養(yǎng)、生活之需，人生于世自然而然的所為，《管子·禁藏》言：“夫凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避?！盵4]151趨利避害是人性的內(nèi)蘊(yùn)，孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。”（《孟子·盡心章句下》）[5]338荀子亦言：“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。 ”（《荀子·性惡）[6]111身體感官欲求求取滿足出于人情、合乎人性。荀子認(rèn)為在人性好利上賢愚之人皆同，他言：“凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也?！保ā盾髯印s辱》）[6]12

諸子肯定了為保證人性需求滿足的物質(zhì)財富求取的動機(jī)與行為合理性，他們認(rèn)識到利的求取對于人而言具有極大的激勵作用，《管子·禁藏》言：“其商人通賈，倍道兼行，夜以續(xù)日，千里而不遠(yuǎn)者，利在前也。漁人之入海，海深萬仞，就波逆流乘危百里，宿夜不出者，利在水也。故利之所在，雖千仞之山無所不上，深源之下，無所不入焉?！盵4]151為了獲利人們甘冒風(fēng)險而不辭。他們也認(rèn)識到人們對物質(zhì)之利的求取欲望也是無限的，孟子答萬章時有言：“富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。”（《孟子·萬章章句上》）[5]202荀子亦言：“人之情，食欲有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫余財蓄積之富也，然而窮年累世不知不足，是人之情也?！保ā盾髯印s辱》）[6]13他們因而主張對這來自于心理層面人的求利動機(jī)與行為加以利用，如管子主張以其增長財富，荀子主張用其為君王所使。

諸子也認(rèn)識到，雖然求利的性情眾人皆同，但是在實踐層面，人們的行為還是存在著一定差異的，孟子有言，“口之于味”等感官求取雖然是“性也”，但其又言“有命焉，君子不謂性也?！保ā睹献印けM心章句下》）[5]338他認(rèn)為利的獲取出于命定，但君子是不以這種本能性的滿足為追求的。荀子則認(rèn)為：“學(xué)材性知能，君子小人一也。好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也，若其所以求之之道則異矣?！保ā盾髯印s辱》）[6]11雖然人們求利動機(jī)與趨向相同，但是求之之道有君子小人之分。由此齊魯諸子在肯定求財欲富是人之性情的基礎(chǔ)上，提出了以義求利的倫理主張：孟子從人性善角度，要求挖掘人之善端，推行仁愛精神，實現(xiàn)財富共享；荀子則從人性惡角度，要求人們接受教化，化性起偽，而超越本能性的財富求取，突破自我中心，實現(xiàn)利己亦利人的雙贏。

二、求財有道：仁人之行

財富歸屬于人有先后兩個過程：獲取與使用。但每一過程都不是絕對的個人行為，其中人必與社會發(fā)生聯(lián)系，個人行為從而具有了社會意義，財富的獲取與使用產(chǎn)生了倫理問題，價值的擇取便成為必然的作為。就個人獲取財富如何合乎社會倫理，齊魯諸子在原則上提出了明義—以道求富的要求，在方法上提出了從事—以力生財?shù)闹鲝垼趹B(tài)度上提出了去貪—求利有止的建議，求財有道作為仁人之行得到了充分的肯定。

（一）明義：以道求富

財富的求取有正道、邪途之分， 有正義、非正義之別，齊魯諸子倡導(dǎo)的是明其正義，以正道而獲取財富。

孔子有言：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也?！保ā墩撜Z·里仁》）[7]19他肯定人對富貴的欲求，但認(rèn)為當(dāng)以正道獲取，否則寧肯安于貧賤。在孔子看來以道求富，無有貴賤之別，他言：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（《論語·述而》）[7]41孔子還把人對于富貴的求取與整個社會風(fēng)尚的有道、無道聯(lián)系了起來，其言：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！保ā墩撜Z·泰伯》）[7]49他認(rèn)為個人富貴的求取應(yīng)是在道德體系完善之下作出擇取的價值判斷?？鬃铀^的“道”就是諸子常言之“義”，它是人們社會性生存中形成的價值認(rèn)同，已內(nèi)化為人們行事的理性存在；在財富的求取上，其表現(xiàn)為手段合于社會道德的認(rèn)可，當(dāng)然也要合于禮法的要求。

諸子鄙棄非道非義得來之富貴，孔子曰：“不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語·述而》）[7]41他們要求在富貴前，必須辨以禮義再做取舍，即《禮記·曲禮上》所言：“臨財毋茍得，臨難毋茍免?！盵8]1雖有厚祿巨富，若須去禮義而獲取，則不足為貴而應(yīng)舍棄。孟子對此亦言：“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉？”（《孟子·告子章句上》）[5]265即若以正道獲取利益，所得雖多雖巨，則坦然受之而不為驕然。此外，孟子答彭更置疑時更有言：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰?！保ā睹献印る墓戮湎隆罚5]130

由此齊魯諸子開啟了義利之辯的經(jīng)典話題。利者，利益，主要指物質(zhì)之利。在財富的求取上，孔孟要求以道求富、辨以禮義而承接富祿。其中已包含著對于唯利是圖的否定，并明確提出了見利思義、見利不虧義的主張?？鬃哟鹱勇穯柍扇藭r言：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣?！保ā墩撜Z·憲問》）[7]92《禮記·儒行》亦言：“儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義?！盵8]480人們對于義與利的態(tài)度不同，在諸子看來是人生境界的不同，孔子言：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z·里仁》）[7]21荀子亦言：“不學(xué)問，無正義，以富利為隆，是俗人者也?！保ā盾髯印と逍А罚6]29仁人君子以義為上，小人俗人唯利為求。因而荀子明確提出：“先義而后利者榮，先利而后義者辱?！保ā盾髯印s辱》）[6]11這就是財富獲取的榮辱觀。

見利思義、見利不虧義、先義后利的思想在中國歷史發(fā)展中得到了全面繼承。到宋明理學(xué)、心學(xué)諸子之時，已發(fā)展到重義輕利的一面，這在先秦時已露端倪，如子思有言：“吾之富貴甚易，而人尤弗能。夫不取于人謂之富，不辱于人謂之貴。不取不辱，其于富貴庶矣哉?！保ā犊讌沧印す珒x》 ）[9]121孟子亦言：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫?！保ā睹献印る墓戮湎隆罚5]128諸子安貧樂道的言行，都表現(xiàn)出對于富貴、對于物質(zhì)之利的道德超越。義利之辯是中國人對于財富獲取的價值判斷，見利思義發(fā)展到重義輕利雖有失偏頗，卻是對個人求利行為的有力斂束，也是對社會關(guān)系的良好調(diào)節(jié)，消解了唯利是求給社會帶來的解構(gòu)之力，其歷史意義重大。

（二）從事：以力生財

在財富求取上，齊魯諸子堅持以道求富的原則，而如何獲取財富，齊魯諸子意見雖略有差異，但是肯定人的積極作為，主張從事于生產(chǎn)與經(jīng)營而增長財富，是其主流思想。

主張以力生財，以墨子的論述最為明確。他在批判命定論基礎(chǔ)上，提出了自己的觀點：“有強(qiáng)執(zhí)有命以說議曰：‘壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。窮達(dá)賞罰，幸否有極，人之知力，不能為焉！群吏信之，則怠于分職；庶人信之，則怠于從事。吏不治則亂，農(nóng)事緩則貧，貧且亂，政之本，而儒者以為道教，是賊天下之人者也?！保ā赌印し侨逑隆罚10]133他把命定論推為儒家之說，認(rèn)為命定論的盛行會使人不思作為而怠于職責(zé)，最終導(dǎo)致社會的貧亂。就社會的財富產(chǎn)出而言，命定論更會導(dǎo)致生產(chǎn)不足，物用缺乏，《墨子·非命上》言：“今用執(zhí)有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足；上無以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無以降綏天下賢可之士，外無以應(yīng)待諸侯之賓客，內(nèi)無以食饑衣寒將養(yǎng)老弱！”墨子對命定論及命定論持有者做了徹底否定：“故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而強(qiáng)執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也?！盵10]125因言：“故執(zhí)有命者不仁?！盵10]121在非命的基礎(chǔ)上，墨子提出了“賴其力者生，不賴其力者不生”（《墨子·非樂上》）[10]118的觀點，肯定人當(dāng)以積極作為實現(xiàn)財富的增值。

而儒家確有命定之論，孔子曾言：“君子有三畏：畏天命……”（《論語·季氏》）[7]111子夏有語：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。”（《論語·顏淵》）[7]74孟子亦言：“口之于味也……四肢之于安佚也，性也，有命焉?！保ā睹献印けM心下》）[5]338但是并非如墨子的指責(zé)，他們否定人的一切作為，在財富獲取上消極等待，其實他們也主張積極有為以生財富的。如孔子曾贊頌弟子子貢不安于命經(jīng)商致富之舉，《論語·先進(jìn)》有記：“子曰：‘回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中?！盵7]68孔子還言：“行己有六本焉，然后為君子也”，其一為“生財有時矣，而力為本。”（《孔子家語·六本》）[11]40明確提出君子應(yīng)當(dāng)順時以力求財。荀子在天命觀上也提出：“從天而頌之，孰與制天命而用之?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚6]80俱表現(xiàn)出對于人的積極作為的肯定。

在財富獲取非命與安命的矛盾中，后世有所謂“大富由天，小富由人”的俗諺，看似是對二者的調(diào)和，實則是對于人積極作為的肯定。而這正是對齊魯諸子以力生財思想的繼承。

（三）去貪：求利有止

齊魯諸子承認(rèn)對于財富的追求是人的自然欲求，但是在財富的求取過程中，他們主張不可過于貪婪，陷溺于財物之中，而應(yīng)當(dāng)知足守中，守于君子之道，保持為人的廉明之德。

齊國管子的思想雖然較為重視物質(zhì)之利，但是他卻提出了“圣人不以物惑”的觀點，《管子·戒第》言：“是故圣人上德而下功，尊道而賤物，道德當(dāng)身，故不以物惑。是故身在草茅之中，而無懾意；南面聽天下，而無驕色。如此，而后可以為天下王?！盵4]89要求“圣人”以道德為上，超越物質(zhì)，不貪戀于財物，不以財物得失而惑心。

晏子正是管子所言“圣人”的體現(xiàn)者?！蛾套哟呵铩分卸嘤芯肮犅勱套蛹抑猩钷讚?jù)屢屢賜金、賜田產(chǎn)、賜封地，晏子每每推辭封賞的記載。例如他不為子孫謀產(chǎn)業(yè)，推辭君王千金之賞時言：“嬰聞之，臣有德益祿，無德退祿，惡有不肖父為不肖子為封邑以敗其君之政者乎？”（《晏子春秋·卷第六·第十九》）[12]310他不為家中聚斂儲藏錢財，曰：“嬰聞之，夫厚取之君，而施之民，是臣代君君民也，忠臣不為也。厚取之君，而不施于民，是為筐篋之藏也，仁人不為也。進(jìn)取于君，退得罪于士，身死而財遷于它人，是為宰藏也，智者不為也?！痹谪敻簧纤笕〉氖恰胺蚴傊?，一豆之食，足于中免矣。”（《晏子春秋·卷第六·第十八》）[12]308衣食上不求享受，夠用即為滿足。

魯國的孔子肯定了人的正道求富，但他又要求“君子”應(yīng)以道為求，不要貪戀于物欲滿足，他言：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）[7]4對他而言，在物質(zhì)上極易滿足，不以奢華為意，《論語·子路》記載，衛(wèi)公子荊謀營居室，從“始有”“少有”到“富有”，孔子的評價分別是“茍合矣”“茍完矣”‘茍美矣”[7]83，孔子認(rèn)為其都各得其宜。孔子本身更是不以財物為重，《論語·鄉(xiāng)黨》記：“廄焚，子退朝，曰：‘傷人乎？不問馬?！盵7]63他取于外物而不貪婪，《論語·述而》記：“子釣而不綱，弋不射宿。”[7]43主張不將鳥獸網(wǎng)羅殆盡。

君子取物而不貪，其意何為？《禮記·坊記》記孔子有言：“君子不盡利以遺民?！盵8]412此乃君子讓利于百姓，不與民爭利的所為。再者貪于利，可能帶來身命之憂，不貪可免于禍患，《禮記·儒行》記，孔子對哀公言，“道涂不爭險易之利”為儒者“備豫”[8]480—以備不虞的一種品行?！抖Y記·大學(xué)》亦言：“仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財?！盵8]488物當(dāng)為人用，人卻不能為物所控，貪于物者易傷身。

不貪于物，在齊魯諸子看來這是君子的德行，《孔子家語·儒行解》記，“委之以財貨而不貪”[11]12是“儒”的品行之一，他們將這種品德稱為“廉”，并予以充分肯定。墨子言：“君子之道也，貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀。四行者不可虛假，反之身者也。”（《墨子·修身》）[10]9他認(rèn)為君子處于窮困之際，更應(yīng)該突顯“廉”的品德。子思更把多取財物與品德薄劣直接對應(yīng)，他言：“厚于財物必薄于德，自然之道也。”他反對“以貪成富”（《孔叢子·抗志》）[9]124。孟子對于“廉”則有著更高的要求，曰：“可以取，可以無取，取，傷廉?！保ā睹献印るx婁章句下》）[5]156在他看來，不僅可以取—合于道，而且不得不取—急于用，取物才不傷于“廉”之德，如此要求只能針對君子而已。

齊魯諸子去貪求廉的取物觀，對后世士人處世修身的價值觀產(chǎn)生了重要影響，廉明不貪在中國社會歷來被看作是君子仁人應(yīng)當(dāng)具備之德行。

三、用財有度：君子之德

在追求財富過程中當(dāng)以正道求富，這是齊魯諸子的求財主張。那么在持有、運(yùn)用財富之時，如何作為才是君子德行呢？財富的應(yīng)用一般而言有兩個指向：對己、對人。據(jù)此齊魯諸子認(rèn)為，持有財富不能只為個人所用，應(yīng)發(fā)揚(yáng)仁愛精神，去掉貪吝之情，對人有所施與，就個人的使用而言，用財不可奢靡，當(dāng)愛惜物力，薄養(yǎng)己身，做到節(jié)用。財富的個人擁有在社會中通常存在著貧與富的差異，如何就各自情狀實現(xiàn)理性而道德的生活，齊魯諸子認(rèn)為，處于貧賤時，當(dāng)安于貧賤，固守志向而謀求道業(yè)；處于富貴時，當(dāng)為富而崇義，做到無有傲慢而好于禮儀。也就是說在財富的個人擁有與使用中，非是以個人意愿的肆意妄為，齊魯諸子主張，應(yīng)該做到有度有節(jié)，合于社會的道德要求，這才是君子的應(yīng)有之德。

（一）施眾：仁愛去吝

對秉持財富的吝愛之為、獨富之行，齊魯諸子進(jìn)行決然的批評，他們要求人們能夠以財分人、施眾，做到愛人先于愛物。

晏子回答叔向之問，對于人在財物上的嗇、吝、愛行為作了細(xì)致的區(qū)分與釋義：“稱財多寡而節(jié)用之，富無金藏，貧不假貸，謂之嗇；積多不能分人，而厚自養(yǎng)，謂之吝；不能分人，又不能自養(yǎng)，謂之愛。故夫嗇者，君子之道；吝愛者，小人之行也。”（《晏子春秋·卷第四·第二十三》）[12]209量財節(jié)用為“嗇”，是君子之道，得其肯定。多財用于自養(yǎng)，或厚或薄，不能分財他人，則為“吝”與“愛”，是小人之行，受其否定?？鬃右矊θ藧塾谪斘锊荒芊秩硕磺笪矣玫钠沸凶隽伺u，他言：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已?！保ā墩撜Z·泰伯》）[7]48又言：“獨貴獨富，君子恥之。”（《孔子家語·子弟行》）[11]32這也是他達(dá)己而達(dá)人思想的一個反映。墨子亦曰：“據(jù)財不能以分人者，不足與友?！保ā赌印ば奚怼罚10]9

對于據(jù)財藏富而不分人的危害性，齊魯諸子也做了明確的揭示，《管子·樞言》有云：“蓄藏積陳朽腐，不以與人者殆?！盵4]39財富的積聚會導(dǎo)致危險性的提升，這是來自于現(xiàn)實的教訓(xùn)之識。晏子亦曰：“藏余不分，則民盜?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼谖濉さ诙12]260逢遇災(zāi)荒，民盜四起，個人財富即處危險中。對個人而言，多聚財而不施予他人，也是仕途中絕、安身無處的災(zāi)殃之端，《孔子家語·曲禮子貢問》記，孔子警告敬叔，其富而不好禮，將生災(zāi)殃，因富喪身，不改必有后患，敬叔聞言“驟如孔氏，而后循禮施散焉?！盵11]115接受了告誡，將財富散施于他人。墨子也曾告誡曹公子：“今子處高爵祿而不以讓賢，一不祥也；多財而不以分貧，二不祥也?！保ā赌印攩枴罚10]200也把多財不能分人看作不祥之兆。荀子則認(rèn)為：“富則廣施，貧則用節(jié)?？少F可賤也，可富可貧也，可殺而不可使為奸也，是持寵處位終身不厭之術(shù)也。”（《荀子·仲尼》）[6]23富則施人，貧則節(jié)用，可使人立身于不敗。

那么如何施財于人呢？孔子有言，作為賢者當(dāng)“富則天下無宛財，施則天下不病貧?！保ā犊鬃蛹艺Z·五儀解》）[11]14富裕不至于聚財囤積，施人則求幫人去貧，孔子又云：“吾聞之也，君子周急不繼富?！保ā墩撜Z·雍也》）[7]33施財是救人于急難，非是使人富上加富。施人的去向在此就非常明了了。

在施人的基礎(chǔ)上，諸子提出了處理人與物的關(guān)系，《論語·雍也》記載：“原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：‘毋！以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎！”[7]33原思家富推辭俸祿，孔子讓他接受而后施人，話語中實則暗含著為了施人，可以愛物之意。而孟子則說得更加明確：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！保ā睹献印けM心章句上》）[5]316仁民置于愛物之上，也含有為仁民而愛物之意，為施人的愛物不能視之為“貪”。

愛人而施人于物，不僅是儒家的主張，墨子也主張“兼相愛”“交相利”，他言：“夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。”（《墨子·兼愛中》）[10]54在相愛之中的相利，包含著財富的彼此施予與讓渡。

齊魯諸子以財分人、施人的思想，反映了他們對于財富私有化之中依然蘊(yùn)含著社會屬性的某種認(rèn)知，也包蘊(yùn)著教化人們自覺出讓財富以調(diào)節(jié)貧富而穩(wěn)定社會的意愿。

（二）儉用：惜物薄養(yǎng)

就整個社會的財富消耗，齊魯諸子提出了節(jié)用的主張，自然也包含著對于個人財富之用的同樣要求，而他們自身也多是生活簡樸，薄于己養(yǎng)，愛惜物力，以節(jié)儉為德，不求奢靡之享。

晏子雖在齊國為高官，但生活節(jié)儉，《史記·管晏列傳》記，其“事齊靈公、莊公、景公，以節(jié)儉力行重于齊。既相齊，食不重肉，妾不衣帛?！盵1]491《晏子春秋》記載，他辭掉景公封邑后回答田桓子疑問時曰：“嬰聞之，節(jié)受于上者，寵長于君；儉居處者，名廣于外。夫長寵廣名，君子之事也。嬰獨庸能已乎？”（《晏子春秋·卷第六·第二十》）[12]311他把生活居處的節(jié)儉看作是君子的應(yīng)為之事。

孔子也是節(jié)儉的榜樣，《論語·學(xué)而》 有記：“子貢曰：‘夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”[7]3朱熹注曰：“五者，夫子之盛德，光輝接于人者也?！保ā端臅戮浼ⅰふ撜Z集注》）[13]51“儉”為孔子五德之一?？鬃佑醒裕骸吧輨t不孫，儉則固。與其不孫也，寧固?！保ā墩撜Z·述而》）[7]41在生活的奢侈與節(jié)儉上，孔子選擇的是固守節(jié)儉。生活中的孔子也絕不浪費，能夠惜于物而盡物之用，《禮記·檀弓下》記：“仲尼之畜狗死，使子貢埋之，曰：‘吾聞之也：敝帷不棄，為埋馬也；敝蓋不棄，為埋狗也。丘也貧，無蓋，于其封也，亦予之席，毋使其首陷焉。”[8]83破舊之物亦被發(fā)揮了作用，“敝帷不棄”由此成為人們節(jié)儉的信條。在禮儀的實行上，孔子主張“復(fù)周禮”，雖然禮儀規(guī)制繁瑣，但在實際操作上，他主張節(jié)儉，《論語·八佾》記：“林放問禮之本，子曰：‘大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”[7]13他所追求的不是禮的場面的張揚(yáng)，而是禮的精神。

墨子更是提出了“節(jié)用”的主張，他言：“儉節(jié)則昌，淫佚則亡。”（《墨子·辭過》）[10]21荀子也言：“強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚6]78這不僅是從社會管理層面提出的財富治政要求，也是從個人角度對個人財富的使用提出的節(jié)儉主張。

魯人作《左傳》有言：“儉，德之共也，侈，惡之大也?！保ā蹲髠鳌でf公二十四年》）[14]40崇儉惡侈是中國人的生活信條，節(jié)儉由此成為中華民族的傳統(tǒng)美德之一。

（三）安貧：守志謀道

人人都期于富貴，但是富貴發(fā)達(dá)不可輕易而得，貧困窮賤往往是舊日生活的常態(tài)，就如何在貧賤中調(diào)整心態(tài)適然生活，齊魯諸子提出了固窮安貧的主張，要求人們在不富足的生活中自得其樂，固守自己的志向節(jié)操，謀求理想與道業(yè)的實現(xiàn)，在他們看來能夠做到這些的即為君子。

晏子、孔子等最先提出了“不惡貧賤”“君子固窮”的主張。晏子有言：“君子有力于民，則進(jìn)爵祿，不辭富貴；無力于民而旅食，不惡貧賤?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼谖濉さ谝弧罚12]221以力獲功得財?shù)?，身處貧賤而能安，被看作是君子之為。《論語·衛(wèi)靈公》記，孔子等“在陳絕糧，從者病，莫能興?！弊勇飞鷳C見問孔子：“君子亦有窮乎？”孔子言：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”[7]105在孔子看來，君子與小人之別在于是否能安于窮困。固貧守窮不是無所作為，而是能夠安于道德、守于禮義，小人則“窮斯濫矣”，就會為擺脫貧窮而妄行不法，孔子云：“小人貧斯約，富斯驕，約斯盜，驕斯亂?！保ā抖Y記·坊記》）[8]403而君子與小人不同，孔子言：“君子辭貴不辭賤，辭富不辭貧，則亂益亡。故君子與其使食浮于人也，寧使人浮于食?！保ā抖Y記·坊記》）[8]406君子不以富貴為求，不重食祿財貨，寧肯所獲少于應(yīng)得，亦甘愿安于貧賤，自然不會生禍亂于社會。荀子也講，儒者為國家所用，其可上可下，“雖窮困凍餧，必不以邪道為貪?！保ā盾髯印と逍А罚6]25不行于邪道而去其貧賤，正是“君子固窮”的第一要義。

安貧固窮對君子而言，不僅是守于貧窮而已，還要做到心無怨恨，《晏子春秋》記，晏子相齊，家中食肉不足，景公聞知割地以封晏子，晏子推辭言：“富而不驕者，未嘗聞之。貧而不恨者，嬰是也。所以貧而不恨者，以善為師也?！保ā蛾套哟呵铩ぞ淼诹さ谑摺罚12]306雖貧而無恨，因心中存善。孔子也言：“貧而無怨難，富而無驕易?！保ā墩撜Z·憲問》）[7]91貧而無怨是君子應(yīng)為，故而當(dāng)子路抱怨貧窮時，孔子對之進(jìn)行了批評，《孔子家語·曲禮子貢問》記：“子路問于孔子曰：‘傷哉，貧也！生而無以供養(yǎng)，死則無以為禮也?？鬃釉唬骸ㄝ娘嬎?，盡其歡心，斯謂之孝。斂手足形，旋葬而無槨，稱其財，斯謂之禮，貧何傷乎？”[11]118在孔子看來，行孝成禮不在富養(yǎng)厚葬，盡己之心與所有以供之則足矣，生活貧窮不必以之為恨。

在窮困簡樸的生活中，除了心不生怨之外，還要從中體味簡單生活的樂趣，當(dāng)然能夠做到者為數(shù)極少，孔子有云：“貧而好樂，富而好禮，眾而以寧者，天下其幾矣?！保ā抖Y記·坊記》）[8]403只有君子可為?？鬃蛹慈缡?，《論語·述而》記：“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！盵7]41顏淵亦如此，孔子稱贊他曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）[7]4這就是為后人所推崇的“孔顏之樂”的生活態(tài)度。

在孔子看來，能否安于貧賤，還是判明一個人是否可交、可信的一個標(biāo)準(zhǔn)，《論語·里仁》記孔子言：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！盵7]19以鄙陋衣食為恥者，未可與之議道；《禮記·緇衣》又記孔子言：“輕絕貧賤而重絕富貴，則好賢不堅而惡惡不著也，人雖曰不利，吾不信也?！盵8]446輕去貧賤難舍富貴者，雖言不求利亦不足為信。

身處貧賤之中，在齊魯諸子看來，更要明于節(jié)操、堅守大義，不可因貧賤而改變自己的志向?！犊鬃蛹艺Z·屈節(jié)解》》記：“子路問于孔子曰：‘由聞?wù)煞蚓邮?，富貴不能有益于物；處貧賤之地，而不能屈節(jié)以求伸，則不足以論乎人之域矣?？鬃釉唬骸又屑?，期于必達(dá)于己?？梢郧鼊t屈，可以伸則伸。故屈節(jié)者，所以有待；求伸者，所以及時。是以雖受屈而不毀其節(jié)，志達(dá)而不犯于義。”[11]90孔子認(rèn)為君子雖然能屈能伸，但處于貧賤之中，不能屈節(jié)以求發(fā)達(dá)，雖然受屈但不能因此毀掉節(jié)操。孟子亦言：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫?！保ā睹献印る墓戮湎隆罚5]128貧賤不能移己之志是大丈夫人格。荀子則言：“君子隘窮而不失，勞倦而不茍，臨患難而不忘細(xì)席之言?！保ā盾髯印ご舐浴罚6]131君子處窮應(yīng)不失有德，他又言，儒者“無置錐之地而明于持社稷之大義”（《荀子·儒效》）[6]25，窮困之中應(yīng)當(dāng)依然秉持正義。

貧賤中的堅守，其精神力量來自于對“道”的求取與堅持?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》記：“子曰：‘君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！盵7]105對于道的形而上的精神追求，使齊魯諸子超越了對物質(zhì)生活的關(guān)注與掛懷，在富貴與貧賤的選擇中，他們往往為了弘揚(yáng)或保全道，自甘守志處于貧賤之中，《孔叢子·抗志》記：“申參之子謂子思曰：‘屈己以伸道乎，抗志以貧賤乎？子思曰：‘道伸，吾所愿也，今天下王侯其孰能哉？與屈己以富貴，不若抗志以貧賤，屈己則制于人，抗志則不愧于道?！盵9]124孔伋看來，為了道的伸張可以屈己，但屈己受制而求取富貴，莫如守志以處貧賤，方無損于道的精神。

齊魯諸子倡導(dǎo)的安窮樂貧、固志守道的生活理念，成為中華民族固守的生活態(tài)度，也成為中國傳統(tǒng)文化中的又一基本精神。

（四）富義：無驕好禮

生活在社會中總有人發(fā)達(dá)而獲取富貴，就人處富貴發(fā)達(dá)中如何處富用富，齊魯諸子提出了有所不為與應(yīng)有所為的主張，要求富貴而不傲無驕，不忘態(tài)失形，做到謙卑下人，好禮明義，愛人而富人、利人。

人一旦富貴，驕人之色不免溢于言表，諸子對此是加以批評的，要求富貴者有所不為，即“富不傲貧”“富而無驕”，如晏子稱贊桓公任賢使齊國大治，其表現(xiàn)之一即“貴不凌賤，富不傲貧”（《晏子春秋·卷第三·第七》）[12]131；孔子有云：“貧而無怨難，富而無驕易?！保ā墩撜Z·憲問》）[7]91話語中可以見出他們對富而傲、富而驕的不滿。他們還要求君子不因富貴的獲取而得意忘形，《禮記·儒行》有言：“儒有不隕獲于貧賤，不充詘于富貴，不慁君王，不累長上，不閔有司，故曰儒?！盵8]480他們更把富貴而無邪僻之情行看作是大丈夫品質(zhì)，孟子言：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫?！保ā睹献印る墓戮湎隆罚5]128

在富貴之中，諸子要求人們能夠做到謙卑下人?！犊鬃蛹艺Z·三恕》記，入桓公廟孔子看到了欹器，從其注水“中則正，滿則覆”的特點中，悟到了持滿之道，即“損之又損之道”—不求滿盈的求低之道，他言：“富有四海，守之以謙。”[11]22他要求人們雖富而不張揚(yáng)，能夠謙遜于人，《孔子家語·六本》又記孔子言：“以富貴而下人，何人不尊。”[11]44富貴而下人，即放低姿態(tài)，謙卑下人，亦即無驕不傲，無邪僻言行。

人富貴后，往往生驕有傲，充詘多淫，而不易管理，管子言：“甚富不可使，甚貧不知恥?！保ā豆茏印こ廾摇罚4]108甚至生亂填殃于社會，《禮記·坊記》記孔子之言：“小人貧斯約，富斯驕，約斯盜，驕斯亂?！盵8]405為了防止亂局產(chǎn)生，就需要為之建制立義，這體現(xiàn)為“禮”之制。禮的作用，孔子有言：“禮者，因人之情而為之節(jié)文，以為民坊者也。故圣人之制富貴也，使民富不足以驕，貧不至于約，貴不慊于上。故亂益亡?！保ā抖Y記·坊記》）[8]405以制約富貴者不以驕生亂。因而孔子等又提出了“富而好禮”的主張，《論語·學(xué)而》記：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？子曰：‘可也，未若貧而樂，富而好禮者也?！盵7]4在孔子看來，“富而無驕”尚在“富而好禮”之下，“富而好禮”是對人的更高要求，即要求人們安其位而持富用財，不恃富而逾規(guī)制?！案欢枚Y”的重要意義，《禮記·曲禮上》有言：“富貴而知好禮，則不驕不淫。”[8]2

墨子則提出了“富則見義”的說法，他言：“君子之道也，貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀；四行者不可虛假，反之身者也。”（《墨子·修身》）[10]9他把“富則見義”看作“君子之道”的四個品行之一，他所謂的“義”有豐富的內(nèi)容，在富中的體現(xiàn)，他言：“富不驕貧也?！保ā赌印ぬ熘鞠隆罚10]101其所謂的“富則見義”與孔子的“富而好禮”含義基本相通。

在富而好禮、富而見義的基礎(chǔ)上，諸子又提出了富而愛人、愛而利人的主張?？鬃友裕骸耙愿毁F而下人，何人不尊；以富貴而愛人，何人不親；發(fā)言不逆，可謂知言矣；言而眾向之，可謂知時矣。是故以富而能富人者，欲貧不可得也；以貴而能貴人者，欲賤不可得也；以達(dá)而能達(dá)人者，欲窮不可得?！保ā犊鬃蛹艺Z·六本》）[11]44這是孔子恥于“獨富獨貴”思想的體現(xiàn)，富貴而愛人，愛人就是以富而富人，做到己達(dá)而達(dá)人。荀子亦言：“仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴?！保ā盾髯印ば詯骸罚6]114又言：“富則廣施，貧則用節(jié)?！保ā盾髯印ぶ倌帷罚6]23“仁”即愛人，“施”即富人，這也是對孔子富而愛人、富而富人思想的繼承。

而墨子的“兼相愛，交相利”主張，愛而利人中也有互利共富的成分，他言：“故于富且貴者，當(dāng)天意而不可不順。順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。”（《墨子·天志上》）[10]91他把相愛相利看作不可違的天之意愿。

正因為諸子之提倡，所以傳統(tǒng)中國歷來對為富不仁的品行持以否定態(tài)度，富而好禮、富而有義，成為人們對于富者的期待與要求。

經(jīng)上分析可見，齊魯諸子從個人的維度，在財富的求取與運(yùn)用兩個層面上，對人們提出了基本要求，建立了相應(yīng)的價值判斷標(biāo)準(zhǔn)，構(gòu)筑了財富倫理論的思想體系，他們的財富觀產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的歷史影響，成為中國人主流價值觀中的重要構(gòu)成。傳統(tǒng)財富觀的核心思想是“義在利上”，故而在中國社會發(fā)展中，財富從來就沒有一極獨大而成為判定價值的唯一標(biāo)準(zhǔn)，在物質(zhì)之利之上，中國人有著形而上的道義追求，這是中國文化的特色，也是穩(wěn)定和諧發(fā)展多為中國社會常態(tài)的重要原因。

四、齊魯財富倫理思想的歷史淵源、影響及現(xiàn)實意義

就產(chǎn)生發(fā)展而言，齊、魯文化間存在著一定的相異性，但也有精神上的某種融通，又以地理相近之因，戰(zhàn)國時“齊魯”開始為人并稱使用，如《荀子·性惡》有言：“天非私齊魯之民而外秦人也，然而于父子之義，夫婦之別，不如齊魯之孝具敬父者，何也？”[6]113漢后，以兩者對中國社會發(fā)展的重要作用，“齊魯”一詞更是頻被使用，可見對于齊魯文化人們很早就有一種一體化的認(rèn)同。這也是我們現(xiàn)今探討財富思想，將齊魯文化統(tǒng)而言之的原因。在財富思想上，無論是財富治政論還是財富倫理論，齊魯諸子間就一些基本問題，觀點立場上有著高度一致性。

但是作以比較求其差異，在財富論上齊、魯文化間也各有側(cè)重。從社會管理角度做出的財富治政論多出自在齊諸子，如管仲、荀子等多從國家宏觀層面提出有關(guān)財富治政的建言。而從社會道德角度做出的財富倫理論，多出自在魯諸子，如孔子、孟子的所言所談，多從個人層面提出財富價值的評判標(biāo)準(zhǔn)。在利與義的價值擇取上，就其大端而言，齊表現(xiàn)出重利的傾向，魯表現(xiàn)出重義的傾向。

這種文化差異當(dāng)與齊魯各自的地理環(huán)境、經(jīng)濟(jì)方式與文化傳統(tǒng)密切相關(guān)，對此司馬遷有精妙的論述：“齊帶山海，膏壤千里，宜桑麻，人民多文采布帛魚鹽。臨菑亦海岱之間一都會也。其俗寬緩闊達(dá)，而足智，好議論，地重，難動搖，怯於眾斗，勇于持刺，故多劫人者，大國之風(fēng)也。而鄒、魯濱洙、泗，猶有周公遺風(fēng)，俗好儒，備於禮，故其民齪齪。頗有桑麻之業(yè)，無林澤之饒。地小人眾，儉嗇，畏罪遠(yuǎn)邪?！保ā妒酚洝へ浿沉袀鳌罚1]935其較準(zhǔn)確地說明了齊與魯差異之由來。

從自然、經(jīng)濟(jì)因素看，齊為沿海國家，海岸綿長，多產(chǎn)魚鹽，境內(nèi)地形多樣，物產(chǎn)品類豐富，三代之前早有商貿(mào)傳統(tǒng)。太公望受封齊地后，更是注重發(fā)展工商之業(yè)，以求富國富民，《史記·貨殖列傳》有記：“故太公望封於營丘，地潟鹵，人民寡，於是太公勸其女功，極技巧，通魚鹽，則人物歸之，繦至而輻湊。故齊冠帶衣履天下，海岱之間斂袂而往朝焉?！盵1]932與魯國周公奉行“親親上恩”之策不同，他實行了“尊賢上功”的治國方略（《呂氏春秋·秋仲冬紀(jì)·長見》）[15]343，最終壯大了齊國經(jīng)濟(jì)實力。齊國歷代君臣均把富民強(qiáng)國圖霸視為治政要務(wù)，至桓公、管仲時，更是致力于經(jīng)濟(jì)發(fā)展，齊國遂稱霸天下，雄踞一方直至戰(zhàn)國之末。齊國經(jīng)濟(jì)成分多元，商業(yè)較發(fā)達(dá)，求利尚功之策帶來了實質(zhì)性收益，其在文化上不墨守成規(guī)，較具包容性、開放性，因此在齊諸子的財富倫理思想中表現(xiàn)出重利的一面。

而魯國則位處內(nèi)陸，境內(nèi)地勢平坦，河流平地廣有，百姓多務(wù)農(nóng)桑，為農(nóng)業(yè)型國家，物產(chǎn)較單一，商貿(mào)不夠發(fā)達(dá)，百姓循天時而勞獲，求利之心稍緩，因此其必然在文化上具有相對的保守性。而作為制禮作樂周公的封國，魯國在遵循周禮上更為嚴(yán)格，這與齊對禮的變通執(zhí)行不同，《史記·魯周公世家》有記：“魯公伯禽之初受封之魯，三年而后報政周公。周公曰：‘何遲也？伯禽曰：‘變其俗，革其禮，喪三年然后除之，故遲。太公亦封于齊，五月而報政周公。周公曰：‘何疾也？曰：‘吾簡其君臣禮，從其俗為也。及后聞伯禽報政遲，乃嘆曰：‘嗚呼，魯后世其北面事齊矣！夫政不簡不易，民不有近；平易近民，民必歸之?！盵1]262周公已預(yù)見了治國策略不同帶來的國家勢力差異。與齊國尚功求利有異，魯國自建國之始便將禮義的教化、倫理的建立放在了社會治政的首位，這就決定了齊、魯諸子重利重義傾向文化背景的不同。當(dāng)禮崩樂壞之時，魯國孔子等以復(fù)興周禮為己任，更是必然從禮的遵守上，對人提出價值選擇的倫理性要求，故而在魯諸子的財富思想中表現(xiàn)出重義的傾向，朱熹有言：“孔子之時，齊俗急功利，喜夸詐，乃霸政之余習(xí)。魯則重禮教，崇信義，猶有先王之遺風(fēng)焉?！保ā端臅戮浼ⅰふ撜Z集注·雍也》）[13]87一語點明了齊與魯在價值求取上的差異及歷史之因。所以對于財富的倫理之論，在魯諸子的論述多于在齊諸子，表現(xiàn)出重義的一面，有其歷史與文化的淵源。

但是齊魯文化中財富倫理思想的重利、重義傾向，是就齊與魯?shù)谋容^而言。關(guān)于義與利，在齊在魯諸子皆有所論，他們對于義利的關(guān)系有著辯證的認(rèn)識。可以說在齊重利而不輕義，在魯重義而不輕利。在齊的管子平生言利頗多，而晏子則多從財富求取的君子之道言義，齊國諸子雖側(cè)重于從社會治政角度談?wù)撠敻?，但也有從個人倫理角度的財富之談。在魯孔孟在財富求取上雖多言義，但也不廢求利興利之談，魯國諸子雖多從個人倫理角度談?wù)撠敻?，其也有從社會治政角度的財富之論。而荀子、墨子更多表現(xiàn)出義與利的并重，及從社會治政、個人倫理兩個角度談?wù)撠敻坏膬A向。在對財富的認(rèn)識上，齊魯諸子的共識性大于分歧性，表現(xiàn)出認(rèn)識的趨同與互補(bǔ)，這就是他們財富思想融通性的體現(xiàn)。就歷史作用與影響而言，齊、魯文化是中國文化的源頭，二者雖各有特點，例如，齊文化尚功利、求革新，魯文化重禮儀、重傳統(tǒng)，但也有文化上的共性，荀子談及秦與齊魯之民的不同，認(rèn)為秦“于父子之義、夫婦之別，不如齊魯之孝具敬父?！保ā盾髯印ば詯浩罚6]113他認(rèn)識到齊魯文化的共性體現(xiàn)在對于倫理的尊重，這正是齊魯財富倫理思想所以能夠?qū)崿F(xiàn)融通的原因。

齊魯文化互相融通一體化發(fā)展，對中國歷史發(fā)展產(chǎn)生了重要作用，這在秦漢之后體現(xiàn)得更加明顯。從社會的治理策略到個人的理性選擇，齊魯諸子以其豐富的財富思想構(gòu)筑了一個完整的理論體系，這些思想均在不同程度上為后人接收、奉行與發(fā)展，其對中國社會經(jīng)濟(jì)的健康發(fā)展起到了重要的保障與導(dǎo)向作用。特別是以儒家思想為核心的齊魯財富倫理觀，在漢代儒術(shù)獨尊之后，更是成為了影響中國社會數(shù)千年的主流財富觀，它為財富的創(chuàng)造、獲取與應(yīng)用提供了必要的價值尺度，對中國社會的發(fā)展作用重大、意義深遠(yuǎn)。

時至當(dāng)代中國，經(jīng)過改革開放，社會生產(chǎn)力迅速發(fā)展，物質(zhì)財富急劇增多，人們生活水平極大提高，但是在走向富裕的路途中，諸多社會問題隨之而生。由于經(jīng)歷過較長時期的生活貧困，剛剛脫貧的人們不免過度重視物質(zhì)，對外開放又使得西方文化中諸如極端個人主義、享樂主義等負(fù)面思想輸入中國，再因傳統(tǒng)文化在20世紀(jì)曾遭人為棄置，民族優(yōu)秀文化不得傳承弘揚(yáng)，腐朽思想?yún)s隨經(jīng)濟(jì)發(fā)展而死灰復(fù)燃，因此現(xiàn)時社會經(jīng)濟(jì)雖然日益崛起，可是社會道德卻日漸頹敗沒落。今日社會中，利己主義、享樂主義大昌其道，現(xiàn)實中損人利己、為富不仁現(xiàn)象多有，金錢至上的拜金主義盛行，為了斂財求富，人們往往不擇手段，唯利是圖，乃至圖財害命，官場中也是貪弊成風(fēng)，腐敗滋蔓，錯誤的財富觀扭曲了人們的價值觀，比富斗闊、驕奢淫逸成為時尚，社會風(fēng)氣腐化、道德墮落至不堪。而國家層面則忽略了對于社會財富的有效管控與調(diào)節(jié)，忽略了正確財富觀的引導(dǎo)、宣揚(yáng)與教化，導(dǎo)致社會中貧富對立、兩極分化嚴(yán)重，仇富嫌貧成為社會心理之病。種種因財富而來的敗象亂態(tài)橫生，倘若得不到糾正處置，勢必影響中國社會健康穩(wěn)定持續(xù)和諧的發(fā)展。因此正確社會財富思想的樹立、健康財富觀的重建形勢緊迫，而影響中國數(shù)千年發(fā)展的齊魯文化中的財富思想及其倫理思想，必然會對當(dāng)下現(xiàn)實諸多問題的解決，提供有益的借鑒與啟示。

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