論國學(xué)視域下的領(lǐng)導(dǎo)特質(zhì)：三重人格境界

文｜ 支梓桐

論國學(xué)視域下的領(lǐng)導(dǎo)特質(zhì)：三重人格境界

文｜ 支梓桐

中國國學(xué)中獨特的修行境界與人格概念，專門針對領(lǐng)導(dǎo)者提出了領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)具備的特質(zhì)：外我、大我、無我的人格境界。

中國是個有著悠久歷史的文明古國，領(lǐng)導(dǎo)力特質(zhì)的精神資源取之不盡。國學(xué)中蘊含著豐富的領(lǐng)導(dǎo)學(xué)特質(zhì)理論。其中，三重人格境界指的是：外我境界，即領(lǐng)導(dǎo)者自己或者借助外力做自己的旁觀者，隨時隨地“反觀、反聽、反思”自己；大我境界，即領(lǐng)導(dǎo)者清晰定位自己的角色，縮小人我之界，承載天地之本色，獲得“大欲、大智”，以借天地之力幫助他人為功；無我境界，即領(lǐng)導(dǎo)者以服務(wù)者、公仆的角色自居，做到“無我執(zhí)、無我身、無我名”。

“外我”的人格境界

領(lǐng)導(dǎo)者需要一個“外我”隨時來觀、思自己。所謂“外我”，就是指領(lǐng)導(dǎo)者把自己分成兩個“我”，一個“我”在正常地活動，另外一個“我”則在“我”之外隨時隨地反觀、反聽、反思自己。

以古代范蠡為例，范蠡知道越王可以共患難，不可以共富貴，故而在成功打敗吳王后，毅然離開了越王，絕不留戀，可謂觀人之準(zhǔn)；觀察并領(lǐng)悟到了人間財富的規(guī)律。十九年期間發(fā)了三次大財，卻每次都捐給自己的朋友。時刻觀察自己，無私為、無妄為，可謂觀己之明；“與時逐而不責(zé)于人”“能擇人而任時”“論其有余不足，則知貴賤。貴上極則反賤，賤下極則反貴。貴出于糞土，賤取如珠玉”，觀察當(dāng)時貨物市場的規(guī)律，范蠡就可以提前預(yù)知并做好買、賣的準(zhǔn)備，可謂觀萬物之智。再以《易經(jīng)》的觀卦為例，其中包括“觀我生，進(jìn)退”“觀我生，君子無咎”“觀其生，君子無咎”，乃至“觀天之神道，而四時不忒”。也就是說，不但要觀自己的進(jìn)退、自己的一生，還要觀他人，借人觀己，最后還要觀天地萬物的規(guī)律。如此這般，領(lǐng)導(dǎo)者才能有全局觀，才能把控全局。

唐太宗曾說“以銅為鏡，可以正衣冠；以史為鏡，可以知興衰；以人為鏡，可以明得失”，可以看出唐太宗因為能聽取魏征等這一班正直大臣的諫言而對自己管理大唐帝國獲益匪淺。領(lǐng)導(dǎo)者就像手持一面鏡子，通過隨時隨地“照”自己，反觀、反聽、反思自己所作所為、起心動念，達(dá)到“外我”的人格境界，進(jìn)而提升自己的領(lǐng)導(dǎo)水平。

“大我”的人格境界

領(lǐng)導(dǎo)者在“外我”的人格境界中，隨時反觀自己，慢慢縮小人我之界，承載天地之本色，借人心之力、借客觀規(guī)律之力幫助他人成功，即為“大我”人格境界。就如《論語》中所說的“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“立”“達(dá)”就是兩個超出“小我”而進(jìn)入“大我”的概念，把“己”與“人”的關(guān)系處于“仁”的關(guān)系。換言之，領(lǐng)導(dǎo)者想要的，也要想著下屬也可能想要，再推廣到眾人身上；領(lǐng)導(dǎo)者不想要的，要想著下屬可能也不想要，就不要推及到別人身上。

在《孟子·梁惠王下》中，齊國的最高領(lǐng)導(dǎo)人齊宣王告訴孟子自己的內(nèi)心有很多欲望，包括好樂、好勇、好色、好貨。孟子卻教導(dǎo)齊宣王擁有這些欲望并非壞事，關(guān)鍵是齊宣王他能否把自己的欲望推廣到自己的國民身上。齊宣王好樂，如果能突破齊宣王一個人“獨樂樂”，而“與人樂樂”“與眾樂樂”“與民同樂”，有何不好？齊宣王好勇，如果只是“匹夫之勇，敵一人者也”，當(dāng)然不可取，但是如果能像周武王“一怒而安天下之民”，有何不可？依次類推，齊宣王好色，如果能做到“王如好色，與百姓同之，于王何有？”領(lǐng)導(dǎo)者做到了上面的好大樂、好大勇、好大色、好大貨，此謂大欲。領(lǐng)導(dǎo)者有了這種人格境界，欲望大也不至于完全是壞事。

領(lǐng)導(dǎo)者具有了上述的大欲之后，事事只要自己想到就馬上想到下屬，那么這樣的領(lǐng)導(dǎo)者就擁有了大智。就像老子說的“圣人常無心，以百姓心為心”，不是說圣人“無心”“缺心眼”，而是說圣人“無私心”“無小心”“無偽心”“無死心”，而擁有一顆為大眾的 “公心”“大心”“真心”“百世活心”，這樣天下人就會主動協(xié)助領(lǐng)導(dǎo)者，主動為領(lǐng)導(dǎo)者觀察、主動為領(lǐng)導(dǎo)者聆聽、主動向領(lǐng)導(dǎo)者匯報，然后主動為領(lǐng)導(dǎo)者謀劃，領(lǐng)導(dǎo)者獲得的就不只是自己的反觀、反聽、反思而得的小智，而是通過大眾的大觀、大聽、大思而得的大智。

“無我”的人格境界

在佛學(xué)概念中，“無我”指的是遠(yuǎn)離世俗之“我執(zhí)”“我見”等而達(dá)到的自由自在境界的無所不在的“我”；在道家看來，就是“天人合一、物我兩忘”以及自我修養(yǎng)上的知“四不”——“不自見、不自是、不自伐、不自矜”；在儒家看來，就是戒“四毋”——“毋意、毋必、毋固、毋我”。這不僅只限于個人自我的修養(yǎng)，也是所謂帝王學(xué)、領(lǐng)導(dǎo)哲學(xué)最重要的信守，最基本的修養(yǎng)。因此，領(lǐng)導(dǎo)者到了“大我”的境界，而不以我為大，破掉我執(zhí)，破掉人我之界，居上反自賤，居下反自尊，光而不耀，功成身退，最終達(dá)到“無我”人格境界。

領(lǐng)導(dǎo)者要明白人生只有對財富的有限使用權(quán)，卻沒有對財富的絕對和持久的擁有權(quán)，即使擁有財富，也是暫時的“占有”，不能使自己成為物奴。否則，物質(zhì)財富帶來的風(fēng)險和損失可能會大于清貧帶來的問題。保持一個空杯心態(tài)是至關(guān)重要的，只有自己保持謙卑，才能有空間去學(xué)習(xí)、欣賞、激發(fā)、運用別人身上的優(yōu)點，成為一個“法器”或道器，而不是“覆器” “漏器”“垢器”。

作為領(lǐng)導(dǎo)者，要學(xué)會分工、授權(quán)和放權(quán)，讓下屬有發(fā)揮的空間；要學(xué)會退后而讓部下有向前的機(jī)會，下屬才好有所作為。領(lǐng)導(dǎo)者學(xué)著將表演的舞臺讓給部下，自己去做人生這場大戲的編劇，甚至連導(dǎo)演的角色都分配讓下級去做，舞臺上的主角、配角大家輪流做，于是，大家都有扮演各種角色的機(jī)會，領(lǐng)導(dǎo)者的職責(zé)是做一個有品位、會欣賞的觀眾。這樣，因為眾人有機(jī)會表演，也體會各種角色的感覺，最終就可達(dá)到眾人自治則無不治。

領(lǐng)導(dǎo)是“領(lǐng)”，而不是“管”，是“導(dǎo)”，不是“控”。領(lǐng)導(dǎo)者是用來造就下屬成為英雄的利器，而自己只是一個造就英雄的“催化劑”。作為一個國家、一個組織、一個公司、一個團(tuán)隊的領(lǐng)導(dǎo)者，有什么樣的人格，具備什么樣的人格境界，就會對其所領(lǐng)導(dǎo)的整個國家、組織、公司、團(tuán)隊產(chǎn)生什么樣的人格魅力，而整個國家、組織、公司、團(tuán)隊就會具備什么樣的格局。