論云南民族醫(yī)藥與中醫(yī)學(xué)交融發(fā)展

王雪梅 陳清華 林 麗 楊 梅

云南中醫(yī)學(xué)院 云南 昆明 650200

論云南民族醫(yī)藥與中醫(yī)學(xué)交融發(fā)展

王雪梅 陳清華 林 麗 楊 梅*

云南中醫(yī)學(xué)院 云南 昆明 650200

筆者從“互動發(fā)展”的新視角及與多學(xué)科對話層面，對云南民族醫(yī)藥發(fā)展模式進(jìn)行系統(tǒng)科學(xué)的研究，找出民族地區(qū)中醫(yī)與民族醫(yī)學(xué)互動發(fā)展的契合點，進(jìn)一步促進(jìn)少數(shù)民族醫(yī)學(xué)體系的發(fā)展和完善，提升民族醫(yī)藥理論研究水平，發(fā)展云南民族醫(yī)藥事業(yè)。

民族醫(yī)藥；中醫(yī)學(xué)；交融

中醫(yī)學(xué)是指起源和發(fā)展于中國地域的，研究人類生命過程以及同疾病作斗爭的一門科學(xué)，其理論體系的形成受到古代唯物論和辯證法思想的深刻影響，整體觀念為其主導(dǎo)思想，司外揣內(nèi)、援物比類等為其認(rèn)知和思維方法，以臟腑經(jīng)絡(luò)理論為基礎(chǔ)，辨證論治為診療特點，研究人的生命規(guī)律以及疾病的發(fā)生、發(fā)展和防治規(guī)律，研究養(yǎng)生、康復(fù)等，具有中國特色的生命科學(xué)[1]。中醫(yī)學(xué)是中國人民長期與疾病抗?fàn)幍尼t(yī)療實踐的經(jīng)驗總結(jié)，其理論來源于醫(yī)療實踐的感性認(rèn)識，通過對人體的組織結(jié)構(gòu)、生理功能、病因病機(jī)等進(jìn)行了分析、歸納和總結(jié)，逐漸形成了中醫(yī)學(xué)的理性認(rèn)識。長期以來，人們習(xí)慣從狹義上把“中醫(yī)藥”等同于“漢族醫(yī)藥”,而把其他少數(shù)民族在與疾病斗爭中形成和發(fā)展起來的醫(yī)藥理論、技術(shù)技能稱為狹義的“民族醫(yī)藥”。我國是一個多民族國家，各民族醫(yī)藥在獨立發(fā)展，保持本民族特色的基礎(chǔ)上，彼此滲透融合。中醫(yī)學(xué)、民族醫(yī)藥、民間草醫(yī)藥共同組成了我國的傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)。中醫(yī)藥的發(fā)展離不開民族醫(yī)藥，民族醫(yī)藥也不斷從漢族醫(yī)藥知識中汲取有用部分。

1 中醫(yī)學(xué)與云南傳統(tǒng)民族醫(yī)藥融合

中醫(yī)學(xué)的發(fā)展歷來都不是孤立，與自然科學(xué)、人文哲學(xué)存在廣泛交叉，同時與其他民族醫(yī)藥彼此滲透，中醫(yī)藥影響云南民族醫(yī)藥發(fā)展，民族醫(yī)藥不斷豐富中醫(yī)學(xué)理論，只有通過彼此的理論融合、技術(shù)互補、優(yōu)勢整合，才能為中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的發(fā)展提供更加廣闊的思考空間和多途徑多渠道的研究方法。中醫(yī)學(xué)與民族醫(yī)藥的交叉滲透，具體體現(xiàn)在理論構(gòu)建的哲學(xué)基礎(chǔ)、醫(yī)學(xué)術(shù)語，以及藥物的同物異名、同名異用，解釋學(xué)術(shù)問題時的相互資鑒啟發(fā)的取類比象思維模式。由于中醫(yī)學(xué)與各民族醫(yī)學(xué)相鄰學(xué)科間無法割裂、在交叉搭界之處往往多產(chǎn)生亮點。中醫(yī)學(xué)與民族醫(yī)藥都有共同目的，相互間在邊緣處又都交叉搭界，那么，深入考察邊緣處的學(xué)術(shù)細(xì)節(jié)，往往能發(fā)現(xiàn)潛藏著的規(guī)律。

歷史上各少數(shù)民族在歷史上遷徙頻繁，醫(yī)藥、宗教、文化能也存在融合現(xiàn)象，有學(xué)者指出：民族醫(yī)藥與中醫(yī)學(xué)存在“大同小異”的現(xiàn)象[2]。 “大同”指的是哲學(xué)觀點相同，基礎(chǔ)理論相似?！靶‘悺敝傅氖腔诿褡宸植即嬖诖蠓稚⑿【劬拥那闆r，認(rèn)為不同地域民族的基礎(chǔ)理論、用藥經(jīng)驗具有本民族特色。

據(jù)查云南歷史上曾經(jīng)有三次較大規(guī)模的漢族移民入滇，即：漢、唐、明三朝時期[3]。歷代以不同方式進(jìn)入云南的漢族移民，帶來了先進(jìn)的經(jīng)濟(jì)、政治、文化，加速了云南的發(fā)展。秦漢時期“五尺道”的修建拉開了中原與云南交流的開端，隨著貢品(貴重藥材)、書籍(醫(yī)藥書籍)、教育(醫(yī)學(xué)私塾)的不斷輸入，云南民族醫(yī)藥在自身特色發(fā)展的基礎(chǔ)上，受到了中醫(yī)藥的巨大沖擊。其中，明朝中醫(yī)藥在云南有了廣泛的傳播和明顯的發(fā)展，最具代表意義和學(xué)術(shù)價值的是蘭茂所著的《滇南本草》。該書是第一次將云南地方民間藥物的作用與中醫(yī)學(xué)理論結(jié)合在一起的一部較早、較完整的地方性藥物性典籍。許多常見的中藥都始載于該著作，如：仙鶴草、燈盞花、川牛膝、草烏、貝母等，同時該著作中也記載了不少民族藥，如：滇重樓、滇黃精、滇龍膽、云黃連、金蕎麥等。各民族用藥普遍存在交叉現(xiàn)象，如：竹葉蘭一藥，傣族稱為“文尚?！?，藥用部位為球莖、塊根，用于食物中毒；布朗族稱為“夕那格郎”，用藥部位為全株，主治肺結(jié)核、氣管炎。據(jù)統(tǒng)計，漢藏共用藥物有300多種，佤漢共用80余種。

中醫(yī)藥與民族在基礎(chǔ)理論及哲學(xué)背景、思維模式等方面也存在相互影響。兩者均是在“整體觀”的基礎(chǔ)上采用“取類比象”的思維模式構(gòu)建了各自的理論體系，健康與疾病、各類要素的平衡制約密不可分。如：傣醫(yī)學(xué)的“四塔五蘊”學(xué)說認(rèn)為自然界萬物均歸屬于“四塔五蘊”四塔即“風(fēng)、水、火、土”五蘊指“色、識、受、想、行”，其中“色蘊”指物質(zhì)現(xiàn)象，“識蘊、受蘊、想蘊、行蘊”指精神現(xiàn)象，物質(zhì)和精神共同構(gòu)成人體。“四塔五蘊”應(yīng)用于解釋人體的生理病理表現(xiàn)。藏醫(yī)學(xué)認(rèn)為人體內(nèi)的“龍”、“赤巴”、“培根”三者失調(diào)構(gòu)成疾病。納西東巴醫(yī)藥中的“盧”“色”是納西先民用于表達(dá)陰陽的常用字，體現(xiàn)了陰陽平衡、對立統(tǒng)一的思想?！熬逍小鳖愃朴谥嗅t(yī)的“五行學(xué)說”，用于說明發(fā)病機(jī)理及治療方法。佤族醫(yī)藥認(rèn)為自然界由“天、地、風(fēng)、水、木、火、石、氣”八種物質(zhì)，當(dāng)八種物質(zhì)發(fā)生改變將導(dǎo)致各物質(zhì)與人體的平衡失調(diào)進(jìn)而產(chǎn)生疾病。

另外，研究也發(fā)現(xiàn)佛教在中國的傳播和發(fā)展過程中，一定程度上影響了中醫(yī)學(xué)及民族醫(yī)藥。當(dāng)佛教在中國傳播過程中逐漸被中華文化內(nèi)化，佛教中的醫(yī)藥文化對佛教醫(yī)藥文化圈所涉及的中醫(yī)藥學(xué)、藏醫(yī)藥學(xué)、傣醫(yī)藥學(xué)等傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)具有不同程度的影響，研究中醫(yī)、藏醫(yī)、傣醫(yī)離不開佛教醫(yī)藥文化，同樣研究佛教醫(yī)藥文化也離不開上述醫(yī)學(xué)。在中國醫(yī)學(xué)史上，佛教醫(yī)藥文化圈以其特有的魅力和滲透力，對我國傳統(tǒng)醫(yī)藥產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。

中醫(yī)的基本理論體系形成得比較早且較為完備，在一定時期內(nèi)作為一種優(yōu)勢醫(yī)學(xué)廣泛影響了各個民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展，當(dāng)然民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展反過來也豐富了中醫(yī)學(xué)。中醫(yī)和民族醫(yī)都宏觀地把人體生理分成若干個功能部分，建立在基本相似的哲學(xué)觀點之上。治療上基本上都遵循“寒者熱之，熱者寒之”的基本治則，并以此建立了相應(yīng)的藥物觀念和方劑觀念。中醫(yī)和民族醫(yī)都充分利用了祖國大地上以植物藥為主的自然藥物，其中很大一部分藥物相互通用，共同建設(shè)了中國的本草藥物學(xué)。

中國的中醫(yī)學(xué)和民族醫(yī)學(xué)并無質(zhì)的差別和量的鴻溝。但從各個民族醫(yī)學(xué)的個性來說，它們確有特色，是具有相對獨立的理論體系的一門醫(yī)學(xué)，有必要重視它、發(fā)掘它，采取必要的政策保護(hù)、扶持、研究和發(fā)展，以便為各族人民造福，為中國醫(yī)學(xué)科學(xué)的百花齊放、繁榮昌盛作出貢獻(xiàn)。

2 云南民族醫(yī)藥的優(yōu)勢及發(fā)展策略

云南25個少數(shù)民族幾乎都有著自己防病治病的經(jīng)驗?zāi)酥玲t(yī)藥理論。其中，僅傣族醫(yī)藥、藏族醫(yī)藥和彝族醫(yī)藥具有比較完整的理論體系，并有本民族文字記載的醫(yī)學(xué)典籍，如：傣醫(yī)的《檔哈雅龍》、《竹樓醫(yī)述》；彝族的《雙柏彝醫(yī)書》、《元陽彝醫(yī)書》、《啟谷署》；藏族的《藏醫(yī)精要》、《迪慶藏藥》；納西族的《玉龍本草》等[4]。

歷史上的醫(yī)藥流通，使得云南貴重藥材、醫(yī)藥理論充實于中醫(yī)學(xué)體系中。“檳榔、琥珀、犀牛角、象牙、麝香”等由云南傳入的藥物至今仍然運用于中醫(yī)藥。以“云南白藥”、“撥云錠”為代表的品牌民族藥享譽中外。目前，許多民族醫(yī)學(xué)中的新藥，如：苗藥“燈盞細(xì)辛”、傣藥“傣肌松”、彝藥“青葉膽”、納西藥“竹紅菌”、白族藥“青陽參”等也為人類健康做出了巨大貢獻(xiàn)。

此外，少數(shù)民族還具有豐富獨特的疾病診療方法和手段。如傣醫(yī)的摸法、數(shù)理診斷法、睡藥療法、薰蒸療法；納西醫(yī)的放血療法；彝醫(yī)的扎針、放血療法；藏醫(yī)的尿診法、瀉下療法等，這些獨具特色的診療技術(shù)為拓展和豐富診療技術(shù)和手段提供了重要的參考思路。

盡管近年來云南民族醫(yī)藥發(fā)展取得了可喜的成績，但也存在“藥強(qiáng)醫(yī)弱、特色不濃”的問題。還存在著亟待整理的大量的沒有文字記載的口頭文獻(xiàn)。加強(qiáng)民族醫(yī)藥文獻(xiàn)的整理及名老民族醫(yī)藥專家的經(jīng)驗總結(jié)，尤其是加強(qiáng)口承民族醫(yī)藥知識的搶救是今后工作的重點。在對民族醫(yī)藥傳承培養(yǎng)方面，應(yīng)重視對古代醫(yī)籍的學(xué)習(xí)，重視醫(yī)古文、訓(xùn)詁學(xué)、古醫(yī)籍等方面的課程設(shè)置，結(jié)合師承教育模式培養(yǎng)真正的臨床實用型人才。另外，民族醫(yī)藥有其自身的民族性、地域性和歷史繼承性等特點，應(yīng)加強(qiáng)對少數(shù)民族民間醫(yī)藥的文化土壤、人才隊伍、文獻(xiàn)文物和藥物資源的保護(hù)，走可持續(xù)發(fā)展道路。

3 小結(jié)

歷史上中醫(yī)藥與云南民族醫(yī)藥是不斷交流、相互促進(jìn)、相互融合的過程。盡管基于文化背景、醫(yī)學(xué)理論、用藥習(xí)慣的不同，中醫(yī)學(xué)與民族醫(yī)藥成為各具特色的、互不從屬的、屬于相對獨立的醫(yī)學(xué)體系，但從廣義角度，中醫(yī)學(xué)與民族醫(yī)藥同屬于中國傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)。中醫(yī)藥促進(jìn)了少數(shù)民族醫(yī)藥理論的構(gòu)建和補充；少數(shù)民族醫(yī)藥亦完善和發(fā)展了中醫(yī)藥。

傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的起源、形成和發(fā)展與各民族的文化、信仰、民俗、生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)。同一民族其生活習(xí)俗和用藥經(jīng)驗趨于一致或相似，但是，各民族為了生存和繁育，在歷經(jīng)遷徙、分化，或與其他民族雜居的過程中，發(fā)展出各具特色的醫(yī)藥文化。只有立足于“互動發(fā)展”這一新視角及與多學(xué)科的對話，對云南民族醫(yī)藥發(fā)展模式進(jìn)行系統(tǒng)科學(xué)的研究，找出民族地區(qū)中醫(yī)與民族醫(yī)學(xué)互動發(fā)展的契合點，才能開拓視野，解放思路，進(jìn)一步促進(jìn)少數(shù)民族醫(yī)學(xué)體系的形成和完善，提升和發(fā)展民族醫(yī)藥理論，豐富傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)寶庫，為人類健康事業(yè)做貢獻(xiàn)。

[1]曹洪欣.中醫(yī)基礎(chǔ)理論[M].北京：中國中醫(yī)藥出版社,2004：1.

[2]薛達(dá)元.民族地區(qū)醫(yī)藥傳統(tǒng)知識傳承與惠益分享[M].北京：中國環(huán)境出版社,2009：87.

[3]鄭進(jìn).試論云南中醫(yī)藥與民族醫(yī)藥之關(guān)系[J].云南中醫(yī)學(xué)院學(xué)報,2007,30(5):1-4.

[4]鄭進(jìn).論云南民族醫(yī)藥之貢獻(xiàn)[C]//大湄公河民族醫(yī)藥發(fā)展論壇暨第四屆湄公河次區(qū)域傳統(tǒng)醫(yī)藥交流會議論文,2011：2-6.

王雪梅(1979-)，女，碩士，副教授，研究方向為民族醫(yī)學(xué)、中醫(yī)學(xué)。E-mail:599018735@qq.com

楊梅(1964-)，女，漢族，教授。E-mail:644140314@qq.com

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1007-8517(2017)03-0015-02

2016-11-15 編輯：程鵬飛)