鄉(xiāng)土社會解構下武術民間教育傳承研究

劉雅媚,郭 強

(1.天津體育學院 武術學院，天津 300381;2.河北工業(yè)大學 體育部，天津 300130)

鄉(xiāng)土社會解構下武術民間教育傳承研究

劉雅媚1,郭 強2

(1.天津體育學院 武術學院，天津 300381;2.河北工業(yè)大學 體育部，天津 300130)

運用文獻資料法、邏輯分析法等研究方法，對鄉(xiāng)土社會解構背景下武術民間教育傳承的文獻進行系統(tǒng)梳理。研究發(fā)現(xiàn)：相關研究主要集中在鄉(xiāng)土社會演化、鄉(xiāng)土社會傳統(tǒng)文化發(fā)展、民間教育理論與實踐、民間傳統(tǒng)武術傳承等幾方面，對這些文獻進行綜述和分析，可為武術民間教育傳承研究提供理論支撐和方法指導。

鄉(xiāng)土社會；武術民間教育；傳承

中國鄉(xiāng)土社會用費孝通的話來說，就是“中國社會的基層是具有鄉(xiāng)土性的，鄉(xiāng)土社會是一種禮俗社會，一種生于斯，死于斯的社會”[1]，這是對千百年來農耕文明下我國傳統(tǒng)社會性質的恰如其分的論斷，20世紀以來，社會發(fā)展變遷的加速，現(xiàn)代化成為了世界的主旋律，鄉(xiāng)土村落也不斷為現(xiàn)代化所消融，傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會逐漸向現(xiàn)代社會轉型，給昔日農耕文明下的傳統(tǒng)武術傳承造成極大挑戰(zhàn)。鄉(xiāng)土社會解構背景為研究者探視武術教育問題提供了新的視角，而以民間的視角看，武術民間教育也是一條重要的武術傳承渠道。封建社會統(tǒng)治者“重文輕武”的傳統(tǒng)使武術走向民間，為武術傳承搭建了宏闊生動的民間教育場景，歷史地形成了武術民間教育與武術官方教育的兩大社會空間，然而武術官方教育的主導地位極易忽視武術民間教育豐富多彩的樣態(tài)，在當今鄉(xiāng)土社會結構下強調武術民間教育并使之回歸，官方教育與民間教育才能互為補充、相互促進，更好的完成武術傳承。鄉(xiāng)土社會已有研究的豐富背景資料，教育理論實踐發(fā)展使民間教育突顯出來且研究成果逐漸增多，從而多方面為武術民間教育傳承研究提供了理論依據(jù)，為鄉(xiāng)土社會解構下深入探尋武術民間教育的回歸架設了理論研究的橋梁。筆者通過查閱和整理文獻，相關研究主要集中以及幾個方面。

一、社會轉型下的“鄉(xiāng)土社會”演化發(fā)展研究

費孝通先生20世紀40年代提出“鄉(xiāng)土社會”的概念，這是對傳統(tǒng)中國社會性質的準確定位，傳統(tǒng)社會中鄉(xiāng)村是鄉(xiāng)土社會的典型標志和傳統(tǒng)文化重要存在場域。然而改革開放加劇了社會轉型進程，給原來相對穩(wěn)定的鄉(xiāng)村秩序以有力沖擊，村落居民生活的封閉的鄉(xiāng)土社會“越來越深的進入或卷入到一個開放的、流動的、分工的社會化體系中，與傳統(tǒng)的封閉的小農經濟形態(tài)漸行漸遠”[2]，因此費孝通所描述的原來意義上的“鄉(xiāng)土社會”已無法涵蓋當今中國社會的基本狀況。卞冬梅(2009)認為我國以傳統(tǒng)為主要特征的鄉(xiāng)土社會與發(fā)展中的現(xiàn)代社會具有不相容之處，隨著現(xiàn)代化對鄉(xiāng)土社會溶解的日益加速，社會現(xiàn)代化帶來了鄉(xiāng)土社會的解構與重建[3]。賈永梅(2010)等也認為隨著工業(yè)化進程的加劇，中國人血緣范圍日漸縮小，社會流動愈來愈頻繁，與西方文化之間的交流的深入等社會變化都對鄉(xiāng)土社會帶來致命性的沖擊[4]。正是看到鄉(xiāng)土社會存在基礎條件的改變和社會新特質的出現(xiàn)，有些學者干脆提出新的名詞來標示社會結構巨變中的中國社會狀況，如1999年孫立平提出“后總體社會”，2000年賀雪峰也提出“半熟人社會”；隨后2009年黃家亮等提出“新鄉(xiāng)土社會”，2010年陸益龍則提出“后鄉(xiāng)土社會”概念。顯然研究者敏銳的目光早已捕捉到中國社會轉型中傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會漸進漸新的連續(xù)過程，可是關于鄉(xiāng)土社會是否會存在下去卻頗有爭議，歸納起來無非有兩種觀點：消亡論和存續(xù)論。

1.消亡論。費孝通早在在《社會學初探》中就說失去“熟人”特征的社會就和傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會不同了[5]。與此相同的觀點有賈永梅(2010)認為“傳統(tǒng)‘鄉(xiāng)土社會’的特征，很可能會逐漸淡化甚至消失，走向一個原子式的個人社會。就此而言，‘鄉(xiāng)土社會’概念在外延上應該有一個下限”[4]?？墒恰拔覀兩胁荒軘喽ㄟ@個下限什么時候到來，但是它的到來是可以確定的?！盵4]認為“鄉(xiāng)土社會”的消失是早晚的問題。以上觀點都是以西方進化論的觀點來判斷鄉(xiāng)土社會的演進方向,徐建新(2007)以20世紀中西碰撞影響了中國原有身份認同，傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會被視為落后的標志作為認識基點，認為“這一以進化論為基礎的中國‘鄉(xiāng)土化’的認識，足以導致中國鄉(xiāng)土社會自身急速變樣及至傳統(tǒng)土崩瓦解”[6]的趨勢必然導致鄉(xiāng)土社會的消亡。

2.存續(xù)論。從鄉(xiāng)土社會發(fā)展演進中，不少學者認為鄉(xiāng)土社會存在持續(xù)性并仍然具有意義，有代表性的觀點如曹錦青(2000)認為“小農的生產方式，時代繁衍而形成的村落集聚方式，使得血緣、地緣及建立其上的村民行為方式將長期發(fā)揮作用。當然，這套傳統(tǒng)的行為方式將會改變其形式以適應變化的社會外部環(huán)境，短期內不會發(fā)生根本性的變革?！盵7]謝暉(2004)同樣認為“國家的控制能力再強，甚至即使每個社會成員都成為國家這架機器上的‘螺絲釘’，也不能徹底銷蝕社會自治力量的客觀實存……在鄉(xiāng)土社會，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村自治，特別是在宗族力量強大社區(qū)的鄉(xiāng)村自治，更是不容忽視的事實?！盵8]陸益龍(2010)則認為后鄉(xiāng)土社會“結構是鄉(xiāng)土的，但精神氣質是鄉(xiāng)土與現(xiàn)代的混合?！盵9]以上觀點都說明民間傳統(tǒng)力量某種程度上的強大性和堅守性，決定了“鄉(xiāng)土社會”內在基因不會根本改變，鄉(xiāng)土社會勢必存續(xù)下去。

“消亡論”和“存續(xù)論”出現(xiàn)的根本原因在于：消亡論立足現(xiàn)代化發(fā)展角度，基于西方的發(fā)展觀和進化論，將其與富強的工業(yè)文明相對照，在對中國現(xiàn)代化思考基礎上得出對當下鄉(xiāng)土社會解構的“離根性”的必然和強調城市化發(fā)展“嵌入型”的觀點，其實是用現(xiàn)代化理論裁剪中國社會，以現(xiàn)代化戰(zhàn)略與政策為依據(jù)和導向必然因為其中隱含有的覆滅性基因而最終致使鄉(xiāng)土社會消亡。存續(xù)論則體現(xiàn)了對傳統(tǒng)文化所影響的傳統(tǒng)社會架構的堅持，認為現(xiàn)代化氣息沒有改變鄉(xiāng)土社會本質，而是吸收新的文化元素，納入到了原有鄉(xiāng)土社會文化體系中，遵循民眾生活的實踐邏輯，以穩(wěn)定的傳統(tǒng)文化內核為基礎完成自身重構。

最終鄉(xiāng)土社會的存續(xù)或消亡要看國家現(xiàn)代化是定位在農民生活現(xiàn)代化和城鄉(xiāng)一體化上，還是在農村城市化和農民市民化上，這兩方面的博弈將決定鄉(xiāng)土社會的走向，不過無論從樂觀的態(tài)度還是從歷史現(xiàn)實看，鄉(xiāng)土社會的文化傳統(tǒng)和基本結構不可能輕易斷裂和消失，正如薩林斯(2002)所言：“文化在我們探尋如何理解它時隨之消失，接著又會以我們從未想象過的方式重新出來了?！盵10]即便變化只是鄉(xiāng)土社會的表層形態(tài)，而深層的文化傳統(tǒng)則難以離棄，所以鄉(xiāng)土社會必將以“重構”的方式存續(xù)下去，這種觀點受到學界越來越多的支持。

二、有關鄉(xiāng)土社會與傳統(tǒng)文化發(fā)展研究

傳統(tǒng)文化主要是由鄉(xiāng)土社會中發(fā)展而來，鄉(xiāng)土社會是傳統(tǒng)文化得以孕育發(fā)展走向完善的重要條件，二者具有密不可分的關系。范海玲(2002)通過辯證分析社會環(huán)境與文化的關系，認為兩者“是一個互構的關系，相互影響，相互制約。所以，沒有鄉(xiāng)土社會，就沒有中國傳統(tǒng)文化，反之亦然?！盵11]以“鄉(xiāng)土中國”到“離土中國”作為考察傳統(tǒng)文化的著眼點。李佳(2012)認為政府、市場和傳統(tǒng)等多方力量的博弈，影響著鄉(xiāng)村文化的走向，鄉(xiāng)村文化的生產和傳承變成一個動態(tài)的過程，鄉(xiāng)村文化將以“再生產”的模式來維持和更新。[12]李志清(2007)則以民間搶花炮的傳承為個案，具體探討了儀式性少數(shù)民族體育在鄉(xiāng)土社會的存在與意義，她認為“儀式性體育活動的傳承過程中體現(xiàn)著民族的信仰文化，折射出當?shù)氐奈幕卣骱蜕鐣幕淖冞w。通過儀式性少數(shù)民族體育的傳承可以透視社會、文化及民族性格。儀式性體育活動是傳承和再生產地方性知識的重要載體。”[13]以上研究揭示鄉(xiāng)土社會與傳統(tǒng)文化二者的密切聯(lián)系，鄉(xiāng)村文化維持和更新的模式，并在社會結構發(fā)生轉變的情況下，為我們透視傳統(tǒng)文化的時代價值和發(fā)展走向提供了一定的理論參考。

三、有關民間教育的理論與實踐研究

歷史來看，民間教育是民族文化延續(xù)發(fā)展的重要方式，它反映特定族群的生活方式和生產經驗，提供了民族傳統(tǒng)文化生生不息，世代流傳的保證，從發(fā)生學上說，文化一經產生，民間教育就出現(xiàn)了，民間教育原本就是一種重要的民族文化傳承途徑。官方主導的正規(guī)學校教育成為主流，極易造成人們對民間教育的視而不見，民間教育特殊功能和價值也在一定程度被遮蔽，隨著研究視域的擴大，民間教育這一“隱藏的教育”引起了學者關注，從而使人們對教育的認識變得寬廣。海存福(2010)認為“國家舉辦的正規(guī)學校教育不能完全代表人類豐富宏闊的教育生活之全部。民間概念的提出，旨在以一種新的視域、立場和價值追求來審視進入教育生活及教育研究。”[14]而樹立正確的教育理念，時刻保持一種教育哲學批判眼光是建立正確的教育價值判斷的根本，在這個意義上潘藝林(2004)將中國教育哲學之“根”放在了民間。他認為“真知識分子的立場是民間的(Non-governmental),也是批判的，他們的教育理念代表了中國民間教育哲學的批判之維。”并且“保持教育的批判之維，保持教育的相對獨立性，是成就大師、培育真人的根本保證……”[15]以上觀點為我們思考構建官方教育和民間教育共存互動的完整教育模式，并時常保持一種民間教育批判的思想提供了諸多有益啟示。另外，何珊云(2012)還從社會轉型使教育領域內產生諸如民間教育公益團體等新生社會力量，探討如何發(fā)揮其作用來優(yōu)化民間教育改革，提出：“促進民間教育公益團體發(fā)展和提升其社會轉型價值，不僅需民間公益教育團體自身健全組織結構與運行，更需國家采取有效的政策行動，改善它們的體制發(fā)展空間，以便形成更多有利于優(yōu)化社會轉型的民間教育改革實踐?！盵16]萬俊(2006)從教育供需矛盾尖銳情況下，分析了民間教育投資開發(fā)的可行性和存在問題，提出“根據(jù)市場人才需要進行發(fā)展定位，引入競爭機制，建立完善的法人治理結構，組建民辦教育集團，通過資本市場融資等策略”[17]。以上研究無論在民間教育的宏觀理論指導上，還是民間教育的實踐層面都為武術民間教育的研究拓寬了思路，然而就民間教育傳承的千頭萬緒，以往的研究仍然顯得較為零散或碎化，尤其缺乏對某一具體文化現(xiàn)象的民間教育展開系統(tǒng)論述。

四、鄉(xiāng)土社會與武術傳承發(fā)展研究

武術發(fā)軔于農耕文明的社會條件下，鄉(xiāng)土社會為其最終走向成熟完善提供了深厚的文化土壤，武術成熟完善和鄉(xiāng)土社會孕育息息相關。然而由于研究視野所限，目前立足鄉(xiāng)土社會語境專門對武術民間教育傳承研究較少，現(xiàn)有研究多是考察鄉(xiāng)土社會解構對武術傳承發(fā)展的影響并尋求對策。例如朱毅然(2013)分析鄉(xiāng)土社會解構而致的人口由低到高流動性、休閑體育內容多元化、法律地位確立和民間武術的文化生態(tài)環(huán)境逐漸消失等對民間武術傳承的影響，據(jù)此提出“轉變觀念加強技藝創(chuàng)新，吸引更多的青少年學習民間武術；民間武術傳承應與現(xiàn)代教育系統(tǒng)相結合；努力構建新時期傳承民間武術的文化生態(tài)環(huán)境”[18]等后鄉(xiāng)土社會民間武術傳承措施。再如方國清(2014)認為：“傳統(tǒng)武術衰敗根本原因并不首先根源于西方體育的強勢入侵，而在于中國鄉(xiāng)土語境的變化。未來傳統(tǒng)武術的發(fā)展，仍應以‘自在’為根基并尋求積極自覺化改造；非日?；陌l(fā)展方式應進行合理的日?；貧w；國家正式制度對武術事業(yè)發(fā)展的支持力度仍需加強?！盵19]以上研究對鄉(xiāng)土社會下傳統(tǒng)武術傳承影響因素和應對措施進行了積極探討，開拓了傳統(tǒng)武術研究的新視野，為武術民間教育研究傳承研究提供了有益的啟示，但不可否認在既鮮有堅實的理論支撐也尚缺少具體而微的實踐調查、田野考察基礎上，以上研究在系統(tǒng)性、全面性和深入性上仍然很難說是充分的。

五、傳統(tǒng)武術傳承方式的研究

傳統(tǒng)武術生存延續(xù)離不開傳承，文化社會環(huán)境的熏染和作用形成了武術民間教育傳承的方式，使其傳承天然帶有“脆弱性、長期性、師承性及非標準”[20]的特征，傳承方式作為傳統(tǒng)武術賴以存在發(fā)展的載體和手段，自然引發(fā)學者對傳統(tǒng)武術傳承方式探析的興趣。對此問題的探討主要集中在以下代表性的觀點上。例如王林(2010)認為：“傳承伴隨著中國社會的變遷而不斷異化，主要表現(xiàn)為血緣傳承、師徒傳承、地緣傳承、業(yè)緣傳承等。血緣傳承是傳統(tǒng)武術傳承的根基，其他方式均是傳統(tǒng)武術傳承的因勢異化。……在面臨傳統(tǒng)武術日益消亡的今天，加大武術師徒傳承，才有可能使這種身體化的技藝精髓成為中華民族活的記憶和賴以追尋的精神樂園?！盵21]薛欣等(2009)也同樣認為“師徒傳承不完全屬于歷史的‘過去式’，仍然具有價值和堅韌的生命力”[22]。在鄉(xiāng)土社會解構人際網絡擴大化的當今，人們的活動范圍早已脫離原來的家庭、宗族和村落族群的圈子，這種模擬血緣關系的師徒傳承將不同行業(yè)、地域的人以師徒制的形式穩(wěn)固下來，無疑密切了教者和學者關系，增強彼此的使命感和責任感，有助于雙方共同努力保證傳統(tǒng)武術傳承的“精”與“純”的方向，因此師徒傳承方式對于武術傳承仍具有重要意義而受到眾多學者的肯定，同時也有學者看到學校傳承的優(yōu)勢，引發(fā)了師徒傳承與學校傳承二者結合的思考，薛立強(2014)認為“武術傳承包括具有古老區(qū)域特色的民間自發(fā)組織的師徒傳承和具有普遍意義的政府主導的學校教育，兩種傳承方式各具特點，各有利弊。應當理清兩種方式的傳承特點，為武術傳承找到最佳路徑”[23]。劉帥兵(2013)則從組織體系、維系關系、技術規(guī)范、體認路徑、傳授方式、內容屬性和技術體現(xiàn)角度等方面對武術師徒傳承和學校教育進行了系統(tǒng)性、相對性研究比較。[24]這些觀點為探析武術傳統(tǒng)的民間教育傳承和現(xiàn)代的學校教育傳承的關系，思考實現(xiàn)二者互補融合、發(fā)展創(chuàng)新的途徑提供了諸多思考和借鑒。

六、結語

總的來看，自從“鄉(xiāng)土社會”學說產生以后，其研究體系拓展到了傳統(tǒng)文化教育領域，從鄉(xiāng)土社會演化發(fā)展、鄉(xiāng)土社會的傳統(tǒng)文化發(fā)展、民間教育理論與實踐、鄉(xiāng)土社會的武術傳承、傳統(tǒng)武術傳承方式等方面取得的研究成果，對豐富社會轉型期武術民間教育傳承理論研究起到理論先導的作用，然而由于武術民間傳承的復雜性和動態(tài)發(fā)展性，致使研究難度加大，存在著研究系統(tǒng)性、全面性不夠，實證研究嚴重缺乏的不足，今后武術民間教育研究必然要綜合運用歷史學、社會學、文化學、教育學等多學科理論與方法，并加強個案研究支持，可以此彌補既往研究的缺陷。

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(責任編輯 趙冰)

A Review on the Research of the Heritage of WuShu Folk Education with the Rural Social Deconstruction as the Background

LIU Ya-mei1, GUO Qiang2

(1.Wushu College, Tianjin University of Sport, Tianjin 300381, China;2.Hebei University of Technology,Tianjin 300130,China)

The article systematically studies the paper about the heritage of Wushu folk education with the rural social deconstruction as background by using the methods of literature review, logical analysis, and the study finds that the related research mainly concentrated in the rural society, the development of traditional culture in rural society, the folk education theory and practice, the inheritance of traditional Wushu etc. The review and analysis can provide theoretical support and method guidance for the Wushu folk education.

rural society; wushu folk education; heritage

2017-01-19

2015年度國家體育總局武術研究院院管課題(WSH2015C005)

劉雅媚(1979—),女，廣西柳州人，天津體育學院武術學院講師，研究方向：武術文化、武術教育。

10.13783/j.cnki.cn41-1275/g4.2017.02.020

G852

A

1008-3715(2017)02-0089-04