臘爾山苗族“巴岱”祭祀儀式的興起與傳承

熊曉輝

（ 湖南科技大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，湖南 湘潭 411201 ）

臘爾山苗族“巴岱”祭祀儀式的興起與傳承

熊曉輝

（ 湖南科技大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，湖南 湘潭 411201 ）

臘爾山“巴岱”祭祀儀式是流傳于湘西臘爾山苗族地區(qū)的一種宗教祭祀儀典。它傳承了苗族的原始宗教信仰。這種信仰主要表現(xiàn)為祖先崇拜、圖騰崇拜、自然崇拜、多神崇拜等。根據(jù)對(duì)苗族“巴岱”祭祀儀式過程的實(shí)地考察，分析“巴岱”祭祀儀式興起的原因與結(jié)構(gòu)特征，提出“巴岱”祭祀儀式分別由“巴岱雄”和“巴岱扎”兩種不同性質(zhì)的儀式組成。根據(jù)“巴岱”祭祀儀式初期興起時(shí)的形態(tài)，推斷苗族“巴岱”祭祀儀式是以苗族原有的原始宗教儀式為基礎(chǔ)，借鑒運(yùn)用道教、佛教等其他宗教法術(shù)方法，整體改造和重新組合而成。

臘爾山； 苗族； 巴岱； 祭祀儀式； 傳承

20世紀(jì)50年代以前，苗族人的宗教信仰主要是自然崇拜、鬼神崇拜與祖先崇拜等。學(xué)術(shù)界認(rèn)為，苗族信仰的源泉是階級(jí)社會(huì)前“萬物有靈”演變而來的多神信仰。靈魂觀念的產(chǎn)生和發(fā)展是一切宗教信仰產(chǎn)生的重要條件。苗族人同樣有自己的靈魂觀念并由此構(gòu)成它們的宗教世界觀。臘爾山地區(qū)的苗族人認(rèn)為，人有一個(gè)魂魄和一個(gè)形體，做夢(mèng)時(shí)魂魄出游，而形體則在睡眠狀態(tài)。人生病是魂被鬼攝去了。人死魂自升天，過一種陰間的生活。既然有這種靈魂不滅的觀念，苗族認(rèn)為死者還有他們自己的世界。因而人死之后，除了對(duì)尸體的處理外，還有一套對(duì)靈魂的處理儀式。湘西臘爾山地區(qū)的苗族老人病危時(shí)，子女就是路再遠(yuǎn)也要及時(shí)趕到。如果沒有特殊原因而趕不到，會(huì)被眾人斥為不孝。老人落氣時(shí)大聲呼喚老人。老人落氣后，要馬上燒錢紙，意為送“落氣錢”，讓死者去陰間路上用，同時(shí)要放三炮火統(tǒng)，俗稱“啟程炮”，既是對(duì)死者到陰間去表示告靈，又是向寨鄰發(fā)出的訃告，知道哪家有老人去世，寨鄰和親朋好友便會(huì)自覺地來幫忙料理。這些苗族的宗教人員中，已經(jīng)有了各自的專業(yè)和分工，但是他們又往往是相互配合共同主持某一宗教儀式的。他們彼此間沒有什么隸屬關(guān)系，既沒有共同的宗教教義和祖師，也沒有教主和一定的宗教組織形式，都不是完全脫離生產(chǎn)的宗教職業(yè)者。

一、臘爾山苗族“巴岱”祭祀儀式的興起

（一）“巴岱”祭祀儀式是苗族對(duì)神靈、祖先、自然、圖騰的崇拜

遠(yuǎn)古時(shí)期，由于生產(chǎn)力低下，苗族人崇信巫教，崇拜祖先，認(rèn)為“靈魂不滅”，相信靈魂的存在，人死后靈魂成鬼，人間禍福全由陰間“鬼”所主宰。苗語里，鬼神不分，但在宗教觀念里卻有善惡之分，“善鬼”能造福于人，故虔誠(chéng)信仰、真心供祭；而“惡鬼”則作祟于人，危害地方，故被厭惡或驅(qū)趕。在湘西苗族聚居區(qū)，苗族人祭祀的鬼不下七十種。據(jù)《永綏廳志》記載，湘西苗族地區(qū)的祭祀有“三十六堂神，七十二堂鬼”，其中有“龍公龍母”、“龍子龍孫”、“白虎仙人”、“阿仆守代”（日父神）、“阿娘守那”（月母神）等?！队澜棌d志》卷六載，苗族傳說惡鬼的來源復(fù)雜，主要有由人類八世祖先的同胞兄弟姊妹變成的；還有由非善終者的靈魂變成的；再次是由歷史上一些“不干凈”的人變成的；也有的是祖先用過的一些工具變成的；有的是來歷不明或根本不清楚的人死后變成的。苗族人認(rèn)為人活著的時(shí)候就有魂魄，死后魂魄便脫離軀殼而“存在”，所以要進(jìn)行一系列的祭祀活動(dòng)，使子孫得到祖先的“庇佑”。這種宗教活動(dòng)，最隆重的是殺牲祭祀。據(jù)文獻(xiàn)記載，宋代，五溪地區(qū)每次祭祖，殺牛多至百余頭。明代時(shí)，殺牛祭祀之風(fēng)仍盛，每年都要舉行。清代，殺牛祭祖猶盛。在湘西苗族地區(qū)，“吃?！保ㄓ纸小俺躁襞K”）是一種隆重的祀典，有些人家還以祭祖殺牛多，來炫耀富有。乾隆年間永綏、鳳凰、乾州各廳，每年“吃?！痹谌f數(shù)以上，嘉慶、道光年間曾被禁止，清末又有所恢復(fù)，大約到民國(guó)時(shí)期，都還有人舉行“吃?！薄榻柚裢?，很多宗教祭祀流傳至今。苗族的靈物崇拜，除了自然物外，還有對(duì)某些人造物的崇拜。貴州苗族崇拜的人造物有土地菩薩、水井、木橋、石橋、木凳、石凳等?！巴恋仄兴_”苗語稱“商大”，就是“地鬼”的意思。它不是像漢族那樣的塑像，而是選幾個(gè)自然石頭，在村寨口或野外大道旁行人休息的地方修小房置放供奉的靈物。但這“靈物”卻可以和漢族的“土地公”一樣，是庇佑全村寨或某一帶平安清潔，猛獸不危害人畜的地方保護(hù)神，每年都有定時(shí)的供祭。對(duì)于橋、凳的崇拜，其目的與意義，都是為了求子，亦有一套宗教儀式。而崇拜水井同崇拜大樹的意義是一樣的，都是人們作小孩拜祭的對(duì)象，以求得靈物的庇護(hù)[1]318。苗族人在神靈崇拜中對(duì)天地和對(duì)龍的崇拜比較突出。以村為單位集體祈禱的祭龍，祭天地、招龍，單家獨(dú)戶辦的接龍，以及看風(fēng)水、相龍脈等等，都很盛行。在湘西臘爾山苗族地區(qū)，最有特色的宗教祭祀活動(dòng)要算“椎?！薄ⅰ敖育垺薄ⅰ俺载i”、“還儺愿”等。

（二）“巴岱”祭祀儀式的分徑

“巴岱”(bax deib)是湘西臘爾山苗族對(duì)從事祭祀行業(yè)的人的稱呼，人們把主持祭祀神靈儀式的人稱為“巴岱”。從民俗學(xué)及苗族語言運(yùn)用上觀察，苗族“巴岱”有兩種用法。一種是用來指主持祭祀儀式的人，又可分成純粹的苗“巴岱”與帶有道教風(fēng)格的“巴岱”?！懊绨歪贰苯凶觥癰ax deib xongb”，帶有道教風(fēng)格的“巴岱”叫做“bax deib zhal”， “xongb”是臘爾山苗族的自稱，“zhal”是當(dāng)?shù)孛缱鍖?duì)漢族的稱呼，所以帶有道教風(fēng)格的“巴岱”（bax deib zhal）又可稱為“漢巴岱”。 純粹的苗“巴岱”與帶有道教風(fēng)格的“巴岱”分屬兩個(gè)不同的系統(tǒng)。前一種系統(tǒng)是苗族原生的宗教系統(tǒng)，后一種是受到漢族道教影響而產(chǎn)生的，實(shí)際上屬于道教系統(tǒng)。這種帶有道教風(fēng)格的系統(tǒng)因?yàn)殚L(zhǎng)期在苗族地區(qū)應(yīng)用，已受到諸多苗族文化因子的滲透。純粹的苗“巴岱”是用來指祭祀儀式本身，當(dāng)?shù)孛缱迦税雅e行這類儀式叫作“巴岱”（chud bax deib）或“做鬼”（chud ghunb）?！鞍歪贰睆淖置嫔辖忉?，苗語“巴”指的是父親或父輩男人；“岱”是祖先的意思。“巴岱”就是“主持祭祀神靈的人”之意。千百年來，苗族“巴岱”在苗族社會(huì)中受人尊敬，因?yàn)槊缱濉鞍歪贰毙牡厣屏?、通曉古今、行為公正，其?shí)“巴岱”就是苗族地區(qū)一批較有知識(shí)、勤勞樸實(shí)的苗族農(nóng)民。在臘爾山地區(qū)，苗族“巴岱”常常利用早晚空閑時(shí)期為本村本寨苗族人做法事，祭祀完畢后，多半吃一餐，有時(shí)帶上幾片祭神用的謝師熟肉和幾個(gè)糯米粑粑。較大的祭典用上一天一晚，一年沒有幾次，其余時(shí)間，他們都是在家務(wù)農(nóng)?！鞍歪贰睘槿颂幨?，都能遵守戒律信條，深得苗族人民的敬重。解放前，臘爾山地區(qū)的苗族人，當(dāng)家中有人生病，或遭到什么不幸，或祈求生兒育女、發(fā)財(cái)興旺、五谷豐登、糧食豐收，都要請(qǐng)祭司做法事。這些祭司，漢族人稱“苗老師”，苗語稱為“巴岱”。

在苗族地區(qū)的若干“巴岱”中，分成“文武兩教”，“巴岱雄”屬文教，做法事的祭詞全用苗語講誦；“巴岱扎”屬武教，祭詞用漢語講誦或部分用苗語講誦。有的“巴岱”身兼文武兩教。從崇拜的對(duì)象來看，“巴岱雄”是以蚩尤崇拜為核心的傳統(tǒng)宗教信仰體系，“巴岱扎”則是融入外來宗教文化而形成的儒、道、釋、巫交互混融的“多元一體”宗教信仰體系，主要信仰以“太上老君”為核心的三清，即玉清、上清、太清，主要祭祀太上老君、元始天尊、靈寶天尊、觀音、如來、彌勒、文殊菩薩、地藏菩薩等?！鞍歪吩敝饕鞒帧摆s魂”、“買閻王關(guān)”、“贖魂”、“架天橋”、“祭土”、“請(qǐng)惡鬼”、“祭魯班”、“洗寨”、“開天門”、“追魂”、“招魂”、“祭血污祖魂”、“祭娃魂”、“祭奠牛祖魂”、“祭小米祖魂”、“趕傷魂”、“祭口角魂”、“買墳場(chǎng)”等儀式。“巴岱扎”祭祀的服飾也是專門用來做法事的服裝，身穿紅色“蟠龍?zhí)鞄熍邸?，頭戴“鳳冠”祭祀帽，帽上畫有“太上老君”、“二世真君”、“二世真人”的畫像。在“巴岱扎”的信仰神靈中，隨處可見“玉皇大帝”、“太上老君”等道教神靈的影子。如儀式活動(dòng)中法師“巴岱扎”佩戴的法帽稱“鳳冠”，上有5至7個(gè)神袛?shù)漠嬒瘛Ｆ邆€(gè)神袛從左到右依次為“判官”、“花林姊妹”、“通天”、“玉皇大帝”、“太上老君”、“花林姊妹”。五個(gè)畫像的從左至右為“月”、“三清”、“日”?！鞍歪吩彼┑姆b，主要有紅色、青色兩款，紅色法衣名“蟠龍?zhí)鞄熍邸?。從“巴岱扎”身上我們可以清楚地看到其祭祀的神靈主要是以“太上老君”為核心的“三清”諸神，所依據(jù)的法力也是“太上老君如律令”。這些神靈正是道教神仙譜系中的崇拜對(duì)象[2]。從宗教學(xué)與社會(huì)學(xué)上觀察，苗族“巴岱”信仰中吸收大量道教、佛教因子與湘西苗族社會(huì)特定的經(jīng)濟(jì)、政治環(huán)境有關(guān)。據(jù)《花垣縣志》記載：清雍正九年（1731），辰沅永靖兵備道王柔在廳城吉多坪建興隆少寺，從沅陵龍泉山招來道一和尚講經(jīng)說法，收徒傳教。此后，佛教在永綏逐步興起。至嘉慶二年（1817），全縣有寺廟庵堂18座，僧尼18名。乾嘉苗民起義以后，湘西開始實(shí)施“以神道設(shè)教，補(bǔ)政令之不足”，佛教在永綏又有新發(fā)展。到了民國(guó)時(shí)期，縣境內(nèi)有大小寺院庵堂26座，僧尼50余人。

在臘爾山苗族地區(qū)，無論是“巴岱雄”還是“巴岱扎”，他們所主持的儀式內(nèi)容主要是敬祖驅(qū)鬼，祈福保安。他們祭祀的所有神辭始終集中地體現(xiàn)了一個(gè)中心理念，即苗族人對(duì)祖神的崇敬以及對(duì)鬼神的痛恨與驅(qū)逐。據(jù)湘西花垣“巴岱雄”第32代掌壇師石壽貴①石壽貴，男，苗族，生于1951年3月9日，湖南省花垣縣董馬庫鄉(xiāng)大洞沖村村民，從小跟隨父親傳教演科，勤苦研習(xí)，深得精要教授，為本家祖?zhèn)髅鐜煛鞍歪沸邸钡?2代掌壇師，客師“巴岱扎”第11代掌壇師，民間正一道第18代掌壇師。介紹，苗族“巴岱”有教主（祖神）、教團(tuán)（壇班師徒）、經(jīng)典（神辭）、儀式（祭儀）等。其所祭祀的對(duì)象有大祖—“嶺斗嶺茄”，即椎牛所祭之祖；元祖—“帕欀便門竹嶺，各欀便門竹共”，即吃豬所祭之祖；寨祖—“阿剖斗丁”，即村寨之祖；家祖—“香剖香身身，香肉香媽”，即喜香所祭之家祖；谷栗祖—“怕欀厷內(nèi)，吝欀厷農(nóng)”，即敬谷神所祭之祖；師祖—“葵汝厷孔，奴汝厷得”，即巴岱祖壇之祖；龍祖—“戎剖戎身身”，即接龍所祭之祖；儺祖—“內(nèi)奴媽奴”，即還儺愿所祭之祖；等等?！鞍歪贰奔漓肟苾x，是一個(gè)多元性的綜合體。從宏觀角度上說，每堂祭祀儀式包括神壇擺設(shè)，紙?jiān)埣?、道具法器、?dòng)作罡步、手訣、神辭、法水、符箓、韻腔等類別。從微觀角度講，各類又可分為很多種，比如道具法器，客師就有八十余種，苗師就有近五十種之多。目前，“巴岱扎”常常舉行的儀式就有21堂，即撬奴、保洞席、祭天老相公、祭上殿公安、祭下殿飛山、五岳五天、白帝大王、青草大王、龍口大王、惡風(fēng)大雨大怪、閻羅王圣、三郎三聲口細(xì)、被茶神、閻光大王、贖魂、趕五鬼、趕惡鬼、架天橋、祭公安神、祭主地神、祭三王爺。值得注意的是，“巴岱雄”與“巴岱扎”都主持著還儺愿儀式，但“巴岱扎”所主持的“還儺愿”與“巴岱雄”不同，“巴岱扎”的“還儺愿”是為族人向儺神許下治病、求子等愿望實(shí)現(xiàn)后所做，這個(gè)儀式是“巴岱雄”不做的?！鞍歪沸邸迸c“巴岱扎”在信仰與儀式內(nèi)容及持儀方式等方面即存在著差異又有相同之處（見后頁表1）。

二、臘爾山苗族“巴岱”祭祀儀式的傳承

（一）“巴岱”祭祀活動(dòng)中的苗族文化遺存

臘爾山的“巴岱雄”主持著“椎?！?、“接龍”、“吃豬”、“還儺愿”等盛大祭祀活動(dòng)，此外一些祭祀自然神靈的宗教活動(dòng)如“祭雷神”、“洗雷劈樹”、“祭風(fēng)神”、“送母老豬”、“吃血盟誓”等也都由“巴岱雄”主持。比如“巴岱雄”主持的還儺愿，其所祭祀的苗族始祖為儺公儺母。苗族還儺愿規(guī)模較小，有單愿（一豬一羊）和雙愿（二豬二羊）之分，豬羊可大可小，外加魚、酒、糯米粑粑、香紙錢、一只公雞和幾千響鞭炮。一名“巴岱”主持，儀式有一晝夜，也有兩夜三天的。若是兩夜三天，客人也是最后一天一夜到來。所請(qǐng)客人只有舅、姑、婿、媳幾家和同族或同寨幫忙的人，因此場(chǎng)面小，耗費(fèi)不是很大。這種祭祀儀式在臘爾山苗族地區(qū)非常普遍，一年四季都舉行。我們?cè)谘芯棵缱濉鞍歪贰痹诮虄?nèi)部“分徑”原因時(shí)，曾注意到了他們內(nèi)部宗教信仰的變化，其中認(rèn)為有兩個(gè)主要因素。首先從外部因素上看，雖然臘爾山苗族被邊墻與漢人和“熟苗”區(qū)隔離，但隨著民族之間文化的相互滲透，特別是清朝雍正年間實(shí)行“改土歸流”政策，政府委派流官對(duì)苗族地區(qū)進(jìn)行統(tǒng)治。漢族流官的統(tǒng)治在一定程度上消除了苗族地區(qū)的相對(duì)封閉性?！案耐翚w流”促進(jìn)了漢文化的大量滲入，逐漸實(shí)現(xiàn)了苗族“巴岱”原生性文化與儒、佛、道文化的混融[3]。其次，苗族原生性宗教的“分徑”也有其內(nèi)在因素，因?yàn)槊缱迨且粋€(gè)在歷史上處于不斷遷徙的民族，在遷徙過程中為了生存下來，苗族人要不斷地對(duì)自身固有宗教文化進(jìn)行相應(yīng)調(diào)整，以適應(yīng)新的文化環(huán)境。

表1 “巴岱雄”與“巴岱扎”異同表

至今，湘西臘爾山苗族地區(qū)仍然活躍著大量的“巴岱”，其信仰內(nèi)部的“分脈”涇渭分明卻又共同存在于湘西臘爾山苗族社會(huì)，對(duì)臘爾山地區(qū)的苗族生活產(chǎn)生了深刻影響。多數(shù)“巴岱”懂得醫(yī)術(shù)。“巴岱”在為苗民們做消災(zāi)免難、解除疾病、生兒育女、降福降壽之法事時(shí)，堅(jiān)持“神藥兩解”原則，既診脈、按摩、服藥，又做敬祭祖先、求助神靈、驅(qū)鬼捉妖的法事。因此，治好了一些傷、病人員，顯得祭祀法事的“靈驗(yàn)”[4]?？梢钥闯?，苗族“巴岱”祭祀屬于苗族人的原始宗教活動(dòng)，其核心與本質(zhì)就是對(duì)祖先神靈的信仰和崇拜。在原始社會(huì)時(shí)期，苗族先民與其他民族的先民一樣，在當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力水平極其低下的情況下，深受本居地自然環(huán)境和居住共同體成員以血緣為紐帶的關(guān)系的影響，對(duì)自己的生命現(xiàn)象及強(qiáng)大的自然力無從了解，從而對(duì)神秘的生命現(xiàn)象和自然現(xiàn)象產(chǎn)生恐懼與敬畏，認(rèn)為人及世間之萬物的背后有一種超越于人的意志的魔力或精靈在主使，進(jìn)而產(chǎn)生了對(duì)靈魂的崇拜心理，期望通過各種祭祀儀式去影響靈魂，從而達(dá)到消災(zāi)降福、風(fēng)調(diào)雨順的目的。這樣就產(chǎn)生和形成了“巴岱”原始宗教，其具有悠久的歷史，而且內(nèi)在的“巫術(shù)”特性是顯而易見的。“巴岱”原始宗教在湘西臘爾山地區(qū)仍普遍存在，臘爾山苗族“巴岱”宗教信仰形式上雖然以各類祭祀儀式、宗教習(xí)俗的面目出現(xiàn)，但其實(shí)際內(nèi)容卻包羅萬象，是苗族歷史文化的總匯，其內(nèi)容涵蓋苗族人的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、哲學(xué)、社會(huì)生活、禮儀道德等所有領(lǐng)域。而儀式的主持人“巴岱”作為苗族傳統(tǒng)文化主要傳承人，始終活躍在苗族地區(qū)，受到人們的尊敬。

（二）“巴岱”身份及其傳承途徑

臘爾山苗族“巴岱”是當(dāng)?shù)匾慌^有知識(shí)、勤勞樸實(shí)的苗族群眾，臘爾山至今活躍著大量的“巴岱”。他們扮演著“巫師”、“苗醫(yī)”等角色，很大程度上起著維護(hù)社會(huì)倫理的作用，與當(dāng)?shù)厝藗兊纳a(chǎn)生活關(guān)系密切?！鞍歪贰弊鳛橄嫖髅缱宓貐^(qū)的宗教信仰體系，內(nèi)部分徑為“巴岱熊”和“巴岱扎”兩大界限分明且并行不悖的支系[5]320。2013年，吉首大學(xué)哲學(xué)研究所陸群教授同其碩士研究生們對(duì)臘爾山高務(wù)村的“巴岱”進(jìn)行了調(diào)查，并對(duì)苗族“巴岱”的身份演變進(jìn)行了研究。據(jù)調(diào)查資料顯示，臘爾山高務(wù)村唯一的“巴岱雄”龍老海已于2008年去世，村中若有喪葬儀式要舉行的還必須去鄰村請(qǐng)“巴岱”（巫師），現(xiàn)有“巴岱扎”4人，分別是龍老茂及其徒弟隆戶清、龍家右（外出打工），朱司寨的龍老樹。禾若村有“巴岱雄”3人，隆興成和他的徒弟隆張青和隆貴江，“巴岱扎”1人，即村尾隆春貴。禾排村有“巴岱雄”4人，分別是隆老董及其子隆早勝，石提波及其上門女婿吳玉西，沒有“巴岱扎”。三個(gè)村落有“巴岱雄”7人，“巴岱扎”5人，共12人?！鞍歪沸邸敝饕腥齻€(gè)支系，師承情況如下：龍老海（高務(wù)村，82歲）傳給隆興成（禾若村，42歲），再傳隆張青（禾若村，41歲）、隆貴江（禾若村，35歲）；隆老董（禾排村，70歲）傳其子隆早勝（禾排村，49歲）；石提波（禾排村，72歲）傳其上門女婿吳玉西（禾排村，42歲）?！鞍歪吩庇袃蓚€(gè)支脈，師承情況是：龍老樹（高務(wù)村，37歲）傳隆春貴（禾若村，67歲）；龍老茂（高務(wù)村，66歲）傳隆戶清（禾排村，50歲）和龍宋清（雅酉達(dá)口村，47歲）。由此可見，“巴岱雄”作為傳統(tǒng)信仰因子，現(xiàn)今仍在家族內(nèi)部傳承，傳子不傳女，無子繼承則傳給堂侄、上門女婿等[6]。苗族“巴岱”絕大部分是祖?zhèn)魇酪u的，也有投師學(xué)藝的，但是不管是世襲的還是投師學(xué)藝的，要想成為一個(gè)真正的“巴岱”，必須經(jīng)過“擇徒”、“驗(yàn)身”、“度身”三個(gè)環(huán)節(jié)。

1．“擇徒”。“擇徒”就是師父對(duì)自己的兒孫和前來學(xué)藝的弟子要進(jìn)行一定的人格考察。主要是看是否為人忠厚，心地善良，作風(fēng)正派；是否具有民族感情，尊重長(zhǎng)輩，信仰祖先；是否誠(chéng)信學(xué)藝，尊重師長(zhǎng)；是否智力發(fā)達(dá)，能言善記，反映靈活；等等。師父經(jīng)過觀察接觸，認(rèn)為達(dá)到以上四條，才能吸收為學(xué)徒，開始學(xué)習(xí)祭詞、祭儀。

2．“驗(yàn)身”?！膀?yàn)身”就是每年的除夕到正月初五，師徒們集中于家中，傳授法藝，由師父作法，徒弟們虔誠(chéng)受驗(yàn)。如“巴岱扎”驗(yàn)身，就是讓徒弟們輪流站在堂屋中間，面對(duì)神臺(tái)，腳跟踩在兩塊竹片上，腳尖落地。這時(shí)師父法師披掛，念動(dòng)咒語，請(qǐng)來列祖列宗神靈和歷代法臺(tái)祖師，在緊鑼密鼓中，號(hào)角齊鳴，師父跳起神來，令旗飛舞，鞭打四路，刀指四方，不時(shí)猛擊令牌。受驗(yàn)學(xué)徒腳跟慢慢抖動(dòng)，雙手搖擺，全身也就跳起神來，跳約三五分鐘。師父視情嚇止，受驗(yàn)者慢慢停止跳神。這樣師父認(rèn)為有“法身”才能正式接受為徒，開始先學(xué)法，那些跳不起來的，被視為缺乏“仙風(fēng)道骨”的俗身，則逐出師門或者不作真?zhèn)鳌?/p>

3．“度身”?！岸壬怼笔菍W(xué)徒成師的最后一關(guān)，就是某人被接收為徒后，經(jīng)過三年五載的學(xué)習(xí)和隨師實(shí)踐，基本上掌握了各種法事的祭詞和祭儀，可以單獨(dú)從事祭典活動(dòng)了。這時(shí)徒弟們向師父提出“度身”出師，另立神臺(tái)和賜予法號(hào)?！岸壬怼背吮仨毰e行隆重的法事外，重要的是凡“度身”弟子，此次必須去俗從發(fā)，棄惡從善，嚴(yán)格遵守五大戒條。“巴岱”五大戒條為：一是忌口，不吃狗肉和五爪肉，不吃被老虎咬死的動(dòng)物肉；二是凈身，不能接觸死人尸體，不幫別人抬靈柩；三是禁欲，平常不準(zhǔn)講流言穢語，更不許和婦人打鬧和說下流話調(diào)戲婦女，黃昏不許從寡婦門前過路；四是制盜，不許偷盜、賭博；五是行正，平時(shí)行為要端正，不欺負(fù)老弱，因糾紛打人不能傷命。“巴岱”經(jīng)過度身以后，又能嚴(yán)格遵守上述戒條，就可以得到列祖列宗先靈和歷代祖師的信任，才能統(tǒng)帥“神兵天將”，所做的祭祀法事才能靈驗(yàn)，才能驅(qū)妖捉魔，扶正壓邪?！鞍歪贰北救艘材鼙苊馕烈?，健康長(zhǎng)壽。

三、結(jié)語

苗族“巴岱”幾乎就是本地的農(nóng)民，平時(shí)大部分時(shí)間生產(chǎn)勞動(dòng)自食其力，主要是靠農(nóng)業(yè)收入來支撐自己家庭的各項(xiàng)開支，其所行的法事不是以營(yíng)利為目的，做法事只是其很小的經(jīng)濟(jì)來源之一。苗族“巴岱”多數(shù)懂得一些醫(yī)術(shù)，若為傷痛者做法事，他們也試體溫、拿脈、開方服藥，不過這些過程和

他特有的藥物秘方，“巴岱”往往把它神化了。苗族“巴岱”替別人做法事的報(bào)酬并不豐富，通常是別人自愿給的，給什么給多少往往根據(jù)各自家庭經(jīng)濟(jì)條件來定。條件好的家庭會(huì)給3到4斤肉，1斤面1斤酒，30到50元不等的紅包，或是豬頭、牛頭或一只豬腿、牛腿；條件不好的就只送一些米糧。苗族“巴岱”通常也不會(huì)因?yàn)榻o的少就怠慢人家，很多“巴岱”覺得自己有責(zé)任和義務(wù)為族人祈福、保平安，并不以盈利為目的。但是，“巴岱”在族人中的地位很高，村寨里的人只要有事，無論事情的大小，都會(huì)請(qǐng)“巴岱”做法事。在苗族地區(qū)，“巴岱”能上刀梯，他們擔(dān)鏵口、油鍋取物、吃竹簽、化水等，就是使用氣功和特效藥物的作用，苗族“巴岱”不僅敬神，而且善于用藥?！鞍歪贰睘槿酥尾?，若經(jīng)過拿脈看相，知道病人垂危，無法醫(yī)治，“巴岱”也就勸說主人不要做法事了。因?yàn)槿舨∪瞬灰娙?，既浪費(fèi)主人的錢財(cái)，又影響其聲譽(yù)。苗族“巴岱”不同于古代的巫師，但他們的關(guān)系由極其密切，凡以神道設(shè)教的，都不免帶著妖妄，“巴岱”作為巫教、巫術(shù)的傳承人，一直保持著巫和醫(yī)的重要特征，他們用祈禱、驅(qū)鬼、敬神和藥物、手術(shù)等方法為人治病、求福。

[1] 覃光廣，李民勝．中國(guó)少數(shù)民族宗教概覽[M]．北京：中央民族學(xué)院出版社，1988．

[2] 陸群，焦麗鋒．苗族“巴岱”信仰中的道教因子及原因探析[J]．三峽論壇，2011，（3）．

[3] 陸群．臘爾山苗族“巴岱”原始宗教“中心表現(xiàn)形態(tài)”的分徑與混融[J]．宗教學(xué)研究，2011，（1）．

[4] 石家齊．苗族“巴岱”初探[J]．中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1988，（6）．

[5] 陸群．湘西原始宗教藝術(shù)研究[M]．北京：民族出版社，2012．

[6] 蔣歡宜．苗族“巴岱”身份演變及其原因分析——以高務(wù)村及其鄰近村落為例[J]．廣西民族師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2013，（4）．

Rise and Inheritance of BadaiSacrifice Rite among Miao People in La’er Mountains

XIONG Xiaohui
( School of Arts, Hunan University of Science and Technology, Xiangtan, Hunan 411201, China )

Badai sacrifice rite is a religious sacrifice ceremony popular among the Miao People in La’er Mountains. It inherits the primitive religious beliefs of the Miao People and has forms of worship of ancestor, totem, nature and deities. Based on field work ofBadairite,this paper makes an analysis of the reason of its rise and its structure features, arguing that the Badai rite consists of Badaixiong and Badaiza, two ceremonies of different nature. Seeing form the form of this rite in its early stage, this paper also infers that the Badai sacrifice rite is formed by taking the primitive religious ceremonies of Miao People as its basis and borrowing magics from Daoism, Buddhism and some other religions.

La’er Mountains, Miao People, Badai, sacrifice rite, inheritance

K892

A

1673-9639 (2016) 06-0027-06

（責(zé)任編輯 黎 帥）（責(zé)任校對(duì) 白俊騫）（英文編輯 謝國(guó)先）

2015-12-17

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“苗族巴岱信仰的歷史與現(xiàn)狀”（11BZJ029）；2011年湖南省民族學(xué)優(yōu)勢(shì)特色重點(diǎn)學(xué)科項(xiàng)目（HNYTZ014）。

熊曉輝（1967-），男，湖南鳳凰人，湖南科技大學(xué)藝術(shù)學(xué)院副院長(zhǎng)，教授，碩士生導(dǎo)師，主要從事中國(guó)傳統(tǒng)音樂、音樂人類學(xué)、鋼琴教學(xué)研究。