傳統(tǒng)延續(xù)與跨國(guó)影響：清末民初社會(huì)教育的起源

李凱一

傳統(tǒng)延續(xù)與跨國(guó)影響：清末民初社會(huì)教育的起源

李凱一

自18世紀(jì)開(kāi)始，針對(duì)社會(huì)大眾的教育在許多國(guó)家興起，盡管名字不一，但都以面向社會(huì)大眾、提高社會(huì)整體水平為目標(biāo)。清末中國(guó)面臨數(shù)千年未有之變局，傳統(tǒng)社會(huì)教化自覺(jué)承擔(dān)起挽救社會(huì)人心的功能。隨著清末民初越來(lái)越多的教育者和官員出洋考察，在“開(kāi)民智”思想的驅(qū)動(dòng)下，他們注意到了西方社會(huì)眾多的社會(huì)教育機(jī)構(gòu)，尤其是日本通俗教育模式，成為中國(guó)早期通俗教育的主要模板。另一方面，通過(guò)教育類(lèi)雜志和報(bào)紙，外國(guó)社會(huì)教育的理論及活動(dòng)得以呈現(xiàn)在一般的教育者面前。傳統(tǒng)社會(huì)教化與通俗教育在形式上有諸多類(lèi)似之處，因而兩者實(shí)現(xiàn)較好的融合，既能在教育理念上體現(xiàn)近代普及教育的主張，又在形式和內(nèi)容上使傳統(tǒng)社會(huì)教化得以延續(xù)。

跨國(guó)影響；游歷；報(bào)刊；社會(huì)教育；社會(huì)教化

清末中國(guó)在西方軍事文化沖擊下進(jìn)入“千年未有之變局”，盡管百味陳雜，國(guó)人不得不全面、深入地接受西學(xué)的洗禮，其結(jié)果之一便是以儒學(xué)為核心的傳統(tǒng)社會(huì)教化體系逐漸瓦解，“由清末新政所上演的興學(xué)、學(xué)制建立乃至科舉廢除構(gòu)成了層層相扣的連環(huán)沖擊波，共同摧毀了根深蒂固的儒家基層教化體系”。[1]376無(wú)論洋務(wù)派、維新派，抑或資產(chǎn)階級(jí)革命派，紛紛拿出自己的理論武器，批判甚至否定支撐傳統(tǒng)社會(huì)教化體系的價(jià)值觀念與思想內(nèi)核，文化落后、民智蔽塞的罪名指向傳統(tǒng)的教育體系，普及教育的重要性日益彰顯，以1902年學(xué)堂章程頒布為標(biāo)識(shí)，近代中國(guó)社會(huì)教育漸露端倪。20世紀(jì)初，清政府歷經(jīng)義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)和八國(guó)聯(lián)軍之役的相交熬煎，其江山社稷已危如累卵，為挽回頹勢(shì)，清政府被迫進(jìn)行了一場(chǎng)囊括政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、教育、社會(huì)習(xí)俗各個(gè)領(lǐng)域在內(nèi)的全方位改革，近代社會(huì)教育由此起步。

相比近代以來(lái)普通教育是一個(gè)完全模仿西學(xué)的過(guò)程，且時(shí)至民初毀學(xué)風(fēng)波仍時(shí)有發(fā)生，清末民初興起的社會(huì)教育為傳統(tǒng)社會(huì)教化的延續(xù)與別國(guó)對(duì)大眾教育影響的結(jié)合物，具有“溫和的突破”之特色。一方面，傳統(tǒng)戲曲的教化功能、宣講《圣諭廣訓(xùn)》、鄉(xiāng)約等在社會(huì)動(dòng)亂時(shí)成為知識(shí)分子試圖挽救世道人心的方法，而隨著開(kāi)民智思想的普及以及通俗教育的影響，變?yōu)閼蚯牧?、近代的講演，其最主要特點(diǎn)，則是從以道德勸善為主的道德教化轉(zhuǎn)變?yōu)橐灾R(shí)傳播為主的近代普通教育的補(bǔ)充。這種內(nèi)涵的變化實(shí)際上是一種教育普及理念的體現(xiàn)。另一方面，隨著清末士人游歷西方，博物館、公園、動(dòng)物園等帶有教育性質(zhì)的公共機(jī)構(gòu)開(kāi)始出現(xiàn)，通俗教育的廣泛實(shí)踐使得當(dāng)時(shí)的教育雜志在討論社會(huì)教育時(shí)，更多從本國(guó)需要和實(shí)踐出發(fā)，逐漸構(gòu)建本國(guó)特色。

一、傳統(tǒng)社會(huì)教化的延續(xù)與變革

中國(guó)教化思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，在先秦時(shí)期，諸子百家便有著不同的教化主張，所謂教化，“是指在‘下’者經(jīng)過(guò)在‘上’者的價(jià)值施予導(dǎo)向，致使其內(nèi)在的人格精神發(fā)生深刻變化。”[1]1這種系統(tǒng)的社會(huì)教化體系，伴隨著中央集權(quán)制度的完善，在清代達(dá)到了巔峰，形成了一個(gè)以宣講《圣諭廣訓(xùn)》為中心，包括鄉(xiāng)約、戲曲小說(shuō)等娛樂(lè)教化、民間信仰等客觀上承擔(dān)社會(huì)教化職能的社會(huì)教化體系。通過(guò)這一社會(huì)教化體系，儒家價(jià)值得以滲透到民間社會(huì)，在客觀上維系了社會(huì)共同價(jià)值和秩序的穩(wěn)定。

宣講《圣諭廣訓(xùn)》是官方教化民眾最常見(jiàn)的手段。大至都市小至鄉(xiāng)村，無(wú)不宣講，意圖“化導(dǎo)以警愚頑”，“使鄉(xiāng)曲愚民咸知向善”，從而“一切誕妄不經(jīng)之說(shuō)無(wú)從煽誘，正人心而避邪說(shuō)”[2]。同時(shí)，也“講欽定律條，刊布曉諭”，將朝廷的基本律條普及至庶民社會(huì)。此種宣講十分頻繁，每逢朔、望必須宣講，宣講地點(diǎn)則多為學(xué)宮與文廟等士子云集的地方，且地方官常常親力親為。在各地方，廣設(shè)講約所，設(shè)正、副約正，延請(qǐng)當(dāng)?shù)厝迳鷵?dān)任，講解鄉(xiāng)約并恭設(shè)圣諭牌講解《圣諭廣訓(xùn)》。這樣的宣講活動(dòng)，與儒家所倡導(dǎo)的社會(huì)價(jià)值相符，被朝野士大夫廣泛認(rèn)同，“圣諭廣訓(xùn)十六條即日用之常經(jīng)，括圣賢之精蘊(yùn)，且詞意明白，婦孺皆能通曉”，并且考慮到當(dāng)時(shí)社會(huì)的實(shí)際情況，“若必教以經(jīng)書(shū)，貧民既無(wú)此力量，且文義亦驟難領(lǐng)略”[3]，很快便得到推廣，使得儒家倫理道德深入民間，無(wú)論是應(yīng)試舉子還是鄉(xiāng)村婦孺對(duì)此都不陌生。民間小儒宣講時(shí)，為了能吸引民眾，常常以故事性的方式述說(shuō)，《文昌帝君陰騭文》《太上感應(yīng)篇》也是宣講的重要文本。而在鄉(xiāng)里小鎮(zhèn)，內(nèi)容更為廣泛，只要稍具價(jià)值，具有警世作用的粗淺通俗文亦被入選，但是絕不傳播佛道經(jīng)書(shū)和宣講寶卷。[4]宣講拾遺的存在，彌補(bǔ)了《圣諭廣訓(xùn)》內(nèi)容過(guò)于教條、枯燥的缺陷。這種以道德勸導(dǎo)為指向而非注重知識(shí)、識(shí)字普及的活動(dòng)，可謂是傳統(tǒng)社會(huì)教化的典范，帶有極強(qiáng)的政治說(shuō)教性，在實(shí)施之初，尚能因新穎或政治強(qiáng)迫而順利推行，但是久而久之，多視為具文，“誠(chéng)有不知其為之者，但習(xí)為故套。朔望之辰，鳴鑼張，蓋前詣城隍廟中，公服端坐不出一語(yǔ)，而禮生、紳士請(qǐng)誦圣諭一遍，講不晰其義，聽(tīng)不得其詳，官民雜沓，哄然各散”。[5]

戲曲、小說(shuō)在傳統(tǒng)社會(huì)中向來(lái)具有娛樂(lè)教化的功能。李漁便曾在理論上提出戲曲要自覺(jué)承擔(dān)起儒家三綱五常、忠孝節(jié)義、倫理立言的功能。[6]至清代，不論是戲曲還是小說(shuō)，都自覺(jué)實(shí)踐“教化為先”的作用，忠孝節(jié)義、人倫綱常，通過(guò)直觀的感受而非說(shuō)教，極具渲染力地將社會(huì)價(jià)值規(guī)范傳遞給民眾。此外，盡管“禮不下庶人”，紛繁的禮儀規(guī)范是士大夫所特有的文化，但以《家禮》為根源，庶民社會(huì)亦形成了一套簡(jiǎn)單易行的禮儀規(guī)范，對(duì)婚喪嫁娶的流程、規(guī)格有著一定的規(guī)矩；民間社群交往，也有一套約定俗成的禮儀。一些通俗禮式，往往附刊于《通書(shū)》《家譜》《百中經(jīng)》《萬(wàn)寶全書(shū)》，甚至直接標(biāo)明家禮帖式等名目，以圖流傳于書(shū)肆。[7]這些書(shū)籍重在應(yīng)用，并不違背儒家學(xué)說(shuō)，在民間代代傳承，規(guī)范維系著民間日常生活。

清末隨著社會(huì)的赤貧化和內(nèi)憂外患的不斷發(fā)生，社會(huì)教化挽救世道人心、維系社會(huì)穩(wěn)定的指向日益清晰。宣講《圣諭廣訓(xùn)》和鄉(xiāng)約的活動(dòng)受到了官方的再度提倡，試圖以此來(lái)灌輸價(jià)值觀和信念，維系漸趨崩離的社會(huì)秩序。以浙江為例，縣志記載了這種教化活動(dòng)在清代的興衰：“雍正五年，巡撫李衛(wèi)以宣講圣諭當(dāng)令遠(yuǎn)近士民無(wú)不觀聽(tīng)，豈可泥于圓方，草率了事，況省城周?chē)鷶?shù)十里土著之人，東西散處，安能朔望群驅(qū)畢集，因酌地遠(yuǎn)近，分設(shè)師門(mén)內(nèi)外一次輸講，嘉慶以后，久停宣講，光緒二年，紳董議請(qǐng)復(fù)設(shè)”。[8]針對(duì)清末以來(lái)遍布全國(guó)的“邪教”，同治二年，內(nèi)閣奉諭：“方今大江南北，漸就肅清，一切撫綏安輯，疊經(jīng)降旨，責(zé)成地方官吏妥為辦理，而教養(yǎng)兼施，使百姓革面洗心，不至再為教匪邪說(shuō)所煽惑，學(xué)校之設(shè)尤為緊要……并著各省學(xué)臣，督飭教官，實(shí)力宣講圣諭，考其勤惰，分別勸懲，庶幾經(jīng)明行修，邪匿不作”[9]；甚至海外勞工、留美幼童，都需定期聆聽(tīng)《圣諭廣訓(xùn)》，以保證他們的思想不偏離正統(tǒng)。很顯然，面對(duì)復(fù)雜的文化價(jià)值沖突和社會(huì)環(huán)境，統(tǒng)治者所賦予社會(huì)教化體系的職能并未改變，本質(zhì)仍為通過(guò)道德教育防止異端所帶來(lái)的潛在的顛覆中國(guó)倫理綱常的可能，而非知識(shí)性的教育。宣講活動(dòng)的重新提倡，是傳統(tǒng)社會(huì)教化體系在面對(duì)社會(huì)變局時(shí)的自然延續(xù)和反彈；同時(shí)，也是正統(tǒng)文化在面對(duì)異端時(shí)，維系自身地位的一種方式。

時(shí)至清末，中國(guó)社會(huì)在許多知識(shí)分子眼中是滿(mǎn)目瘡痍，為愚昧落后、社會(huì)道德敗壞之國(guó)度，但此國(guó)度絕非野蠻之國(guó)度，舊有的價(jià)值體系雖岌岌可危，但并未戛然而止，面對(duì)千年未有之變局，盡管傳統(tǒng)社會(huì)教化體系受到了極大的沖擊，但仍在不斷調(diào)整，以維護(hù)社會(huì)秩序，適應(yīng)變局，在民間社會(huì)自然延續(xù)。在清末新政之后，清政府在各地廣設(shè)勸學(xué)所，試圖將學(xué)齡兒童納入到新教育體系之中；同時(shí)，廣設(shè)宣講所，要求遵照從前宣講《圣諭廣訓(xùn)》章程，延聘專(zhuān)員，隨時(shí)宣講。為此，學(xué)部頒布了宣講參考書(shū)目，除了《圣諭廣訓(xùn)》和政令之外，還包括了諸如《勸學(xué)篇》《國(guó)民必讀》《普通商業(yè)問(wèn)答》等新知識(shí)。官方主導(dǎo)的宣講《圣諭廣訓(xùn)》正逐漸向現(xiàn)代講演轉(zhuǎn)變。此外，各地設(shè)立閱報(bào)社、簡(jiǎn)易識(shí)字學(xué)塾、白話報(bào)等，都代表了一種以道德勸善為主導(dǎo)的社會(huì)教化向以增進(jìn)知識(shí)、開(kāi)啟民智為主導(dǎo)的社會(huì)教育的轉(zhuǎn)向。另一方面，自1900年之后，除了小說(shuō)革命之外，在知識(shí)界亦興起戲曲改良運(yùn)動(dòng)，無(wú)論是傳統(tǒng)的戲劇改良還是新興的引進(jìn)西方的文明戲，都強(qiáng)調(diào)戲劇的改良社會(huì)、啟迪民智的作用。以西方價(jià)值為標(biāo)桿，近代知識(shí)分子試圖在形式和內(nèi)容上對(duì)維系民間的知識(shí)和價(jià)值體系進(jìn)行改良，因而傳統(tǒng)的社會(huì)教化體系自然成為改革的客體和改良社會(huì)的途徑。

二、游歷、見(jiàn)聞與社會(huì)教育的實(shí)施

甲午戰(zhàn)爭(zhēng)之后，開(kāi)民智之說(shuō)逐漸成為朝野共識(shí)。傳統(tǒng)社會(huì)教化并不能帶來(lái)大眾啟蒙的效果，如何提高一般大眾的智識(shí)成為當(dāng)時(shí)知識(shí)分子最為關(guān)心的議題之一，他們逐漸將目光投向了海外世界，試圖從外國(guó)現(xiàn)代教育中汲取“開(kāi)民智”的方法。

游歷與考察見(jiàn)聞是關(guān)于別國(guó)社會(huì)教育印象的直接來(lái)源。清末以來(lái)，由中央政府或地方教育政府、機(jī)構(gòu)派出的教育考察團(tuán)不計(jì)其數(shù)，其組成者多居要職，他們的考察見(jiàn)聞以及感想，直接促進(jìn)了社會(huì)教育形式在中國(guó)的出現(xiàn)。清末出使歐洲五大臣之一的戴鴻慈早在1900年便認(rèn)識(shí)到了辦報(bào)紙是開(kāi)民智的重要方法。在游歷美國(guó)時(shí)有感于美國(guó)報(bào)紙之多，認(rèn)為“人民智識(shí)之程度，恒與報(bào)館之銷(xiāo)數(shù)為比例”，“雖詞旨不盡可觀，而智識(shí)之開(kāi)明，視內(nèi)地為何如也？脫有能者，漸從而改良推拓焉，其必有可觀者矣”。[10]89他在清末新政中對(duì)白話報(bào)多加提倡，認(rèn)為可“啟迪新機(jī)，策勵(lì)社會(huì)，儼握文明進(jìn)步之樞紐也”，盡管革命黨人利用白話報(bào)為革命造勢(shì)，但立憲派認(rèn)為對(duì)以教育為主旨的報(bào)紙應(yīng)采取寬免的政策，“其專(zhuān)載學(xué)術(shù)藝事章程圖表及物價(jià)報(bào)告等項(xiàng)之匯報(bào)，免繳保押費(fèi)，其宣講及白話等報(bào)紙，確系開(kāi)通民智，由官鑒定認(rèn)為無(wú)庸豫者亦同”。[11]此外，在德國(guó)觀賞一出關(guān)于印度亡國(guó)的戲劇后，戴鴻慈轉(zhuǎn)而對(duì)中國(guó)戲曲進(jìn)行批判，“蓋由彼人知戲曲為教育普及之根源，而業(yè)此者又不惜投大資本、竭心思耳目以圖之故。我國(guó)所卑賤之優(yōu)伶，彼則名博士也，大教育家也；媟詞俚曲，彼則不刊之著述也，學(xué)堂之課本也”。[10]122早期出洋考察人員更關(guān)注于“舞臺(tái)的豪華布置，以及追求寫(xiě)實(shí)的演劇效果”[12]，戴鴻慈為代表的一批士人在其所處的時(shí)代則開(kāi)始主動(dòng)意識(shí)到戲曲的教育功能，將其視為推廣教育至一般社會(huì)的工具。同時(shí)，他對(duì)于西方的博物館、動(dòng)物園等具有普及知識(shí)于大眾的機(jī)構(gòu)，亦多加贊賞。1906年，戴鴻慈便上奏請(qǐng)開(kāi)辦圖書(shū)館、博物館、萬(wàn)牲園和公園，認(rèn)為這是各國(guó)的“導(dǎo)民善法”。附設(shè)于農(nóng)工商部的動(dòng)物園可謂是出使歐洲的直接結(jié)果，1908年對(duì)公眾開(kāi)放的農(nóng)事試驗(yàn)場(chǎng)，不僅包括了動(dòng)物園亦有植物園等，成為近代意義上社會(huì)教育的重要機(jī)構(gòu)。不容否認(rèn)，時(shí)至清末，在民間社會(huì)已廣泛出現(xiàn)了現(xiàn)代意義上的社會(huì)教育機(jī)構(gòu)，但戴鴻慈和端方等游歷各國(guó)，親身體驗(yàn)歐美社會(huì)利用諸如圖書(shū)館、博物館等公共空間作為新知識(shí)、新物件的承載體，無(wú)疑是一種現(xiàn)代文明的直觀沖擊和震撼，因而在新政改革的建議中他們得以提出具體的舉措，以中央政府之力推動(dòng)社會(huì)教育設(shè)施的建立。

中國(guó)早期社會(huì)教育的發(fā)展深受日本影響。1900年后，到日本的教育視察進(jìn)入鼎盛階段，“據(jù)統(tǒng)計(jì)，1900年到1903年之間，前往日本視察教育者便多達(dá)214人，自1898年到1907年之間，赴日視察人員中有九成為教育相關(guān)。[13]盡管社會(huì)教育并非赴日考察學(xué)者、官員的直接任務(wù)，但越來(lái)越多的學(xué)者開(kāi)始關(guān)注日本的通俗教育，其中以伍達(dá)為最。1910年伍達(dá)赴日本考察學(xué)務(wù)，在此期間，他特別留意日本社會(huì)教育的發(fā)展，歷時(shí)4月，“回國(guó)后寫(xiě)有日本小學(xué)教育、社會(huì)教育視察記，對(duì)于社會(huì)教育設(shè)施之方法與功用，條分縷析，闡述至為詳細(xì)”。[14]在其關(guān)于社會(huì)教育的論著中，他認(rèn)為“凡社會(huì)上以歌詞、口辯、技術(shù)、音樂(lè)、學(xué)理、教義等，博多數(shù)人之娛樂(lè)，動(dòng)多數(shù)人之觀聽(tīng)者，皆具有社會(huì)教育之性質(zhì)；凡社會(huì)上之建筑物、陳列品、印刷品，能資多數(shù)人之展覽，集合機(jī)關(guān)、輔助社會(huì)之進(jìn)步者，皆具有社會(huì)教育之性質(zhì)”，并列舉社會(huì)教育機(jī)構(gòu)可以包括“報(bào)館、圖書(shū)館、補(bǔ)習(xí)學(xué)校/簡(jiǎn)易學(xué)校、劇場(chǎng)、說(shuō)書(shū)場(chǎng)、活動(dòng)影戲館影燈、美術(shù)館、博物館、動(dòng)物園、植物園、博覽會(huì)、共進(jìn)會(huì)、紀(jì)念館、公園運(yùn)動(dòng)場(chǎng)、體育會(huì)和其他游戲場(chǎng)”。[15]很顯然，伍博純對(duì)社會(huì)教育機(jī)構(gòu)近乎窮舉的羅列并非是頭腦風(fēng)暴的結(jié)果，一方面是對(duì)國(guó)內(nèi)當(dāng)時(shí)存在的社會(huì)教育機(jī)構(gòu)進(jìn)行總結(jié)，另一方面也受到了在日本見(jiàn)聞的影響，將一切具有教育意味的公共機(jī)構(gòu)和社會(huì)活動(dòng)都囊括其中。

盡管包括博物館、動(dòng)物園、圖書(shū)館等在內(nèi)的社會(huì)教育途徑早已通過(guò)清末民初游歷國(guó)外的人士介紹入中國(guó)，但由于成本過(guò)高等原因，尚未在民間普遍實(shí)施。中國(guó)早期社會(huì)教育以通俗教育為主要形式，與日本有諸多類(lèi)似之處，其在全國(guó)范圍內(nèi)的推廣亦與伍達(dá)等人早期的努力相關(guān)。

作為早期通俗教育的倡導(dǎo)者和主持者，伍達(dá)與蔣維喬過(guò)從甚密，經(jīng)蔣維喬舉薦，曾在教育部創(chuàng)設(shè)前夕與蔡元培密切交談，并受聘教育部社會(huì)教育司第三科通俗教育科科長(zhǎng)。蔡元培辭職后，伍博純并未至社會(huì)教育司赴任，以為社會(huì)教育“原以行政機(jī)關(guān)，既注重社會(huì)教育，而一般人民，尚未能深悉其效用，故一方面又必須有社會(huì)結(jié)合機(jī)關(guān)為之鼓吹，庶幾相應(yīng)教育部主張”[16]，在民間發(fā)起中華通俗教育研究會(huì)，并創(chuàng)辦雜志《通俗教育研究錄》作為討論社會(huì)教育方法、介紹各地通俗教育情況的平臺(tái)。伍達(dá)主導(dǎo)的中華通俗教育研究會(huì)一方面向社會(huì)征集關(guān)于社會(huì)教育的意見(jiàn)，翻譯日本文部省通俗教育相關(guān)條例辦法，研究舉辦社會(huì)教育的途徑，進(jìn)行學(xué)理上的研究，并選擇介紹相關(guān)通俗教育書(shū)籍，向社會(huì)推廣，進(jìn)行輿論宣傳；另一方面，他們籌辦通俗教育講演練習(xí)所、組織講演、辦理幻燈活動(dòng)制作廠等，實(shí)際上辦理通俗教育。在臨時(shí)教育會(huì)議上，中華通俗教育研究會(huì)赴北京代表黃炎培、伍達(dá)、沈慶鴻等，邀集臨時(shí)教育會(huì)議議員，討論社會(huì)教育在全國(guó)范圍內(nèi)的推廣。[17]伍達(dá)作為近代通俗教育的開(kāi)創(chuàng)者之一，其對(duì)通俗教育的認(rèn)識(shí)多來(lái)源于日本，其主導(dǎo)的中華通俗教育研究會(huì)在內(nèi)容和形式上都對(duì)日本通俗教育機(jī)構(gòu)多加模仿，而以中華通俗教育研究會(huì)為模板，許多地方都成立了通俗教育研究會(huì)，通俗教育在各地傳播開(kāi)來(lái)。

民國(guó)政府成立之后，設(shè)置社會(huì)教育司，赴日考察教育的官員對(duì)社會(huì)教育格外注意， 1914年江蘇省派教育代表團(tuán)赴日本考察教育，通俗教育成為考察的重點(diǎn)之一，鄒楫和張樹(shù)勛在連載于《江蘇教育行政日?qǐng)?bào)》的《日本教育考察報(bào)告書(shū)》系列中，對(duì)社會(huì)教育機(jī)構(gòu)多加描述，例如東京教育博物館、通俗教育館，詳細(xì)介紹了其中的展品，指出這樣的博物館“不惟灌輸一般的常識(shí)，并于學(xué)術(shù)上一起研究興味，裨益教育，良非淺鮮”。[18]對(duì)東京市立簡(jiǎn)易圖書(shū)館亦多加贊揚(yáng)，認(rèn)為這種圖書(shū)館“以供公眾閱讀為目的，不惟使學(xué)者得所研究，即一般人民，亦得藉以增長(zhǎng)其知識(shí)”，“談社會(huì)教育者，誠(chéng)不可不注意及之”。[19]當(dāng)黃炎培隨事業(yè)團(tuán)赴美國(guó)考察時(shí)，這位中華通俗教育研究會(huì)的創(chuàng)始人之一亦專(zhuān)受江蘇省教育廳委托考察美國(guó)的社會(huì)教育，主要以博物館與圖書(shū)館為主。

不難發(fā)現(xiàn)，西方的大型社會(huì)教育機(jī)構(gòu)，例如博物館、圖書(shū)館等作為近代文明發(fā)展和民智提高的主要標(biāo)桿，往往會(huì)成為教育考察者的關(guān)注重點(diǎn)，但這些機(jī)構(gòu)的設(shè)立在中國(guó)十分有限，因?yàn)檫@些設(shè)施的建立，需要大量的資金支持和相對(duì)穩(wěn)定的社會(huì)環(huán)境才能不遭破壞，在當(dāng)時(shí)中國(guó)顯然難以實(shí)現(xiàn)，而通俗教育中的戲曲、小說(shuō)、講演等，其本身便與傳統(tǒng)社會(huì)教化體系有著天然的聯(lián)系，因而更容易在社會(huì)中得到推廣，成為主要的社會(huì)教育形式。

三、翻譯、介紹與雜志中的社會(huì)教育知識(shí)

除了游歷見(jiàn)聞之外，對(duì)外國(guó)社會(huì)教育、通俗教育的翻譯與介紹是早期社會(huì)教育知識(shí)進(jìn)入中國(guó)的另一條途徑。在1912年以前，關(guān)于社會(huì)教育的消息零星出現(xiàn)在教育類(lèi)雜志當(dāng)中，其中以《教育世界》為最。除曾長(zhǎng)篇連載《訥德普氏之社會(huì)教育學(xué)》《培格曼氏之社會(huì)教育學(xué)》外， 還有對(duì)國(guó)外博物館的介紹。此外，《蒙學(xué)報(bào)》等也零星介紹了德、英等國(guó)社會(huì)教育。而1912年之后，隨著中華通俗教育研究會(huì)成立，其出版的《通俗教育研究錄》成為傳播國(guó)外社會(huì)教育相關(guān)消息的主要來(lái)源，以通俗教育、社會(huì)教育為內(nèi)容的文章在教育類(lèi)雜志中日益增多；除了大量的關(guān)于國(guó)內(nèi)通俗教育開(kāi)展情況以及重要性的提倡外，該雜志還翻譯了日本通俗教育相關(guān)法規(guī)并介紹了一些日本、德國(guó)通俗教育的情況。

這些為數(shù)不多的關(guān)于外國(guó)社會(huì)教育的消息大致可以分為以下幾類(lèi)。其一為理論性的文章。如翻譯自日本的《社會(huì)教育法》《論學(xué)校對(duì)家庭與社會(huì)之關(guān)系》等，通過(guò)對(duì)日本社會(huì)教育相關(guān)理論與概念的介紹，確立了“社會(huì)教育以學(xué)校教育、家庭教育以外的教育視野而定位”。[20]翻譯自德國(guó)的《訥德普氏之社會(huì)教育學(xué)》則從社會(huì)人的角度來(lái)解釋社會(huì)教育的必要性，《培格曼氏之社會(huì)教育學(xué)》亦從社會(huì)本位分析推行社會(huì)教育的必要性。培格曼的社會(huì)教育主張是基于國(guó)家、社會(huì)開(kāi)化的需要，而對(duì)全體人群提出要求，十分強(qiáng)調(diào)在社會(huì)教育中培養(yǎng)民族意識(shí)、國(guó)家意識(shí)、愛(ài)國(guó)心；認(rèn)為應(yīng)該從社會(huì)出發(fā)來(lái)實(shí)行社會(huì)教育，從而“養(yǎng)成自由之人格，自主之品性，且勃興其意志之自然勢(shì)力，以使兒童將來(lái)自營(yíng)生活”。[21]盡管很難評(píng)估這些哲學(xué)性極強(qiáng)的文章究竟對(duì)社會(huì)教育在中國(guó)的傳播起了多大的影響，但作為西方教育理論的一部分，進(jìn)入并開(kāi)闊了知識(shí)分子的視野。

其二是關(guān)于通俗教育的實(shí)施與管理方式的制度化規(guī)定。這些經(jīng)驗(yàn)主要來(lái)自于日本，包括《日本文部省關(guān)于通俗教育之調(diào)查及設(shè)施方法》《日本文部省通俗教育調(diào)查委員會(huì)會(huì)議規(guī)則》《日本東京通俗教育館組織法陳列品之概略》《日本文部省通俗教育委員會(huì)分部規(guī)程》《日本文部省關(guān)于通俗教育之調(diào)查及實(shí)施方法》等。如若對(duì)比《通俗教育研究會(huì)進(jìn)行宗旨決議案》與《日本文部省通俗教育委員會(huì)部分規(guī)程》，不難發(fā)現(xiàn)兩者相近之處，如都將通俗圖書(shū)、幻燈活動(dòng)影片以及通俗講演作為通俗教育的主要工作。[22-23]1915年教育部成立通俗教育研究會(huì)，所分三股為小說(shuō)、戲曲和講演三股，將幻燈影片歸為戲曲股下，而將講演材料、編輯白話報(bào)、俚俗圖書(shū)等歸于講演股，與日本不盡相同，但都利用政府權(quán)威來(lái)推動(dòng)通俗教育的發(fā)展，強(qiáng)調(diào)對(duì)通俗教育材料的監(jiān)管和審查。

其三是對(duì)國(guó)外社會(huì)教育情況的介紹。為數(shù)不多，其中德國(guó)占據(jù)了重要的篇幅。在總體介紹德國(guó)通俗教育的機(jī)構(gòu)和主要活動(dòng)之外，提及最多的便是德國(guó)的演劇?！睹蓪W(xué)報(bào)》1905年的一篇報(bào)道認(rèn)為， “德國(guó)之社會(huì)教育，比諸英國(guó)，用意同而用法異，其法時(shí)演史劇，蓋以戲劇之感人，最易而最深，故時(shí)演歷史于眼前，以喚起國(guó)民的精神為目的，其價(jià)極廉，為計(jì)貧民子弟之便利云。譯者按我國(guó)演劇，未嘗不多，乃猥褻野鄙，無(wú)不足以誨淫誨盜者，非惟不能為社會(huì)之助，而流弊所極，較諸他國(guó)，適成反比例，嗚呼，民度之低，尚何怪哉，尚何怪哉？”[24]德國(guó)通過(guò)演劇給民眾講述本國(guó)歷史、喚醒民族意識(shí)，與國(guó)內(nèi)戲劇中充滿(mǎn)了“情愛(ài)”和“奇幻”形成鮮明的對(duì)比，令中國(guó)知識(shí)分子對(duì)娛樂(lè)事業(yè)中的教化功能十分推崇。1915年，當(dāng)一戰(zhàn)正如火如荼之時(shí)，中國(guó)的知識(shí)分子亦特別推崇德國(guó)的社會(huì)教育對(duì)團(tuán)結(jié)凝聚民眾的特殊效果：“只言社會(huì)教育之趣旨，德京柏林有名之劇場(chǎng)，演一新劇，其內(nèi)幕即演歐洲戰(zhàn)爭(zhēng)之狀況，以激發(fā)人民之愛(ài)國(guó)心?！盵25]德國(guó)強(qiáng)調(diào)社會(huì)教育作為普通教育的補(bǔ)充，將那些社會(huì)上無(wú)法接受學(xué)校教育或知識(shí)程度不足的人納入教育的范圍，提高了國(guó)民的水平，其在凝聚社會(huì)人心、激發(fā)民族主義方面的成功效果，受到了中國(guó)知識(shí)分子的青睞。

當(dāng)近代社會(huì)教育興起之時(shí)，普及教育以提高國(guó)民性、開(kāi)啟民智的思想已經(jīng)成為朝野共識(shí)，一方面?zhèn)鹘y(tǒng)知識(shí)分子在一次次落敗之后對(duì)儒學(xué)為中心的傳統(tǒng)教化體系產(chǎn)生懷疑，試圖將西方價(jià)值體系灌輸至民間社會(huì)；另一方面，傳統(tǒng)社會(huì)教化也自覺(jué)承擔(dān)起挽救社會(huì)人心的功能，并可在其中發(fā)現(xiàn)西方社會(huì)教育的影子。因而相比于近代學(xué)校教育存在著廢科舉、辦新式學(xué)堂的“斷裂式”發(fā)展，近代社會(huì)教育的興起受到的來(lái)自民間社會(huì)和傳統(tǒng)知識(shí)界的阻力都更小，在起源上既是傳統(tǒng)社會(huì)教化的延續(xù)和變革，又是西方影響的產(chǎn)物。

[1] 黃書(shū)光.中國(guó)社會(huì)教化的傳統(tǒng)與變革[M]. 濟(jì)南：山東教育出版社,2005.

[2] 王先謙.東華續(xù)錄(同治朝)[M].清刻本.

[3] 陳文述.答魏愛(ài)軒中丞詢(xún)問(wèn)地方事宜頤道堂集[M]. 清嘉慶十二年刻道光增修本.

[4] 王爾敏.明清社會(huì)文化生態(tài)[M]. 臺(tái)北：臺(tái)灣中華書(shū)局,1997：3-36.

[5] 佚名.州縣須知卷一官箴總論[M].乾隆刻本.

[6] 王有英. 清前期社會(huì)教化研究[M].上海：上海人民出版社,2009：174.

[7] 王爾敏. 明清時(shí)代庶民文化生活[M].長(zhǎng)沙：岳麓出版社,2002：52-75.

[8] 杭州府志(民國(guó))[M].民國(guó)十一年本.

[9] (同治)清實(shí)錄[M].第一歷史檔案館藏電子檔.

[10] 戴鴻慈.戴鴻慈出使九國(guó)日記[M].長(zhǎng)沙：湖南人民出版社, 1982.

[11] 宋原放.中國(guó)出版史料 古代部分[M].宋原放,王有朋，輯注.武漢:湖北教育出版社;濟(jì)南:山東教育出版社,2004:539-543.

[12] 滿(mǎn)新穎. 中國(guó)近代歌劇史[M].北京：中國(guó)文聯(lián)出版社,2012:125.

[13] 周東怡. 清末赴日視察風(fēng)潮中知識(shí)分子的活動(dòng)——以嚴(yán)修的教育活動(dòng)及其貢獻(xiàn)為探討中心[J].臺(tái)灣師大歷史學(xué)報(bào),2012(46):231-288.

[14] 徐芳田. 社會(huì)教育之進(jìn)展與伍博純先生[J].民眾教育, 1931(7):23-28.

[15] 伍達(dá). 社會(huì)教育之性質(zhì)及提倡設(shè)施意見(jiàn)[J]. 通俗教育研究錄,1912(1):4-7.

[16] 致蔡元培先生函[J]. 民眾教育月刊,1931(7):19.

[17] 佚名.本會(huì)北京社會(huì)教育討論會(huì)紀(jì)事[J].通俗教育研究錄,1912(3):11-15.

[18] 鄒楫, 張樹(shù)勛.東京教育博物館通俗教育館[J].江蘇教育行政月報(bào),1914(11):13-15.

[19] 鄒楫, 張樹(shù)勛. 東京市立簡(jiǎn)易圖書(shū)館[J].江蘇教育行政月報(bào),1914(11):15-16.

[20] 王雷.中國(guó)近代社會(huì)教育進(jìn)程中來(lái)自日本的影響[J].教育評(píng)論,2014(4):87-89.

[21] 佚名. 培格曼氏之社會(huì)教育[J]. 教育世界,1905(93-95):1-20,41-68,21-40.

[22] 佚名.通俗教育研究會(huì)進(jìn)行宗旨決議案[J].通俗教育研究錄, 1912(4):1-3.

[23] 佚名. 日本文部省通俗教育委員會(huì)分部規(guī)程[J]. 通俗教育研究錄,1912(2):27-28.

[24] 佚名. 世界教育觀:德國(guó)社會(huì)教育[J].蒙學(xué)報(bào),1905(1):53.

[25] 佚名. 紀(jì)文[J].教育周報(bào)(杭州),1915(84):13.

責(zé)任編輯 虞曉駿

Traditional Continuation and Transnational Influence: The Origin of Social Education during the Period of Late Qing and Early Republic of China

LIKai-yi/

GeorgEckertInstituteforInternationalTextbookResearch

Since the beginning of the 18th century, public education had been rising in many countries. It took the aim of serving the public and improving the overall quality of the society, though it was named respectively. During the late Qing Dynasty, faced with a transformation unprecedented in the past thousands of years, the traditional social cultivation of China began to rescue the minds of people and the society. On one hand, with the ever increasing number of officials and educators investigating overseas, as well as driven by the idea of "enlightening on national wisdom", intellectuals in China began to pay attention to the varied outside school education institutions in western society, especially the popular education of Japanese pattern, which had become the main model of popular education in early China. On the other hand, common educators were able to get access to foreign education theories and activities via education magazines and journals. The former investigation had more direct influence while the latter introduction provided more general knowledge. Traditional social cultivation shared many common characteristics with general education in form, hence the two could blend together harmoniously, which not only reflected the modern proposition of universal education, but also enabled the continuation of traditional cultivation in both form and content.

transnational influence; study tour; journals; social education; social cultivation

2016-11-18

10.13425/j.cnki.jjou.2017.02.010

李凱一，德國(guó)GEI國(guó)際教科書(shū)研究中心博士候選人，主要從事跨國(guó)教育史及近代社會(huì)教育研究(li@gei.de)

教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目(14JYC880119)；北京市哲社基金一般項(xiàng)目(16JYB006)

特約主持人：胡金平(南京師范大學(xué)教育學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師)

主持人語(yǔ)：

重視社會(huì)教化是中國(guó)社會(huì)的傳統(tǒng)，但較傳統(tǒng)“社會(huì)教化”在目標(biāo)、內(nèi)涵、方法、途徑等更為豐富的現(xiàn)代意義上的“社會(huì)教育”概念、理論與實(shí)施等的“流行”，在我國(guó)則是始于清末。《跨國(guó)影響與傳統(tǒng)延續(xù)：清末民初社會(huì)教育的起源》認(rèn)為我國(guó)近代社會(huì)教育的起源有二：傳統(tǒng)社會(huì)教化的延續(xù)與變革；域外社會(huì)教育理論與實(shí)踐的引入。恰是由于有著內(nèi)外兩個(gè)源頭，故相比于近代學(xué)校教育的“斷裂式”發(fā)展，“近代社會(huì)教育的興起受到的來(lái)自民間社會(huì)和傳統(tǒng)知識(shí)界的阻力都更小?！泵駠?guó)是社會(huì)教育發(fā)展的興盛時(shí)期，而教育電影則是當(dāng)時(shí)社會(huì)教育的重要實(shí)施方式?！睹駠?guó)時(shí)期教育電影的社會(huì)推廣及其影響》認(rèn)為教育電影“作為社會(huì)教育的一大利器”，雖最早起于社會(huì)個(gè)體精英的提倡，但不久便被國(guó)民政府“接棒”，他們通過(guò)劇本選擇、人才培養(yǎng)和政策推進(jìn)等，在凸顯國(guó)家意識(shí)主導(dǎo)的同時(shí)，也使教育電影“走上正軌”，并“實(shí)現(xiàn)了教育電影對(duì)于民眾的民族意識(shí)的喚醒及下層社會(huì)的文化啟蒙”。民眾教育館曾是國(guó)民政府極力推行設(shè)置、面向社會(huì)基層實(shí)施社會(huì)教育的中心機(jī)關(guān)，但對(duì)其衰落緣由卻是莫衷一是?！稒?quán)力滲透與抵制——從“館長(zhǎng)被控”看1940年代國(guó)家權(quán)力與地方社會(huì)關(guān)系》一文，以1947年江蘇省立南通民眾教育館“館長(zhǎng)被控”為考察中心，探討民眾教育館“館長(zhǎng)被控”背后所反映的“國(guó)家權(quán)力與地方政府、國(guó)家權(quán)力與地方士紳關(guān)系”的樣態(tài)，揭示背后國(guó)家權(quán)力與地方社會(huì)勢(shì)力的沖突。并進(jìn)一步認(rèn)為，地方社會(huì)對(duì)于國(guó)家權(quán)力的入侵式下潛的抵制，在一定意義上，“是士紳負(fù)有‘造福鄉(xiāng)梓’的社會(huì)教化傳統(tǒng)對(duì)國(guó)家入侵當(dāng)?shù)亟袒瘷?quán)力的本能反應(yīng)”，但這種“抵制”亦成為民眾教育館衰落的緣由之一。