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      從碑刻看清水江流域民間生態(tài)行為

      2016-12-24 11:38:04李鵬飛
      關(guān)鍵詞:碑刻風(fēng)水

      摘要:通過對清水江流域風(fēng)水相關(guān)碑刻的分析與解讀發(fā)現(xiàn),受風(fēng)水文化影響人們會主動地培植或保護風(fēng)水,而在這一過程中卻有“植樹造林”“封山育林”等種種生態(tài)行為產(chǎn)生。反映了民間風(fēng)水文化在區(qū)域生態(tài)環(huán)境保護中所起到的特殊作用。

      關(guān)鍵詞:碑刻;清水江流域;風(fēng)水;生態(tài)行為

      中圖分類號:K892.28文獻標(biāo)識碼:A文章編號:1674-621X(2016)03-0044-06

      近300年來,清水江流域雖歷經(jīng)戰(zhàn)亂、動蕩與變遷,但林業(yè)生態(tài)環(huán)境卻維持較好,至建國前夕森林植被覆蓋面積仍在90%以上[1]。生態(tài)環(huán)境如此之好,絕非偶然,離不開人們對生態(tài)環(huán)境的保護。關(guān)于這點已有不少學(xué)者從苗侗民族的地方性生態(tài)智慧,民族習(xí)慣法,少數(shù)民族的宗教信仰與禁忌,林業(yè)經(jīng)營管理制度,林業(yè)契約等方面進行論述[2]。但從已發(fā)掘的大量碑刻資料來看,人們在培植或保護風(fēng)水的過程中往往對區(qū)域生態(tài)環(huán)境保護有加,不容侵犯。從某種程度上體現(xiàn)了民間風(fēng)水文化的生態(tài)約束功能,而學(xué)界對這點少有涉及。雖已有成果關(guān)注清水江流域的風(fēng)水文化,相關(guān)研究亦能從某些方面反應(yīng)出歷史時期清水江流域民間風(fēng)水文化的某些方面。①①如王振忠:《清水江文書所見清、民國時期的風(fēng)水先生——兼與徽州文書的比較》,《貴州大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》,2013年第6期;程澤時:《錦屏陰地風(fēng)水契約文書與風(fēng)水習(xí)慣法》,《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》,2011年第3期;李鵬飛:《清水江流域林業(yè)生態(tài)保護中的獎懲機制——以林業(yè)碑刻為研究文本》,《農(nóng)業(yè)考古》,2014年第6期;李鵬飛:《風(fēng)水爭訟之“遵批立碑 萬代不朽”碑研究》,《長江師范學(xué)院學(xué)報》,2015年第1期。 但以碑刻資料為中心,論述清、民國時期清水江流域苗侗等族人民為培植或保護風(fēng)水而產(chǎn)生的生態(tài)行為的較少。本文以碑刻為基本材料,在深度解讀與分析相關(guān)碑文的基礎(chǔ)上,考察了清水江流域民間風(fēng)水文化的生態(tài)約束功能,論述民間風(fēng)水文化曾在區(qū)域生態(tài)環(huán)境保護中所起到的特殊作用。

      一、為培植風(fēng)水而“植樹造林”

      清水江流域,少數(shù)民族眾多,尤以苗侗民族為最。立碑又叫“栽巖”“豎巖”或“埋巖”,有著悠久的歷史和傳統(tǒng),亦有十分廣泛的群眾基礎(chǔ)和社會心理認(rèn)同,是處理社會矛盾,調(diào)節(jié)民事糾紛的重要手段。明清時期廣泛存在于湘、黔、桂邊區(qū)苗侗社會中[3]。人們多把一些集體倡議或約束行為刻在石頭上,立在較為醒目的位置,以達(dá)到勸諭與教化的目的。

      風(fēng)水,雖為無形、虛幻之物,但如果“水口”“后龍”等地風(fēng)水欠佳,卻能通過一些具體措施加以培植或修補,除所謂的“施法術(shù)”“遷葬”外,還可通過植樹造林、封山育林達(dá)到目的。在植樹造林,封山育林過程中,以林木為載體達(dá)到護蔭地脈,培植、改良風(fēng)水的效果。

      乾隆四十七年(1783年),錦屏縣平略鎮(zhèn)平鰲村立有一通營造風(fēng)水《功德流芳碑》。②②王宗勛,楊秀廷:《錦屏林業(yè)碑文選輯》(內(nèi)部資料),2005年,第2-3頁。 從碑文可以看出早在1783年平鰲村村民已經(jīng)認(rèn)識到風(fēng)水可以培護。認(rèn)為風(fēng)水之好壞在人之培護,“雖山川之欠缺,賴人力之修培”,“竊思大造未奇,培之更奇”,“地設(shè)已秀,補之更秀”。

      嘉慶二十五年(1820年),錦屏敦寨鎮(zhèn)九南村水口山《□□思功》植樹護林碑記述了村民們積極捐錢買地,“復(fù)種植樹木”,栽而培之,為培風(fēng)水而積極植樹造林的事例[4]。而凱里市魚洞村流水組的《永垂不朽》碑[5],錦屏縣章山村的《萬古碑記》[6],錦屏河口鄉(xiāng)裕和村的《名芳千古》碑[6]463-464則分別講述了村民為培植后龍風(fēng)水而栽植松、杉、楓木等樹,為修補龍脈風(fēng)水而營造風(fēng)水林,借種植“中山紀(jì)念林”之機會,整頓后龍風(fēng)水,大規(guī)模實施植樹造林的典型事例。

      錦屏縣平略鎮(zhèn)平鰲村的一通《功同日月》碑,①①王宗勛,楊秀廷:《錦屏林業(yè)碑文選輯》(內(nèi)部資料),2005年,第4-5頁。 可謂非常詳實的記載了該村村民為培植風(fēng)水而積極植樹造林的過程。

      光緒六年(1880年),一些村民“會于水口之閣”,但由于年代久遠(yuǎn),閣樓失修,如今只?!八橥呋男妗?,目睹如此殘景,眾人感慨萬千,水口之處怎能沒有護風(fēng)水之建筑呢??紤]到重修樓閣之花費在“千兩有零”,幾位年長者便提出“將其費以培土植木,縱不壯其觀膽,而林森蔭翳,百余年來能不益勝于閣乎?”的大膽想法。雖有人不贊同,但也有人贊同,贊同者認(rèn)為“培土植木,將費幾何?況在就地加功,胡不成是舉”,此言一出,“率皆鼓舞稱快”,而且得到村里長者的支持。于是,眾人捐銀以支助。碑上約刻有150人,捐銀達(dá)130多兩,可見其積極性之高。

      從以上幾通碑刻所載內(nèi)容來看,受風(fēng)水文化的影響,人們在培植風(fēng)水的過程中確實有植樹造林等有利于地區(qū)生態(tài)環(huán)境的行為產(chǎn)生,且是一種積極的主動的生態(tài)行為。而風(fēng)水一旦培植,人們便會保護之,對破壞風(fēng)水之行為進行約束,甚至封山育林。

      二、為保護風(fēng)水而“封山育林”

      從前文的論述中可以看出,清、民國時期,錦屏、凱里等地村民在培植風(fēng)水的過程中積極植樹造林,花費了不少人力、物力、財力。而風(fēng)水一旦培植即受到嚴(yán)格保護,也只有這樣才能久遠(yuǎn),起到效果,達(dá)到培護的目的。不管是“水口山”“后龍山”保護碑,還是“墳山”“神樹”保護碑,人們立碑之目的即是保護風(fēng)水,更何況有些風(fēng)水寶地一直為人們所精心培護。清水江流域山多田少,一些“風(fēng)水寶地”以及為培植風(fēng)水而種的林木也多位于丘陵、山坡。林木茂盛,郁郁蔥蔥也是一地風(fēng)水之好壞的標(biāo)志,即所謂的“植樹補基”,“豐鳳羽毛”。于是,人們便“封山育林”,保護風(fēng)水,以至于產(chǎn)生糾紛、爭訟之行為。

      (一)為保護“水口”風(fēng)水而“封山育林”

      水口,是風(fēng)水相地的重要內(nèi)容,風(fēng)水學(xué)上比較常見的專業(yè)術(shù)語,簡而言之,即是某“風(fēng)水寶地”范圍內(nèi)水流之去處。明繆希雍在《葬經(jīng)翼》說:“水口乃地之門戶,水口者,一方眾水所總出處也?!币话阍趦缮綂A峙狹窄處,隨著山勢的曲折蜿蜒,茂密的林木以及一些建筑物的遮掩,形成一個狹小的入口,容一條小路及溪水彎曲而過,從水入至水出,水所流經(jīng)的地區(qū)即是水口的范圍[7]。因此,水口往往被看成是村落的門戶、靈魂,水口之緊閉關(guān)乎村寨之財運與安康。水口之重要,人們對水口風(fēng)水之培植與保護亦在情理之中。

      嘉慶十年(1805年),錦屏縣鐘靈鄉(xiāng)羊舞坪炭沖立有一通《關(guān)山鎖鑰》②②貴州省錦屏縣鐘靈鄉(xiāng)志編纂委員會:《鐘靈鄉(xiāng)志》(內(nèi)部資料),第395頁。 碑。其中“關(guān)山”即為山名,“以其關(guān)鎖風(fēng)水而得名”。此山在水口風(fēng)水培護中發(fā)揮著重要作用,可“關(guān)鎖氣脈”。但近來卻被他人“挖鑿破壞”,于是“鳩工砌以補之”,并立碑封禁此山,“切勿挖土鑿石傷關(guān)山以傷風(fēng)水”,為保護水口之風(fēng)水而“封山育林”。

      嘉慶十四年(1809年),天柱縣石洞鎮(zhèn)冷水小場村,人們?yōu)楸Wo水口山,水口林,寨中林木而立《水口封禁碑》。③③臺江縣林業(yè)局退休干部龍家凡先生藏:《天柱〈龍氏族譜·建榜公卷〉》(內(nèi)部資料),2013年,第243頁。 “一沖左右水口,不許挖巖”,“寨邊之木,不許一家亂砍”,“水口坡栽木,不許砍伐”。

      宣統(tǒng)元年(1909年),鐘靈鄉(xiāng)八客村布蹬山?jīng)_路邊的石壁上有一處封山育林的“封禁題刻”。④④貴州省錦屏縣鐘靈鄉(xiāng)志編纂委員會:《鐘靈鄉(xiāng)志》(內(nèi)部資料),第383頁。 封禁之地為“鎖口”,即水口。封禁之原因在于“鎖口之木不俱”,而這些“杉雜樹俱是先人蓄禁”的水口林,可“保陽宅”。蓋因光緒年間,商人伐木架廂,“以致人民不安,雞犬不寧”,特勒石封禁,“以后無論有契無契,內(nèi)外人等凡在鎖口不得亂砍”。

      民國元年(1912年),天柱縣遠(yuǎn)口鄉(xiāng)原大樣安浪寨白禾沖紳民,曾在楠竹灣村立有《封山育林碑》。認(rèn)為楠竹灣所培育之林木,“為吾村風(fēng)水林”,在楠竹灣種植的杉、樟樹,甚至自生自長的馬尾松、楓香等樹也“嚴(yán)禁毀壞”,更離譜的是“人畜不準(zhǔn)上下其灣,只準(zhǔn)從右邊花階路行走”[8]。瓜田李下之嫌疑都不能有,可見人們對水口風(fēng)水保護之重視,封禁之嚴(yán)。

      民國八年(1919年),麻江縣谷硐鎮(zhèn)大沖村小雞場陳氏一族為保護小雞場對面瘟洞山上的水口林而立《永垂不朽》護林碑。①①麻江谷硐小雞場《永垂不朽》護林碑,立于貴州省麻江縣谷硐鎮(zhèn)小雞場村村民組轄地的谷萌坳路邊,碑的對面即是“瘟洞山”,碑文為筆者于2013年10月13日田野調(diào)查時抄錄。 該山是陳氏一族的風(fēng)水山,但后來,一些遷居至此的村民,“不依此規(guī),傷殘此山”,“人物欠得”,“此山當(dāng)禁”,于是村人捐資立碑,以示封禁。瘟洞山“周圍一例大小竹木、毛茨、生干土石,不準(zhǔn)傷殘”。對一些明知故犯者,“罰銀六兩”,同時為鼓勵監(jiān)督對“拿賊之人,償錢二千四百文”,而“罰不起者”則實施體罰,人身侮辱——“每戶灌屎一筒,喊寨”,②②強行往口中灌入豬屎、牛糞等,進行人身侮辱。喊寨是貴州少數(shù)民族民間習(xí)俗,是一種民間自治手段。凡偷盜他人財物被捉獲者,要將所偷的財物掛在自己的脖子上,在本寨內(nèi)行游走,敲鑼高喊。所喊的內(nèi)容,主要是承認(rèn)自己偷了別人的財物,沒臉面見眾鄉(xiāng)親,奉勸大家不要像自己這樣。偷盜者喊寨時,寨中人圍觀追逐,十分熱鬧。偷者無地自容,萬分難堪。有時,偷者怯于眾罵,竟不敢喊寨。 “倘若橫性者,眾仝送官究治”。

      從中可以看出,人們在林業(yè)生態(tài)保護中已形成一套較為完善的“獎懲機制”[9],如對違犯者的懲罰,包括經(jīng)濟處罰、體罰、人身侮辱等方面,嚴(yán)重之時“送官究治”。同時,為起到更好的保護作用,鼓勵監(jiān)督,對監(jiān)督之人實施獎勵。

      立碑之后,瘟洞山上的林木得到很好的保護,直到1958年這里仍是古樹參天,但1958年后瘟洞山500畝的森林又被砍伐,再次出現(xiàn)山窮水盡狀況,遭到大自然報應(yīng)。1979年當(dāng)?shù)卮迕裰啬钭嫦冗z訓(xùn),再次在碑的后面立字保護瘟洞山的森林。在石碑背面從左至右又補寫橫批“萬古流傳”和“繼承祖輩遺志,長保寨鄰安全”。③③中國人民政治協(xié)商會議麻江縣委員會文史資料研究委員會編:麻江文史資料(第2輯)(內(nèi)部資料),1986年,第88-90頁。

      民國十年(1921年),天柱縣遠(yuǎn)口大樣村,紳民控告他人亂砍栗木坳古木,遠(yuǎn)口分縣縣長作出批示,封禁“所有此山蓄雜樹竹木”,“概不準(zhǔn)砍伐”。如有違抗不遵者,稟官究治。④④天柱縣林業(yè)志編纂領(lǐng)導(dǎo)小組:《天柱縣林業(yè)志》(內(nèi)部資料),1995年,第320頁。

      民國二十三年(1934年),在錦屏縣銅鼓鎮(zhèn)坌路村同門舌口,村民們?yōu)楸Wo水口古木而立《永遠(yuǎn)禁止》碑。⑤⑤王宗勛,楊秀廷:《錦屏林業(yè)碑文選輯》(內(nèi)部資料),2005年,第15頁。 這些特意“蓄禁”的古木是先人所栽植,關(guān)系到“地方人丁蔚起,龍運宏昌”,但仍為見利忘義之徒所覬覦。于是眾“父老”立碑禁止,村里“楊梅沖坳”“栗木坳”以及“廟邊至羊子洞”所“蓄禁關(guān)山之古木,內(nèi)外不許妄砍”。

      此外,清代一通立于天柱縣竹林鄉(xiāng)地坌村風(fēng)雨橋頭的《公議禁碑》⑥⑥姚敦屏:《天柱碑刻集》(內(nèi)部資料),2013年,第164頁。 則講述了村民為保護水口風(fēng)水而封禁周圍“風(fēng)水松、杉、柏木,不準(zhǔn)斫伐扳拆”的事例。

      從其他幾通水口山保護碑亦可以看出,人們十分重視水口的保護,水口山周圍不準(zhǔn)“挖巖”,水口之木“不許砍伐”,甚至“生干土石”等都不準(zhǔn)“傷殘”,違者要受懲罰。

      (二)為保護“后龍”風(fēng)水而“封山育林”

      后龍,顧名思義就是來龍村后之意,凡是有一定歷史的村落,都有明顯的來龍和水口,并栽種、培育林木。也有學(xué)者稱后龍即是屋后的山脈,后龍山要求樹木茂盛,郁郁蔥蔥[10]。

      乾隆六十年(1795年),錦屏縣鐘靈鄉(xiāng)沖寨的一通《禁碑》⑦⑦貴州省錦屏縣鐘靈鄉(xiāng)志編纂委員會:《鐘靈鄉(xiāng)志》(內(nèi)部資料),第382頁。 記載了村民為保護后龍風(fēng)水而立碑封禁一事。封禁“凹上至墳山后頂,所栽蓄松、杉、雜木等樹”。對“違禁砍伐者,捉獲公罰,按矩送官論罪,決不姑息寬恕”。

      嘉慶七年(1802年),劍河縣南加鎮(zhèn)堡上村,村民為保護后龍山之風(fēng)水而立《公禁后龍山土石竹林木碑》。①①碑文為嚴(yán)奇巖師,于2015年1月在劍河南加鎮(zhèn)碼頭田野調(diào)查時抄錄。正文有9豎排,但碑底埋入土中,碑文每豎排的最下面3字均無法辨認(rèn)。 該村“大堡基之后”,“斯誠天造地設(shè),獨得陰陽之靈氣”,是一塊風(fēng)水寶地,但因“□□□峽處向為生苗掘傷,而耕牧樵采輩又從龍脊上朝夕往來,氣脈之殘損至今日而實甚”。村民為保護后龍山之風(fēng)水,捐錢“另開路以通耕作,而峽后脊上廣路□□□列植樹木,不留隙地”,并立碑封禁,“禁掘土”“禁掘石”“禁砍伐毀敗諸竹木”。對“有越此禁者,誓破情面而公罰之?!踝h罰錢叁兩,奠□龍神”。

      道光七年(1827年),人們?yōu)楸Wo黎平府南泉山之古木而立《永遠(yuǎn)示禁》碑,“山中凡一草一木,不得妄伐”[11]。隨后,道光8年(1828)黎平府城紳民再次立《公議禁止》碑封禁此山。墳?zāi)怪車耙磺写笮淠尽?,“永不許砍伐,違者送官究治”;“山中樹木原以培植風(fēng)水,不許砍伐”[4]292-293。

      咸豐三年(1853年),錦屏縣鐘靈鄉(xiāng)展金寨立有《芳流百代》碑。②②貴州省錦屏縣鐘靈鄉(xiāng)志編纂委員會:《鐘靈鄉(xiāng)志》(內(nèi)部資料),第382頁。 村民為保護后龍之風(fēng)水而捐山封禁?!胺采絻?nèi)干柴草不得再行砍伐代取薪”,“任其妄砍之徒及村內(nèi)村外人等入山”,“膽敢犯禁,鄉(xiāng)眾不容,官兵不甘”。

      咸豐十一年(1861年),立于錦屏縣敦寨鎮(zhèn)培寨五組后山大坳路口的《闔團封禁》碑③③《錦屏縣敦寨鎮(zhèn)志》(內(nèi)部資料),第415頁。 則以四言韻文的形式表達(dá)了村民對后龍山風(fēng)水之重視與保護。“宅龍古木,并護陰陽”,“只宜培植,不可殘戕”。立碑之后,“勿傷草木,勿鑿牧場,勿運刀斧,勿牧牛羊”。

      同治八年(1869年),黎平縣中潮鎮(zhèn)長春村,村民為保護后龍——青龍山而立《封禁碑》。禁“后龍山和筆架山上一草一木,不得妄砍”,封山育林。青龍山,“林木蔥蘢,四季常青”[12]。直至今天,長春村森林覆蓋率仍在66.8%左右,而長春地名之由來亦與其優(yōu)美的自然環(huán)境有關(guān)。古時因長春村坐落在青山綠水環(huán)抱之中,環(huán)境優(yōu)美,四季如春,故名“長春”[13]。

      光緒十四年(1888年),在錦屏縣啟蒙鎮(zhèn)甘塘村九江寨,楊本洪因在黃光全所買“后山坡”下葬其妻而被黃氏告到官府,雙方起爭執(zhí)。官府考慮到雙方利益,但同時也為“以絕爭訟”而出示封禁,立《永遠(yuǎn)封禁》碑,④④王宗勛,楊秀廷:《錦屏林業(yè)碑文選輯》(內(nèi)部資料),2005年,第66頁。 封禁此山,不許進葬。

      光緒三十三年(1907年),錦屏縣啟蒙鎮(zhèn)歸故村立有風(fēng)水林《告禁碑》。碑文反映了人們?yōu)楸Wo后龍而封山的事實。如“后龍命脈之山,不準(zhǔn)進葬”,“后龍不準(zhǔn)放火燒山”,“后龍不準(zhǔn)砍雜樹,割秧草”[14],可見其封禁之嚴(yán)。

      宣統(tǒng)三年(1911年),錦屏縣大同鄉(xiāng)平陽村高組寨頭立有一通《永遠(yuǎn)封禁》碑。⑤⑤錦屏縣大同鄉(xiāng)政府編:《大同鄉(xiāng)志》(內(nèi)部資料),2010年,第358頁。 碑文講述了大腮一帶后龍山“所蔭者陽宅不止數(shù)百家,陰宅不止千萬?!??!皬慕穸?,永遠(yuǎn)封禁,不準(zhǔn)開穴進葬墳”,對“仗財倚勢圖葬者,為惟向自起遷外,重加罰資”。

      民國二十六年(1937年),凱里市龍場鎮(zhèn)魚洞村流水組,立有一通《永垂不朽》碑。村民歷來重視培植,保護后龍風(fēng)水。所以村里有數(shù)株“百載”之久,“六抱”之木?!耙源擞肋h(yuǎn)保障合寨風(fēng)水”,“不許砍伐”,但“民國廿六年竟有不肖之徒”,“竊賣杉木一株”,眾人聽聞,“禁止出售”,同時,“勒石保護,永作合寨風(fēng)水”[5]654。

      此外,錦屏縣鐘靈鄉(xiāng)寨稿干塘坳的一處摩崖題刻有“此處后龍禁止驚犯”8個大字。⑥⑥貴州省錦屏縣鐘靈鄉(xiāng)志編纂委員會:《鐘靈鄉(xiāng)志》(內(nèi)部資料),第383頁。 錦屏縣鐘靈鄉(xiāng)高寨的《功德自留》碑⑦⑦貴州省錦屏縣鐘靈鄉(xiāng)志編纂委員會:《鐘靈鄉(xiāng)志》(內(nèi)部資料),第394頁。 記載了重修土地廟并禁伐林木一事,“公議青龍后龍禁封,不準(zhǔn)砍伐”。

      不難看出,村民為保護后龍風(fēng)水而立的碑刻體現(xiàn)了人們對后龍風(fēng)水的認(rèn)識與實踐,其間亦有一定的生態(tài)行為。如“后龍之諧(街)”,“禁六畜踐踏”;“后龍山一草一木”,“禁砍”;“后龍命脈之山”,“禁放火燒山,砍雜樹、割秧”,“禁葬”“禁墾”。后龍山一草一木都受到保護,“不許砍伐”。如有人不顧禁令,有強行“進葬”“放火燒山”“伐木、割草”之行為即受懲罰。

      (三)為保護“墳山”風(fēng)水而“封山育林”

      近幾年,隨著清水江流域林業(yè)契約文書、碑刻資料的發(fā)掘與研究,歷史時期清水江流域少數(shù)民族喪葬習(xí)俗中的風(fēng)水信仰,或者說陰宅風(fēng)水意識進一步得到證實。王振忠把清水江文書與徽州文書中清、民國時期的風(fēng)水先生進行比較,認(rèn)為清水江文書中有關(guān)風(fēng)水先生活動的部分契約文書,反映了清、民國時期風(fēng)水觀念在清水江流域已深入人心,葬地堪輿、陰地買賣在當(dāng)?shù)匾演^為盛行[15]。程澤時通過對清、民國時期錦屏陰地風(fēng)水契約文書的分析研究,認(rèn)為陰地風(fēng)水契約文書的大量出現(xiàn)反映出人們已普遍接受風(fēng)水觀念,且形成了一定的風(fēng)水習(xí)慣法現(xiàn)象[16]。一些圍繞墳地、墓穴而爭訟的典型案例在契約文書和碑刻中也均有反映,從大的方面說也符合清代,民間墳地爭訟不斷的歷史事實。

      道光六年(1826年),天柱縣藍(lán)田鎮(zhèn)貢溪村,立碑之地原有一通《封禁碑》,但“古碑朽蠹”,特立新碑——《遵前禁后》碑。①①姚敦屏:《天柱碑刻集》(內(nèi)部資料),2013年,第36頁。 其中“來龍命脈,不許開挖”,“穴內(nèi)不得新行道路”,封禁此山。

      咸豐四年(1854年),劍河縣久仰鄉(xiāng)擺偉村,鄧總府為保護自家風(fēng)水而立《墳山風(fēng)水禁碑》?!皦灪蠊艠洹保霸耘嗨砂睾湍局車臉洳粶?zhǔn)盜伐”,“其墳之左右石坎并上下拜臺石墻,決不準(zhǔn)擅動踐踏”,“上下左右拜臺石墻”不準(zhǔn)擅動,嚴(yán)格封禁此山[17]。

      民國三年(1914年),黎平縣壩寨鄉(xiāng)青龍村立有《黎平縣李公署布告》碑,碑文為李公署對村民懇請立碑禁伐井能山古木一案的批示?!八芯苄罱艠?,以及中有杉樹等木,姑準(zhǔn)出示封禁”[18]。如今,青龍村森林覆蓋率仍在68.7%左右[13]224。

      民國六年(1917年),錦屏縣啟蒙鄉(xiāng)高增寨立有《亙古昭垂》禁砍陰木碑,②②王宗勛,楊秀廷:《錦屏林業(yè)碑文選輯》(內(nèi)部資料),2005年,第21頁。 碑文亦為官府批示。高增寨周圍“風(fēng)水各木”勒石禁砍,并“擬定至新正月,每戶栽風(fēng)水木二十株”,植樹造林,培護墳山之風(fēng)水。

      陰宅風(fēng)水雖為風(fēng)水學(xué)之糟粕,以上幾通墳山保護碑亦有所反映,但很多情況下陰宅風(fēng)水受到嚴(yán)格保護,人們?yōu)楸Wo墳山風(fēng)水而“封山育林”卻是毫不夸張的有利于生態(tài)環(huán)境保護的行為。如“來龍命脈,不許開挖”,封禁“才富坡”,墳塋周圍的一草一木、一石一臺階都嚴(yán)格保護等。

      (四)為保護“神樹”而“封山育林”

      “神樹”,或者說“神樹”崇拜,在我國有著悠久的歷史。早在秦漢之際,便產(chǎn)生了視樹為神的觀念,其中若木、建木、扶桑就是神話傳說中受人崇拜的三大“神樹”[7]207。在清水江流域的一些苗寨、侗鄉(xiāng)基本每個村寨都有幾株較大的古木被奉為“神樹”,流傳著與之有關(guān)的神話傳說。

      光緒五年(1879年),錦屏縣河口鄉(xiāng),瑤光寨立有《合村保障》神樹碑。該碑講述了村后一株楓木“神樹”,集日月山川之精華,匯天地自然之靈氣,郁郁蔥蔥,是“地脈之鐘靈”。在咸同動亂之年“嘗蒙顯威”,“保民災(zāi)鋟無聞”[14]1517。至立碑之時,全村之升平,仍歸于其庇佑。于是眾人出資立“會”,定期祭祀這棵“神樹”及附近巖石諸物。并在民國三十年再次立《地靈人杰》神樹碑,③③河口鄉(xiāng)瑤光村民委員會:《瑤光志》(內(nèi)部資料),2010年,第264頁。 再次講到村里“神樹”歷來“為吾鄉(xiāng)保障,凡鄉(xiāng)中遭變亂,均顯神威佑”,可“為正者逢兇化吉”,“為邪者神不相擁助”。

      在樹崇拜的影響下,“神樹”可謂“地脈之鐘靈”,“與地方關(guān)系甚大”,可護“龍脈”,保佑“地方人丁蔚起”,“龍運宏昌”,其間亦夾雜著對樹“神”、山“神”等“神”的崇拜。因此,對“神樹”及其周圍“生干土石”等亦嚴(yán)加保護。

      總之,一通通碑刻,一個個鮮活的案例,在約束人們行為的同時也產(chǎn)生了一系列的生態(tài)行為,從不同方面保護著周邊環(huán)境。反映了民間風(fēng)水文化在區(qū)域生態(tài)環(huán)境保護中所起到的特殊作用。

      三、結(jié)語

      綜上所述,本文所選取的這些碑刻資料從不同程度上反映了清、民國時期清水江流域苗侗等族人民的風(fēng)水信仰,反映了人們對風(fēng)水理論的某種認(rèn)識與實踐。值得指出的是,盡管人們的一些行為是出于培植和保護風(fēng)水的目的,但其間卻有實實在在的“植樹造林”“封山育林”等種種生態(tài)行為產(chǎn)生,值得深思。就全國范圍來看,當(dāng)有不少林木得以保存至今與人們的風(fēng)水信仰密不可分,也離不開民眾對風(fēng)水古木的保護。當(dāng)然,清水江流域生態(tài)環(huán)境得以維持并不能說完全得益于此,只是通過這些材料我們可以發(fā)現(xiàn)民間風(fēng)水文化在區(qū)域生態(tài)保護中確實起到一定的作用。

      參考文獻:

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      [責(zé)任編輯:龍澤江]

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