比較的視野：反思功能主義傳播觀的三個預(yù)設(shè)

摘要 本文梳理了功能主義傳播觀發(fā)展的歷史脈絡(luò)，通過比較的視野討論了功能主義傳播觀的三個頇設(shè)，即“傳播的功能即傳遞意義”、“社會結(jié)構(gòu)是預(yù)先給定的”、“傳播主體是理性主體”。本文強(qiáng)調(diào)這三種預(yù)設(shè)雖然是該研究的邏輯起點，但如果一味不加反思地將其運用于當(dāng)代傳播研究之中，必然會造成其研究的局限乃至狹隘。本文通過將其理論預(yù)設(shè)置于比較的視野之中，探索了各個學(xué)科的學(xué)者分別從不同角度闡釋了“傳播功能”、“社會結(jié)構(gòu)”、以及“傳播主體”的不同解讀，有利于打開功能主義傳播觀之外更為宏大的視野。

關(guān)鍵詞 功能主義；傳播功能；社會結(jié)構(gòu)；傳播主體

中圖分類號G206 文獻(xiàn)標(biāo)識碼A

作者簡介 戴宇辰，復(fù)旦大學(xué)新聞學(xué)院博士研究生，上海200433

作為社會學(xué)中的重要一脈，結(jié)構(gòu)功能主義（structural functionalism）發(fā)軔于19世紀(jì)的社會有機(jī)體論。孔德將自然生物有機(jī)體的結(jié)構(gòu)與功能類比為人類社會結(jié)構(gòu)與功能，系統(tǒng)性地闡述了功能主義社會學(xué)的初步思想。在孔德看來，社會乃是一種有規(guī)律的結(jié)構(gòu)，是一個由各個要素組成的有機(jī)整體。這一視角經(jīng)由斯賓塞的“社會有機(jī)體論”得到進(jìn)一步擴(kuò)展，發(fā)展了稱為“必要條件的功能主義”思想。也就是說，為了使自己適應(yīng)某種環(huán)境，有機(jī)體必須具備某些必要的條件，斯賓塞將其歸納為“支持”、“分配”和“調(diào)節(jié)”。在這一研究傳統(tǒng)下，默頓、帕森斯、亞歷山大、盧曼均在不同程度上對功能主義理論做出了補充與修正。概括來看，功能主義的基本理論框架是：第一，社會擁有一個類似生物有機(jī)體一樣的結(jié)構(gòu)；第二，結(jié)構(gòu)之中存在部分一整體之間的關(guān)系，各個部分承擔(dān)自己相應(yīng)的功能，維護(hù)著社會整體的良好運行；第三，各個部分同時受到整體的制約，受限于其在整個結(jié)構(gòu)整體之中所處的位置；第四，除非社會整體發(fā)生變化，否則各個部分不可能獨立承擔(dān)整體變化所需要的條件。

可以肯定的是，結(jié)構(gòu)功能主義視角一直是美國主流傳播學(xué)研究的重要取向。這一視角經(jīng)由拉斯韋爾、默頓和施拉姆等人的引入，在傳播學(xué)研究中被明確化約為關(guān)于傳播的社會功能考察。進(jìn)而，由此開展的一系列關(guān)于傳播效果的經(jīng)驗性研究均牢牢把握住了大眾媒介作為社會結(jié)構(gòu)中的一個組成部分這一核心概念。

一、歷史視野中的功能主義傳播觀

倘若仔細(xì)考察美國功能主義傳播觀的發(fā)展歷程，就會發(fā)現(xiàn)兩條殊途同歸的線索。一條是明線，發(fā)端于拉斯韋爾至拉扎斯菲爾德和默頓到施拉姆；另一條是暗線，在芝加哥學(xué)派中關(guān)于傳播社會功能的探討中或多或少的有所提及，在帕克處達(dá)到鼎盛。

最早關(guān)于傳播社會功能的明確表示出自拉斯韋爾1948年的論文《傳播在社會中的結(jié)構(gòu)與功能》，在文章中，拉斯韋爾提出了傳播學(xué)界廣為人知的“5W模式”，并且明確將傳播的社會功能劃為三大部分，即“環(huán)境監(jiān)視功能”、“社會協(xié)調(diào)功能”、“社會遺產(chǎn)傳承功能”。在拉氏那里，大眾傳播是整個社會結(jié)構(gòu)中的一個“子系統(tǒng)”。它既需要負(fù)責(zé)為大眾提供必要的生存信息，又需要協(xié)調(diào)各個社會部分之間的關(guān)系，最后承擔(dān)了必要的社會文化的保存職責(zé)。拉斯韋爾將傳播定位于一種“功能的承擔(dān)者”的角色，試圖通過錨定傳播的這一角色來在理論上梳理出傳播與社會的關(guān)系。

拉斯韋爾開創(chuàng)性的發(fā)現(xiàn)自然啟迪了后者，也開啟了美國傳播功能主義研究的先河。美國學(xué)者哈特在梳理美國傳播學(xué)研究的歷史時卻刻意忽略了拉斯韋爾，按照他的觀點，功能主義傳播學(xué)研究應(yīng)該始于拉扎斯菲爾德、默頓和賴特。這是因為，相較于拉斯韋爾，他們貢獻(xiàn)了確定功能分析的可行界定，能夠用來尋找傳播的具體運作和媒介效果。的確，衡量一種研究的范式建立與否，必須考察其是否在方法論上具備成熟的可重復(fù)性研究手段。在拉扎斯菲爾德與默頓合作的《大眾傳播、流行品位與組織化行為》一文中，兩人強(qiáng)調(diào)了大眾傳播對于現(xiàn)代社會的三種功能。相對于前任研究者拉斯韋爾，一方面，拉扎斯菲爾德和默頓承接了他的功能主義視野，將大眾媒介明確視為社會結(jié)構(gòu)中的一個獨立的部分。但另一方面，拉扎斯菲爾德和默頓也開始質(zhì)疑大眾社會理論對傳媒影響力的判斷缺乏可靠依據(jù)，指出對傳播效果進(jìn)行經(jīng)驗研究的必要性：“僅憑收音時間并不足以判斷廣播內(nèi)容對聽眾產(chǎn)生了何種影響；僅憑面相大量受眾，也不足以確定傳媒具有巨大的影響力。而在當(dāng)時已有的傳播效果研究領(lǐng)域里，通過驗證的知識貧乏的可憐”。這一定程度上解釋了在后續(xù)的研究中，為何拉扎斯菲爾德和默頓會陸續(xù)轉(zhuǎn)向?qū)嵶C主義研究，他們注重經(jīng)驗證據(jù)的態(tài)度，也促使了傳播學(xué)領(lǐng)域中的效果研究、受眾研究能夠向更多客觀化、可見的行為測量轉(zhuǎn)變。而默頓發(fā)明的“焦點小組”（Focus Group）的研究方法，也被廣泛采用于對受眾解讀信息的實際情況的定性測量中。

由拉扎斯菲爾德和默頓開啟的“可供檢驗的傳播研究”至施拉姆那里已經(jīng)發(fā)展完善。施拉姆開創(chuàng)了一系列的傳播學(xué)研究科學(xué)化檢測手段，并且完成了傳播學(xué)作為一門獨立學(xué)科的建制。由施拉姆以降，傳播功能主義研究正式將研究定位在“控制研究”、“內(nèi)容研究”、“媒介研究”、“受眾研究”、“效果研究”五個方面，并通過廣泛的實證性檢測來進(jìn)行傳播活動的考察。廣義上的交流已經(jīng)完全被窄化為一種事關(guān)傳播功能與社會結(jié)構(gòu)的理論，在功能主義學(xué)者看來，傳播就是為了維護(hù)既定社會結(jié)構(gòu)的良好運作。

除去以拉扎斯菲爾德和默頓開創(chuàng)的傳播學(xué)經(jīng)驗研究這條明顯外，在早期的社會學(xué)研究中，芝加哥學(xué)派也或多或少的涉及到傳播與社會的關(guān)系。芝加哥學(xué)派中，對于傳播的功能清晰表述的是帕克。首先，不同于美國主流學(xué)派的“刺激一反應(yīng)模式”，帕克將傳播這一觀念理解為解釋。因此，如何合理對人類生活的社會環(huán)境做出合理的解釋便成了傳播的題中之義。通過著眼于報紙這一當(dāng)時的大眾傳播媒介，帕克認(rèn)為報紙與城市的形成與穩(wěn)定之間息息相關(guān)。報刊使得城市的各色居民可以互相溝通，“報紙是城市范圍內(nèi)通訊傳遞的重要手段，公眾輿論正是以報紙?zhí)峁┑男畔榛A(chǔ)的”。在帕克眼中，美國城市中的移民報刊發(fā)揮了移民的“美國化”作用。移民正是通過報刊互相聯(lián)系，并且越來越多地傾向于關(guān)注報紙上所提供的“美國的現(xiàn)實”，而非他們祖國的現(xiàn)實，最終使他們脫離了母國文化，融入了美國生活。因此，不難看出，帕克將城市視為一個健全的有機(jī)系統(tǒng)，而報紙承擔(dān)著該系統(tǒng)中的一個重要功能：指示現(xiàn)實和凝結(jié)城市居民。

作為杜威的學(xué)生，帕克顯然承接了老師對于傳播的廣義理解，在他那里，傳播就是解釋。但隨著對于城市報刊的考察的深入，帕克逐漸將“解釋”這一概念的內(nèi)涵不斷窄化，最終化約為“解釋現(xiàn)實”。一旦將解釋的含義坐實，亦即將其理解為對于現(xiàn)實社會結(jié)構(gòu)的合理化，那么傳播就被自然而然視為一種具有目的的手段，一種為了滿足社會結(jié)構(gòu)良好運作的“工具”。那么帕克后期轉(zhuǎn)向考察移民與美國城市之間的關(guān)系就不足為奇了，正是通過報刊這一當(dāng)時最廣泛的大眾傳播系統(tǒng)，移民徹底地融入了新的生活。

二、比較的視野：反思與批判

通過以上一明一暗的兩條歷史線索我們可以看出，隨著功能主義傳播研究的推進(jìn)，傳播本身已經(jīng)逐漸“體系化”乃至“制度化”了。也就是說，傳播與其誕生的社會結(jié)構(gòu)密不可分，一提到傳播，必然就會涉及到其存在的社會結(jié)構(gòu)以及其在其中扮演的角色的問題。例如在賽弗林和坦卡德看來：“大眾傳播可以三項特征來確定：它較大數(shù)量的、異質(zhì)的和匿名的受眾；它的消息是公開傳播的，安排消息傳播的時間，通常是以同時到達(dá)大多數(shù)受眾為目的，而且其特征是稍縱即逝的；傳播者一般是復(fù)雜的組織，或在復(fù)雜的機(jī)構(gòu)中運作，因而可能需要龐大的開支。”因此，我們可以概括式的把握功能主義傳播的三個顯著特征：它承擔(dān)了一定的功能；它服務(wù)于既定的社會制度；它是一個獨立傳播主體，機(jī)構(gòu)有目的性的活動。

?？碌闹R考古學(xué)啟示我們，一個獨立的話語構(gòu)型的出現(xiàn)總是伴隨著其意義生產(chǎn)的實踐過程。并且，意義本身又預(yù)先假定了其各種生產(chǎn)的條件和狀況。倘若我們將功能主義傳播觀視為一種“話語結(jié)構(gòu)”，那么有必要考察在其意義生產(chǎn)過程中是如何建構(gòu)其自身的“可能性條件”。事實上，在傳播研究的發(fā)展過程中，功能主義絕不僅僅只是唯一的研究范式。誠如詹姆斯·凱瑞的區(qū)分：“從19世紀(jì)傳播一詞進(jìn)入公共話語時起，美國文化中就一直存在著兩種不同的傳播概念”，即“傳播的傳遞觀”和“傳播的儀式觀”。也就是說，某一種傳播研究范式興起總會遮蔽掉另一種研究范式的種種資源。承接上文梳理的功能主義傳播研究歷史脈絡(luò)，我們需要關(guān)注的是在其理論構(gòu)建之中有哪些隱而未顯的預(yù)設(shè)，并且這種預(yù)設(shè)又遮蔽了哪些其余的學(xué)術(shù)資源。

（一）何謂傳播功能：傳遞意義或共享世界？

顯然，在功能主義傳播觀的視角下，傳播被單純的理解為意義的溝通，服務(wù)于整個社會這個有機(jī)的整體。因此，大眾媒介被視為一種“手段”或者“工具”，去達(dá)到溝通雙方之間的相互理解，最終維持社會有機(jī)體的良好運作。比較典型的是芝加哥學(xué)派的帕克在后期研究中直接將大眾傳播等同于報紙，因此他的研究關(guān)注點在于報紙是如何作用于美國都市的城市交往，以及報紙最終如何更好的為城市秩序所服務(wù)。

回到早期芝加哥學(xué)派的庫利的理論中，傳播的意義就并不僅限于此：在庫利看來，傳播是一種廣義上的交流方式，傳播的功能不僅僅是為了形成制度性的“社會秩序”，更是要滿足個體的生物性的“人類本性”，“沒有傳播，人類的心智將仍然局限于非正常的、不可辨別的狀態(tài)之中”。因此，傳播的功能在兩個方面與人類掛鉤：宏觀社會層面，人與人的交流構(gòu)筑其一個自然的共同體；微觀個體層面，傳播是“人之為人”的根本性條件，是人的本性之所在。倘若將傳播的功能僅僅化約為一種滿足社會結(jié)構(gòu)的手段，就忽視了傳播對人類個體精神層面的塑造與維系。

而在庫利同時代的杜威看來，傳播有著更為深刻的社會影響。他將傳播與社會的終極價值掛鉤，“在一切事務(wù)中，交流是最為奇特的”，而且，交流“具有獨特的工具性和獨特的決定性……交流使人能夠共享對社區(qū)有價值的物體和藝術(shù)；交流使意義提升、深化和鞏固，造成共享的感覺。在這個意義上，交流具有獨特的決定性”。在杜威看來，文化是共有的社會經(jīng)驗和個體經(jīng)驗的結(jié)果。個體與個體之間通過交流，連接成一個意義分享的共同體，而這種“大共同體”（Great Community）正是人類生存的終極追求。所以杜威區(qū)分了兩種交流的功能，它是“具有獨特性的工具性和獨特的終極性。它是具有工具性的，因為它使我們從沉重的事務(wù)壓力中解放出來，使我們能夠生活在一個有意義的的事物世界中。它是終極的，因為它是對于為整個社會所珍貴的對象和藝術(shù)的一種分享”。

作為芝加哥學(xué)派早期的代表人物，庫利和杜威顯然為傳播的功能提供了豐富的含義。但隨著帕克的報紙研究的推進(jìn)，傳播的功能已經(jīng)潛移默化的轉(zhuǎn)向了意義的傳遞。這種關(guān)于傳播功能的預(yù)設(shè)一直統(tǒng)領(lǐng)著后續(xù)的功能主義傳播研究，也遮蔽了芝加哥學(xué)派關(guān)于傳播探討的豐富性。因此，功能主義傳播觀的第一個預(yù)設(shè)在于——傳播是為了傳遞意義而存在。

（二）何謂社會結(jié)構(gòu)：預(yù)先給定或現(xiàn)實建構(gòu)？

在功能主義傳播觀的視角下，社會顯然是一個預(yù)先給定的系統(tǒng)。眾多的子系統(tǒng)依附于這個整體性的結(jié)構(gòu)，發(fā)揮著各自的功能來維系整體的正常運行。這種觀點淋漓盡致的體現(xiàn)于拉扎斯菲爾德與默頓合作的《大眾傳播、流行品位與組織化行為》一文之中，拉氏和默頓直接將大眾將大眾傳播置于既有社會系統(tǒng)的體系之中，強(qiáng)調(diào)大眾傳播對于社會的三個作用：“組織社會行動；維護(hù)現(xiàn)存的社會；宣傳社會目標(biāo)”。這種研究取向一方面刺激了后學(xué)學(xué)者可量化的方式去測量這種效果，另一方面也使得學(xué)者們共享了統(tǒng)一的研究前提——一個預(yù)先給定的、封閉的社會結(jié)構(gòu)。

這種理論前提是自然而然的嗎？事實顯然并非如此。早在德國社會學(xué)家齊美爾的“形式社會學(xué)”（formal sociology）中，他一反經(jīng)典的社會學(xué)研究將社會關(guān)系的具體內(nèi)容作為研究對象，而關(guān)注于社會化的交往形式。借用康德追問“先天的綜合判斷是如何可能的”這一名言，齊美爾也試圖探索社會得以綜合的先驗條件，追問“社會是如何可能的”。對于齊美爾來說，社會學(xué)研究的對象并不在于一個可供經(jīng)驗檢測的“社會本體”，而是要考察社會“各種要素本身里先驗存在的條件”，通過這些條件，“各種要素現(xiàn)實的結(jié)合為社會的綜合體”。社會實際上存在于每一個棲身其中的個體之間的相互影響之中。換言之，社會是這種聯(lián)結(jié)關(guān)系的體現(xiàn)，正是由于個體與個體之間的相互互動、相互作用，才形成了社會的全部樣貌。所謂的社會研究，需要指出的是這種相互發(fā)生作用的形式，而不是單純的將社會看作預(yù)先存在，去探尋滿足維系這種結(jié)構(gòu)的客觀條件。

同樣對于個體與個體之間關(guān)系的探尋出現(xiàn)在馬丁·布伯的視野中。布伯強(qiáng)調(diào)主體存在于交往之中，沒有交往就沒有主體。人生存的基本事實既不是個體，也不是集體，而是存在于所謂“居間者”這種彼此關(guān)聯(lián)的狀態(tài)之下。布伯將這種居間的關(guān)聯(lián)狀態(tài)稱為人類生存的“本源性關(guān)系。他一反常態(tài)的將主體消解，提出人的原處即為“我一你關(guān)系”，即主體是被個體與個體之間的連接關(guān)系建構(gòu)出來的。進(jìn)而，在布伯的視角下，對于社會的考察也應(yīng)該置人人類相互連接的關(guān)系之中，而不是相反。

而到了現(xiàn)代社會學(xué)家吉登斯那里，社會結(jié)構(gòu)與人類行動者本身存在著有機(jī)的互動。吉登斯一反功能主義的觀點將社會視為“僵死的結(jié)構(gòu)”，而是強(qiáng)調(diào)所謂的“結(jié)構(gòu)的二重性”?！吧鐣贫鹊慕Y(jié)構(gòu)既是媒介又是社會行動的產(chǎn)物”，因此，“一切社會行為存在于社會實踐之中，位于時間一空間里，由能動的人以有技能、有知識的方式組織起來”，而功能主義“使客體優(yōu)先于主體，結(jié)構(gòu)優(yōu)先于行為”。通過將結(jié)構(gòu)與社會行動置于互動的關(guān)系之中，吉登斯反對功能主義將社會結(jié)構(gòu)視為“鐵板一塊”，而是強(qiáng)調(diào)人類的行動既受制于既定的結(jié)構(gòu)，又擁有改變乃至建構(gòu)新的結(jié)構(gòu)的能力。

功能主義傳播觀的理論建立在社會有機(jī)體基礎(chǔ)之上，那么社會結(jié)構(gòu)作為一個“整體”必須是預(yù)先給定的、自然而然的、去歷史化的產(chǎn)物。這種研究取向直接影響了后續(xù)傳播研究的發(fā)展。并且，作為“預(yù)先給定的社會”這一理論前提，一直未被反思地存在于當(dāng)今的主流傳播研究之中。

（三）何謂傳播主體：“我思”主體或建構(gòu)主體？

對于傳播的理解，功能主義將其化約為理性的主體對于他者的意義傳遞。也就是說，傳播的主體是笛卡爾意義上的“我思”（cogito）主體，他發(fā)揮著獨立的自我意識，并且有著清晰的傳播目的和訴求。

但是，這種自明的主體一定是自然化的嗎？早在芝加哥學(xué)派的庫利就曾明確的看到自我實際上是在社會交流中形成的，并不存在一個預(yù)先給定的獨立自我。庫利強(qiáng)調(diào)交流對于構(gòu)筑自我發(fā)揮了重大的作用：“交流是構(gòu)成自我的必要手段”，因此，庫利用“鏡中我”替代笛卡爾意義上的主體，強(qiáng)調(diào)傳播在形成主體意識中的巨大作用。傳播實際上是人類心靈功能的外在化。

而到了米德那里，他已經(jīng)完成了社會學(xué)研究從個體心理意識轉(zhuǎn)向社會心理意識的過渡。米德認(rèn)為，傳播是一種行動過程，社會關(guān)系通過個體的傳播被納入到自我的構(gòu)成過程中。因此，人的“自我”意識事實上是通過意義的傳播活動而形成的。自我是“主我”與“客我”的統(tǒng)一，前者是個人的主體意識，后者是周圍觀察他的人對自己的態(tài)度、評價和角色期待等。自我的形成是個人社會化過程，即個人適應(yīng)社會的過程，但形成后的自我反過來也會積極作用于社會，在這其中，傳播起到了巨大的作用。

戈夫曼則認(rèn)為自我是現(xiàn)實中的自我表演，主體存在于自我的表演之中。因此，在戈夫曼描述的面對面的傳播情境中，個體事實上是會根據(jù)傳播活動所發(fā)生的“舞臺裝置”的不同來采取不等的“表演”，從而扮演復(fù)合這個場景期望的不同的“角色”。那么，自我再也不是一個獨立存在的實體，而實際上就是這些表演的角色的集合，這些角色的展現(xiàn)又依賴于個體的傳播行為。

隨著后現(xiàn)代理論的逐漸發(fā)展，理性主體的地位不斷的受到動搖，甚至化約為諸種話語網(wǎng)絡(luò)之中的主體位置。誠如利奧塔所言“自我什么也不是，但自我并不是一座孤島，自我存在于復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)之中，比以前更復(fù)雜更具有流變性。不論男女或貧富貴賤，每個人都不外乎是被安置在特殊網(wǎng)絡(luò)中的某些網(wǎng)結(jié)上，不管這些結(jié)是多么細(xì)小”。而在波斯特那里，傳播主體與傳播技術(shù)的發(fā)展密切相關(guān)，以至于已經(jīng)被傳播技術(shù)所構(gòu)建的復(fù)雜網(wǎng)絡(luò)所決定：“主體已不在居于絕對時/空的某一點……這一主體被重新指定身份，在符號電子化的傳輸中被持續(xù)分解和物質(zhì)化”，成為了新交流技術(shù)下多重的、碎片化的、漂浮的、信息實踐中的主體位置。簡而言之，“自我構(gòu)建本身變成了一項規(guī)劃”。

通過比較的視野可看出，對于傳播主體的探討絕不僅僅只理性的、自主的主體，而是存在不同研究取向的學(xué)術(shù)資源。功能主義傳播觀受制于其研究視野，將主體定義為笛卡爾式的“我思”主體，并且不加反思地運用于“后現(xiàn)代社會”的語境之中，必然成為其研究的一個缺陷所在。

三、結(jié)語與展望

總的說來，功能主義傳播觀強(qiáng)調(diào)整體一部分之間的穩(wěn)定關(guān)系，從而媒介被視為社會系統(tǒng)中的一個子系統(tǒng)，發(fā)揮著維持社會有機(jī)體良好運行的功能。因此在該研究范式中，研究者均統(tǒng)一共享了“傳播的功能即傳遞意義”、“社會結(jié)構(gòu)是預(yù)先給定的”、“傳播主體是理性主體”的三大預(yù)設(shè)。這三種預(yù)設(shè)雖然是該研究的邏輯起點，但如果一味不加反思的將其運用于當(dāng)代傳播研究之中，必然會造成其研究的局限乃至狹隘。本文通過將其理論預(yù)設(shè)置于比較的視野之中，探索了各個學(xué)科的學(xué)者分別從不同角度闡釋了“傳播功能”、“社會結(jié)構(gòu)”、以及“傳播主體”的不同解讀，有利于打開功能主義傳播觀之外的更為宏大的視野。

值得肯定的是，隨著中國傳播研究的深入，已經(jīng)有很多學(xué)者自覺反思功能主義傳播研究的預(yù)設(shè)問題，并且逐漸采用新的學(xué)術(shù)資源去重新思考現(xiàn)實。例如孫瑋教授在研究微信的論文《微信：中國人的在世存有》就試圖重新思考微信使用者作為“傳播主體”的問題，她強(qiáng)調(diào)，強(qiáng)調(diào)使用者（主體）相對于微信并不是先驗的存有，而是在使用微信及其傳播互動之中構(gòu)建的諸種主體位置。并不存在一個理性的主體去合目的性的使用這一傳播工具，而是主體本身就是通過傳播工具的使用過程所建構(gòu)。

因此，反思功能主義傳播的預(yù)設(shè)并不是為了取消其研究的合法性，而是更多的啟示研究者能夠批判性的使用理論和研究范式，從而更為準(zhǔn)確地把握傳播與當(dāng)代社會的諸種關(guān)系。