明清以來豐都城市祠廟演變探究

杜 芝 明

(重慶中國三峽博物館，重慶 400015)

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明清以來豐都城市祠廟演變探究

杜 芝 明

(重慶中國三峽博物館，重慶 400015)

豐都“鬼神”文化的根基在平都山，祠廟為主要載體，而城市祠廟的發(fā)展演變又不斷豐富著平都山廟宇體系。明清以來，城市祠廟經(jīng)歷了明初、清初、清末(同治年間)、民國四次發(fā)展高潮，并逐步向城東、城西、山下聚集，向城東聚集祠廟逐步納入到平都山祠廟體系，從而形成了官方祭祀的兩大區(qū)域：即以文教類(儒教)祠廟為主的城西與以自然神袛為主的城東(平都山腳)。這些特點(diǎn)是由戰(zhàn)爭(zhēng)、災(zāi)禍、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、地理環(huán)境、祭祀便利性等決定的。

明清；豐都；祠廟；演變

豐都之“仙都”、“鬼城”、“幽冥之都”稱呼根源于傳說、祠廟、勝景及士大夫文人的相互傳頌?！肮沓恰蔽幕诳臻g上以平都山、縣城為主，根基在平都山。歷代以來，士大夫?qū)ζ蕉忌绞株P(guān)注；近代以來的研究主要圍繞平都山展開，成果豐碩，而城市祠廟見于明清以來文獻(xiàn)且研究相對(duì)闕如，故撰此文就教于方家。

寺觀乃佛教、道教神袛所居之處，祠廟乃名山大川(百神)、先圣、先賢、忠孝節(jié)烈以及“凡有功德于民”之人(神)所居之所，其功用乃“崇德報(bào)功、安佑神靈”。[1]1524，1386現(xiàn)實(shí)中，祠廟往往是不同神袛共同居住之所，具有宗教雜糅的特點(diǎn)，本文“祠廟”即為此意。

一、明及以前城市祠廟的發(fā)展

城市是政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、文化的中心聚落，有大型建筑、大型祭祀活動(dòng)和禮器以及文字、金屬器[2]6。豐都為巴國“別都”，又稱“平都”，“巴子時(shí)雖都江州，或治墊江，或治平都，后治閬中。”[3]27*28作為巴國的中心之一，城內(nèi)宗教祭祀場(chǎng)所是豐都祠廟的最早雛形。

元末明初的“兵燹”、火災(zāi)及明初執(zhí)行“凡二氏(佛、道)宮剎在山野者毀之。其附麗城郭者不設(shè)苛禁，固有所用之也”(明人黃洵《改建天福寺記》[4])的宗教政策，故遺留下來的主要是“固有所用”的城郭祠廟。經(jīng)修繕、重建，明初形成了城市祠廟建設(shè)的第一次高潮。這些祠廟歷史悠久，是豐都見諸文獻(xiàn)最早的祠廟。

川主廟，祀秦李冰，元至正間重修，碑記載《舊志》，今廢，有明成化七年鑄鐘，現(xiàn)存曰川主崇應(yīng)惠民大帝；土主廟，祀周巴蔓子，今毀，《舊志》載：每年三月初七日致祭，今廢。有明成化年鑄鐘，現(xiàn)存曰土主紫霄大帝。[5]

天福寺，明嘉靖乙酉年(1525)，黃洵在《改建天福寺記》中說：“酆都故有天福寺，為歲時(shí)朝賀所，遠(yuǎn)在西郊，弗便趨蹌。兵燹后僅存荒址?！盵4]可以看出，天福寺始建時(shí)間最晚當(dāng)于元代。嘉靖乙酉年的修復(fù)遵循了以往形態(tài)，附屬建筑也得以完善，成為士大夫朝拜之所，“越明年，寺成，又建門樓以居鐘鼓，起廊廡以備致齋，更衣有室，廚湢有所，獨(dú)臺(tái)墀猶鞠，茂草值雨潦則泥淖濺衣，未能致敬，歲在己酉?？h大夫清平王侯捐奉伐石甃治，眾皆樂赴兩閱月而工訖，整潔宏敞可拜可趨。又以寺門旁入弗稱儀觀，乃易隙地辟正道焉。每萬壽千秋之辰，履端踐長(zhǎng)之節(jié)，長(zhǎng)官率群僚諸生演而行之，肅肅雍雍無愆儀焉?！盵4]

文廟(縣學(xué))是興教化、祭祀先賢的主要場(chǎng)所。洪武二十四年(1391)黃?！陡慕h學(xué)記》[4]載：本位于“治之東，地喧而隘兵，火后僅存遺址?！苯?jīng)過明初重建，仍“未能頓復(fù)，惟草屋三間以奉神設(shè)主。識(shí)者病之?！焙槲涠荒?1388)春，“縣令楊公，典史邢公，教諭王公相繼到任，顧瞻廢墜。……乃議考卜于縣治之西山下，命訓(xùn)導(dǎo)張友仁董治之?！庩栂虮骋粋迮f制，越明年殿成?！?改建縣西后，文廟(縣學(xué))初具規(guī)模，有大殿、東西廡、明倫堂、存放祭器庫房(“明弘治間，重慶知府毛泰捐俸置，楊孟瑛為之記，碑尚存，而祭器亡矣?！盵5])等，祭祀功能十分明顯?？滴蹩h志將文廟始建時(shí)間、地望變化、兵毀與修復(fù)等發(fā)展脈絡(luò)展現(xiàn)得十分清楚：“元至正十六年，知縣達(dá)魯花赤完者帖木兒、學(xué)官曉客容創(chuàng)立，在治正東。后因兵毀，明洪武八年知縣桂仲拳于舊基重修。九年并入涪州學(xué)，基為按察司分司。十四年，復(fù)設(shè)豐都縣。二十一年，知縣楊誦、典史邢志、教諭王必祈、訓(xùn)導(dǎo)張友仁改建于治西。黃常為之記。弘治中，重慶知府南陽毛泰屬、知縣李毅重修，俱有碑記，載藝文，明末兵毀?！盵5]此后，文廟(縣學(xué))幾經(jīng)修繕，規(guī)模頗具：?jiǎn)⑹レ?，“舊在明倫堂西，康熙庚戌(1670)知縣李如淓建室宇畢隘?？滴豕镂粗h王廷獻(xiàn)于廟后，敬一亭舊址，培土重建?！便兀皺行情T內(nèi)，石橋三洞，崇禎十六年啟一洞?！秉S甲蜚英坊“列進(jìn)士名”、青云接武坊“列舉人名”“以上俱萬歷七年知縣左應(yīng)麟建?！本匆煌?，“廟(大殿)后，今毀，有嘉靖御書范氏心箴、程子四箴碑，現(xiàn)存?！盵5]明代，文廟前還建有奎星閣，清人陳九經(jīng)文載：“此奎星閣之所由建與酆邑舊閣，自有明建立文廟前”[6]，“舊在文廟前西南隅”[7]。

《平都山志》記載的祠廟主要分布于平都山頂、平都山麓(山腳)、鹿鳴山、城內(nèi)等四個(gè)區(qū)域。天福宮，不記地望，是否為嘉靖年間修復(fù)的天福寺，無法考證。帝君殿，“在縣上街”[8]。地望無考，其他文獻(xiàn)也無。帝君殿應(yīng)與文教有關(guān)，林堅(jiān)本《重修文昌宮碑記》載：“能治士心者，帝君之神也。士各治其心與神合漠，則士心各有一，帝君神祠不必從廟祠作解也?！盵6]故帝君殿當(dāng)與文昌祠有關(guān)，“(文昌祠)治北一里?！杜f志》在縣西八十步。今在平都山麓。明萬歷十二年(1584)知縣張守剛建，戴文亨為之記?！盵5]戴文亨文《啟建文昌宮記》載：文昌宮在平都山凌云書院舊址上，“逾年而工，……此宮之建大有裨于文運(yùn)，而平山增重矣。”[4]文昌祠舊在“縣西八十步”，明在凌云書院舊址異地重建，故帝君殿應(yīng)為文昌祠在縣西的遺跡。

表一 明代及以前城市祠廟表

續(xù)表

祠廟位置出處備注祠廟位置出處備注奎星閣治西(文廟前)《光緒縣志·藝文志》、《嘉慶縣志·名勝志》城隍廟治東七十步《康熙縣志·祠祀》“兵焚后，康熙丙午年知縣湯獲建?！?魯撰有《重建城隍祠寢殿記》)[4]“(洪武)詔天下府州縣建城隍神廟……”[10]天福寺治西二里《康熙縣志·寺觀志/藝文志》竹雪庵治西《康熙縣志·寺觀》康熙縣志：“崇禎初，節(jié)婦楊氏建”。同治縣志有古心1641年作《竹雪庵記》。民國縣志：“明萬歷碑猶存?！贝ㄖ鲝R治西一里《康熙縣志·祠祀》

以上祠廟可為三類：“祠祀類(祀典類)”，有川主廟、土主廟、社稷壇、城隍廟、風(fēng)云雷雨山川壇、厲壇、文昌祠等；“學(xué)校類”即學(xué)宮(文廟)建筑群；“寺觀類”，有天福(佛)寺、帝君殿。

相對(duì)于平都山廟宇以道仙為重，城市祠廟則以儒、佛及地方神袛為主且多為官方祭祀，有祭祀先賢的文廟與本土神袛?shù)拇ㄖ鲝R、土主廟，也有祭祀自然神的風(fēng)云雷雨山川壇與鬼靈的城隍廟、社稷壇、厲壇。佛教雖未納入官方祭祀，但明顯具有官方色彩，如天福(佛)寺。

“治西”是祠廟分布主要區(qū)域，也是政府實(shí)行教化的主要區(qū)域，有由東向西遷建的文廟(縣學(xué))、奎星閣、文昌祠、川主廟、社稷壇、厲壇、天福寺等?！爸挝鳌弊鳛榻袒δ艿闹饕獔?chǎng)所，治東的“地喧而隘兵”與治西的地理位置(黃?！陡慕h學(xué)記》：“考卜于縣治之西山下”、“陰陽向背”)[4]或許是主要原因之一。

二、清代城市祠廟的發(fā)展高潮

清代是城市祠廟發(fā)展的高潮時(shí)期，經(jīng)過明末清初戰(zhàn)爭(zhēng)后、同治九年(1870)洪水后的兩次興建、修復(fù)、重建，祠廟數(shù)量大大增加，以文教類、縣署類及禹王宮為代表的祠廟規(guī)模得以擴(kuò)大。

文廟經(jīng)過康熙、嘉慶、道光、光緒歷任知縣的重、擴(kuò)建，形成了頗具規(guī)模的祠廟群。清人李仙齡《重修縣學(xué)兩廡名宦鄉(xiāng)賢祠記》載：經(jīng)知縣王廷獻(xiàn)重、擴(kuò)建后，“茲土恢?jǐn)U舊制，正殿告成，啟圣有祠，四配有位，規(guī)模固已宏達(dá)”[4]大成殿，由一間到重建后的三間并“周以回廊，規(guī)樟弘敞?！盵5]名宦祠、鄉(xiāng)賢祠，位于“廟門左(右)”，二祠源流不見記載，李仙齡說，“名宦以報(bào)功，鄉(xiāng)賢以昭德，治教中誠有缺一不可者……(朱象鼎)涖豐以來……睹兩廡之風(fēng)雨不撐，兩祠之□牖就敝……隧捐清俸……越明年而告竣役……巍然煥然者大成殿也，鳥斯翼而跂斯革者兩廡也，整而肅敞而明者，名宦、鄉(xiāng)賢祠也。”[4]“鄉(xiāng)賢以照德”；“名宦以報(bào)功”，故“知縣……”、“教諭……”“以上酆邑崇祀”，又列四川總督李國英等人“以上通省崇祀”[11]。

奎(魁)星樓(閣)，陳九經(jīng)文載：清初改建于治東的豐稔壩，[6]康熙縣志修撰時(shí)已毀。改建豐稔壩后，“文風(fēng)始衰。嘉慶十二年六月(1807)知縣瞿頡率邑人重建于文廟之東北梧桐街，而孝廉許金□等又請(qǐng)修豐稔壩魁星閣，亦有舉不廢之意也?！盵7]重建原因有二：改建后，“文風(fēng)始衰”；陳九經(jīng)文載，“歲丁卯……適忠州張牧伯星煒至酆履其地，謂文廟艮方低陷，須改于梧桐街以鎮(zhèn)之?！盵6]同時(shí)，又有重修豐稔壩奎星樓之議，不知結(jié)果。道光二年(1822)，知縣方宗建在治東山王廟后建一奎星樓，[12]終形成二樓并立格局。

胡平表祠，康熙縣志載：“治北一里，通仙橋北。康熙三十九年(1700)，知縣王廷獻(xiàn)建，有序。”位置未明確在“平都山”。與之相關(guān)的“關(guān)帝宮”卻列入“名勝志·寺觀”并明確在“平都山陰”，“(明)天啟初，胡公平表討奢賊，禱于平都關(guān)祠，臨陣獲神助，事平乃于平山之陰更立廟……俗稱圣帝宮。”(又有關(guān)帝宮、崇報(bào)祠、老關(guān)廟之名，為平都山陰祠廟)[5]“更立”后，平都形成了二關(guān)祠并立局面。從祠廟形成滯后性看，胡平表祠形成于清初，直到清后期所修同治、光緒、民國縣志才明確其在“平都山麓”，“胡公祠，治東?！盵13]

蕭曹祠，“大堂東偏，嘉慶九年知縣瞿頡建”[33]。同治九年大水后，“光緒三年(1877)署知縣陸镕重建”。[14]土地廟(祠)，康熙縣志“縣署圖”有，但《建置志·廨舍》無；同治縣志載：“土地祠、倉神祠，在東花廳。(嘉慶)知縣方宗敬改修?！盵12]知縣方宗敬《重修廨宇記》載：“二堂東階之下舊有土地廟，鄰于湫隘，非神所棲，改建于東花廳者，后與倉神合祀焉?！盵6]因“鄰于湫隘，非神所棲”，合祀于倉神祠。“光緒十五年(1889)知縣何詒孫改建。倉神祠移少后，土地祠今廢?！盵14]“蕭曹祠”祭祀西漢蕭何、曹參，為衙門書吏差役所敬[15]；農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為地方官員工作之重要內(nèi)容，縣署有土地、倉神二祠為應(yīng)有之意。三祠建立時(shí)間應(yīng)在縣署創(chuàng)立之時(shí)。

武侯祠，嘉慶縣令瞿頡《新建龍神祠移建諸葛忠武侯祠記》載：雙桂山頂原有武侯祠，祭祀道路難行，恰好“東郊舊有萬竇二公祠，歲久而廢”，嘉慶年間將其移祀，而“祀萬竇二公于東偏”。同時(shí)，將祭祀不便的山上龍神廟，移建于武侯祠前[6]。光緒年間，王元會(huì)等人又認(rèn)為“地狹宇隘，日就傾圮”、“不足以妥侯靈”，于學(xué)署旁邊建龕以奉侯像[6]。該武侯祠是城內(nèi)新出現(xiàn)的，而文昌祠旁的武侯祠并沒有廢，民國縣志“豐都市街道略圖”有標(biāo)注。

禹王宮，方宗敬《重修禹王宮碑記》載：“酆邑舊有禹王宮二，皆在西門外上街。其北為吾楚執(zhí)藝事者所建，規(guī)模偪仄；其南為吾楚寄籍于酆者所營，基地校寬而廟制亦小。自嘉慶十八年下車來謁，即欲廓而新之。……越三載而告成。正殿規(guī)制崇閎……前為戲臺(tái)，兩旁為看樓。其原廟改為面市鋪舍，收賃錢以為修葺之費(fèi)?！盵6]皆為“吾楚”人所建即明末清初移民所建，建于清初或中期。重修后，禹王宮有正殿、戲臺(tái)、看樓等，而原廟則成為收入之來源。

表二 清代城市祠廟表

續(xù)表

祠廟位置康熙/同治、光緒縣志備注祠廟位置康熙/同治、光緒縣志備注文廟建筑群治西學(xué)校/典祀福祿宮(八省公所)治西同上王元會(huì)《福祿宮鐘序》奎星樓豐稔壩名勝/營建嘉慶縣志·名勝志萬天宮九甲彈子場(chǎng)西南七里同上民國縣志“街道略圖”在西城墻外。崇圣祠治西/典祀鎮(zhèn)江祠(寺)城內(nèi)東/縣城圖昭忠祠西門內(nèi)同上三撫廟東門外藝文王廷獻(xiàn)《秋山拾遺記》關(guān)帝廟東門內(nèi)同上武侯祠治西(學(xué)署邊)/藝文忠義、節(jié)孝祠治西同上光緒縣志載：“先是并建一祠……光緒元年(1875)知縣劉樹義重建。忠義祠于原址移建、節(jié)孝祠于櫺星門之右”。竹雪庵治西寺觀/祠廟嘉慶縣志·寺觀純陽觀西門外同上明代，平都山玉皇殿后建有純陽亭。[8]天福寺治西二里同上同上土地廟縣署縣署圖/營建

這時(shí)期，祠廟集中在城東及城西城墻內(nèi)外，并呈現(xiàn)出向城東、城西聚集的趨勢(shì)，向城東聚集祠廟被納入到平都山祠廟體系，如社稷壇、厲壇、胡平表祠；城西是最集中的區(qū)域，是教化功能主要區(qū)域，除以往祠廟外，還有昭忠祠、純陽觀、禹王宮等九處。

類型上，主要有官方祭祀、民間祭祀兩類祠廟。從康熙到同治、光緒年間，典祀類祠廟發(fā)生重大變化：祭祀本土神袛?shù)暮奖盱?、土主廟、川主廟在“典祀志”中已不見蹤影；文廟由“學(xué)校志”進(jìn)入“典祀志”，崇圣祠、昭忠祠、名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、忠義節(jié)孝祠、關(guān)帝廟等也被納入，與文廟分開祭祀，進(jìn)而突出不同教化功能。這與清初政策有關(guān)，“各省所祀，如社稷，先農(nóng)，風(fēng)雷，境內(nèi)山川，城隍，厲壇，帝王陵寢，先師，關(guān)帝，文昌，名宦、賢良等祠，名臣、忠節(jié)專祠，以及為民御災(zāi)捍患者，悉頒于有司，春秋歲薦。”[16]光緒間，純陽觀進(jìn)入“典祀志”。這樣，官方祭祀的對(duì)象演變成了以儒教為主，儒、釋、道及民間信仰皆有反映的龐大體系。

內(nèi)容上，除了官方祭祀的風(fēng)云雷雨等自然神外，還有江河神袛(鎮(zhèn)江祠)，有縣署保護(hù)神袛(蕭曹祠、土地祠、倉神祠)；文教類祠廟增多，如昭忠祠、忠孝節(jié)義祠、鄉(xiāng)賢祠、名宦祠等；反映“湖廣填四川”的移民祠廟大量出現(xiàn)，如禹王宮、萬壽宮、福祿宮(八省公所)等，這是該時(shí)期最為鮮明的時(shí)代特征。

祠廟數(shù)量多且有一祠多地并存，如奎星樓、禹王宮，這與豐都文教狀況、自然環(huán)境等密切相關(guān)。鎮(zhèn)江祠，見于同治縣志“縣城圖”，民國縣志載：“一在治西、一在東門內(nèi)、一在東門外”，這與豐都洪水頻繁有關(guān)。武侯祠、關(guān)帝廟皆有二祠，一屬城市祠廟體系，一屬平都山祠廟體系。

三、民國城市祠廟發(fā)展的新時(shí)期

民國時(shí)期是城市祠廟發(fā)展的新時(shí)期及第四次高峰期。這時(shí)期祠廟主要見于民國縣志的“廟壇祠觀表”、“酆都市街道略圖”，如純陽觀、天上宮、萬壽宮、梅葛廟、孔子廟、崇圣祠、名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、關(guān)岳廟等。關(guān)岳廟，此前為關(guān)廟，“民國初，與岳武穆并祀”[13]，“關(guān)岳合祀典禮，民國三年頒行。”[17]岳武穆此時(shí)納入國家祭祀，與國內(nèi)外環(huán)境有關(guān)。

祠廟眾多是該階段突出的特點(diǎn)?！佰撼歉鲝R古跡良多”、“平都山、鹿鳴寺廟宇麟次”；戰(zhàn)亂成為廟宇建筑損壞的主要原因，有些廟宇(尤其城內(nèi)廟宇，如孔廟)常有軍隊(duì)駐扎，導(dǎo)致廟宇的楹聯(lián)、屏額、樓桷等構(gòu)建損壞，但主體建筑仍當(dāng)保留完好[13]。

周邦達(dá)先生回憶，20世紀(jì)20、30年代，雖然戰(zhàn)亂頻繁，但城內(nèi)祠廟眾多，氣勢(shì)宏偉：“孔廟堪稱是豐都縣城歷史上最為雄偉的建筑。廟前街邊有一廣場(chǎng)……場(chǎng)中央有泮池、石拱橋。……向泮池前去，迎面屹立著一排三門的高大牌坊，過牌坊再前行，便升入前廳……進(jìn)前廳，竚足前望，遠(yuǎn)遠(yuǎn)的正前面就是……正殿。正殿前的廣場(chǎng)中央，有每邊寬四丈的正方形祀臺(tái)……正殿外面是赭紅的墻壁，朱紅的圓柱，殿頂蓋的黃色琉璃瓦，殿脊上有龍騰雕塑。……正殿內(nèi)……‘大成至圣先師孔子之位’的牌位，供奉在殿中靠壁的高臺(tái)上。它的兩旁，一長(zhǎng)列的臺(tái)座上陳列著數(shù)十件古代樂器，……在正殿的后方及右側(cè)方……有附屬建筑屋?！薄霸跂|面，東門的外邊，……冒出‘城隍廟’，下‘王爺廟’兩座大廟宇。西面，大小西門外，……但卻有‘財(cái)神廟’、上王爺廟、禹王宮等大廟突立在附近的低矮平房之中?？h城內(nèi)外，大建筑的廟宇占地之多，比起所有平房，要多數(shù)倍?！盵18]

首先，祠廟占地面積大，“縣城內(nèi)外，大建筑的廟宇占地之多，比起所有平房，要多數(shù)倍”；其次，祠廟建筑雄偉，東面“冒出‘城隍廟’，下‘王爺廟’兩座大廟宇”，西面“‘財(cái)神廟’、上王爺廟、禹王宮等大廟突立在附近的低矮平房之中”?！俺勤驈R是豐都主要廟宇之一，是陰間的首都一級(jí)，所以不同于一般省、縣的城隍”[19]，尤其孔廟是“豐都縣城歷史上最為雄偉的建筑”。第三，孔廟內(nèi)部結(jié)構(gòu)大體保存最初的狀況，大殿、泮池、牌坊、祀臺(tái)、附屬建筑等。第四，該回憶中的“財(cái)神廟”不見于民國縣志等材料。

與祠廟相關(guān)的社壇眾多，“據(jù)說最盛時(shí)，單是城區(qū)有文壇百余處之多，為一種神會(huì)。每神會(huì)奉祀一位或幾個(gè)神仙，專司降乨，求韱問病等事?！膲闹鞒秩耍酁樽x過書的人，糾集若干會(huì)眾以附和之，此種組織在其他地方亦有，但在酆都非常發(fā)達(dá)。據(jù)說酆都城現(xiàn)尚有三十余處。”[20]文壇作為一種神會(huì)，其奉祀相關(guān)神袛。

民國三十年(1941)，縣政府對(duì)城內(nèi)外祠廟進(jìn)行登記(后簡(jiǎn)稱“登記”)，內(nèi)容以道教、佛教進(jìn)行分類并詳載了地址[15]。除了道教、佛教外，“登記”原件是否有孔廟、鄉(xiāng)賢祠、名宦祠、忠義祠、川主廟、關(guān)岳廟、福祿宮等？或是將這些祠廟歸到文教、民間信仰等類祠廟？從30年代到1941年的短時(shí)間內(nèi)，這些祠廟不可能大規(guī)模消失。據(jù)李祥麟先生回憶，1949年豐都祠廟眾多，這些祠廟當(dāng)在其中：“豐都城小廟多，1949年居民一萬二千多人，山上山下神廟(不包括街坊土地、城門土地、橋梁土地在內(nèi))有七十五座。位于解放街的十二座，紅星坊四座，反帝街一座，東方紅街四座，反修街兩座，勝利街六座，建設(shè)街一座，人民街山腳十八座，山上有二十八座，雙桂山的鹿鳴古剎、觀音閣、蘇公祠還在外。山腳的神廟面積比居民住宅面積為多，更不說山上廟宇的檐對(duì)檐、瓦連瓦了。所以，豐都這個(gè)城獨(dú)具特殊性?！盵19]

1949年，豐都小廟多，神廟共75座。除人民街外，城內(nèi)神廟有30座，各土地還在外；人民街“山腳的神廟面積比居民住宅面積為多”?？讖R、鄉(xiāng)賢祠、關(guān)岳廟等祠廟，建國后修、反映1911-1985時(shí)間段的《豐都縣志》時(shí)也沒有納入，可說是重大遺憾。

表三 民國豐都城市祠廟表

續(xù)表

祠廟位置出處備注祠廟位置出處備注忠義祠孔子廟櫺星門左同上上王廟城西(民權(quán)路)《民國縣志·祠廟志》節(jié)孝祠孔子廟學(xué)宮櫺星門右同上下王廟城東同上風(fēng)云雷雨壇治東北一里同上藥王廟城東同上關(guān)岳廟東門內(nèi)同上蕭曹廟城東同上城隍廟東門內(nèi)同上土主廟城東同上川主廟城西《民國縣志·祠廟志》詹宮廟城西同上鎮(zhèn)江寺“一在治西、一在東門內(nèi)、一在東門外”同上誠善堂(存疑)城西同上福祿宮城西同上巧圣宮城西同上桓侯宮城東同上西陵宮城西同上三撫廟城東同上梅葛廟城西同上天佛寺(天福寺)城西同上民國縣志載“天佛寺，治西，明嘉靖黃洵碑記”。禹王宮城西同上竹雪庵城西同上南華宮城西(民權(quán)路)同上《酆都市街道略圖》中，藥王廟、城隍廟位于不同位置。城隍廟屬佛教系統(tǒng)、藥王殿屬道教系統(tǒng)。故二者關(guān)系，存疑！萬天宮順慶鄉(xiāng)擔(dān)子臺(tái)西南七里同上“登記”為民權(quán)路。藥王殿城隍廟1941年縣政府祠廟登記表純陽觀(純陽殿)城西(民權(quán)路)同上水府宮興隆街同上天上宮城西(民權(quán)路)同上痘母殿同上萬壽宮城西(民權(quán)路)同上財(cái)神廟大小西門外周邦達(dá)《六十年前的豐都縣城》

這時(shí)期，新祠廟大量見于記載，如天上宮、桓侯宮、觀音堂、王爺廟、梅葛廟等，記載祠廟達(dá)40座之多，比李祥麟先生回憶的30座還多10座。

城西仍是祠廟集中分布、實(shí)行文教功能的主要區(qū)域，其中民權(quán)路(劉大祥[21]、李祥麟二文中的解放街)就有12座，如純陽觀、萬壽宮、南華宮、天上宮、白衣庵、上王爺廟、萬天宮等。

反映行業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展祠廟的增多是此階段突出的特點(diǎn)。巧圣宮，祭祀魯班，為泥、木、石、雕、漆等行業(yè)祠廟，每年農(nóng)歷五月初七、臘月二十日為集體朝會(huì)日；梅葛廟，祭祀梅、葛二神，為紡織、針織業(yè)祠廟，每年農(nóng)歷九月十六日為集體朝會(huì)日；上、中、下王爺廟，船工祭祀場(chǎng)所，農(nóng)歷三月初六為集體朝會(huì)日等[15]。這是近代以來，豐都作為長(zhǎng)江重要港口，經(jīng)濟(jì)發(fā)展、船運(yùn)業(yè)發(fā)展的反映。

小結(jié)

經(jīng)歷兵荒、災(zāi)禍、自然損毀，豐都鬼城祠廟不斷重、擴(kuò)建，這為當(dāng)時(shí)政府所倡導(dǎo)，“夫叢祠祅廟，例禁綦嚴(yán)，若有功德于民者，理宜崇祀。聽其蕪廢不治，則又官斯土者之責(zé)也。”[22]74祠廟體系不斷完善、內(nèi)涵不斷豐富，逐步形成了以儒、釋、道及民間信仰(自然神袛)融合的平都山祠廟體系的個(gè)性化與以儒、釋、道、民間信仰(行業(yè)神袛)融合的城郭祠廟體系的普遍性相結(jié)合的龐大祠廟系統(tǒng)。

空間上，向西、東兩個(gè)方向聚集，形成了兩大聚集區(qū)域。因環(huán)境、文風(fēng)等因素，反映官方教化功能祠廟向西聚集即向政治中心靠近，如文廟、奎星樓(魁星閣)；祭祀活動(dòng)的便利性導(dǎo)致龍神廟、武侯祠等祠廟由山上往山下遷建；文昌祠、奎星樓、社稷壇、厲壇、武侯祠等由治西向治東遷建的祠廟不斷豐富著平都山祠廟體系，并逐漸形成了以平都山腳為中心的祠廟分布格局。竹雪庵、鹿鳴寺、蘇公祠皆位于鹿鳴山，但民國縣志才列入“平都山麓各廟”，說明“平都山”空間范圍發(fā)生了變化。

類型上，包括了官方祭祀祠廟(“典祀志”)與非官方祭祀祠廟(“祠廟志”即“凡寺觀祠廟之不列祀典者”[23])兩大類。胡平表祠、川主廟被排除后，官方祭祀基本固定下來。治西向治東遷建祠廟多為“典祀志”祠廟，說明官方祭祀活動(dòng)空間逐漸向“治東”聚集，從而形成了以社稷壇、先農(nóng)壇、厲壇、龍神祠、火神祠等祭祀與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)的自然神袛為主；“治西”是官方祭祀的另外一個(gè)主要區(qū)域，是以文廟、鄉(xiāng)賢祠、名宦祠、忠孝祠、節(jié)義祠等祭祀與教化相關(guān)的儒家神袛為主。兩大區(qū)域重點(diǎn)祭祀對(duì)象的不同，正如《禮記》所說：“法施于民，則祀之；能御大菑，則祀之；能捍大患，則祀之。”[24]1590這充分說明了官方信仰根植于本土文化中。

豐都城市祠廟的發(fā)展是全國、區(qū)域乃至地區(qū)政治、社會(huì)、心理、經(jīng)濟(jì)等狀況反映。文廟祠廟體系不斷豐富是國家教化功能強(qiáng)化的反映；禹王宮、萬壽宮、福祿宮是“湖廣填四川”這一重大事情反映；奎星閣(魁星樓)、鎮(zhèn)江祠(3處)、王爺廟(3處)、風(fēng)云雷雨壇等是當(dāng)?shù)厝嗣衿矶\文化興盛、風(fēng)調(diào)雨順、應(yīng)對(duì)水災(zāi)保佑平安的心理反映；梅葛廟、巧圣宮等是經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r的反映。

廟會(huì)、祭祀儀式、傳說故事等“無形”東西是祠廟的“魂”，是豐都鬼神文化最為重要的部分之一，如光緒縣志的“典禮備考”[25]、民國縣志的“禮俗志”及李祥麟[19]、鄭性忠與姚玉樞[18]對(duì)民國時(shí)期的城隍出巡時(shí)間、線路、排場(chǎng)等的詳細(xì)記載。此處限于篇幅，當(dāng)另文撰述。

[1] (清)常明，楊芳燦.(嘉慶)四川通志(卷34)[M].成都：巴蜀書社，1984.

[2] 何一民.中國城市史[M].武漢：武漢大學(xué)出版社，2012.

[3] 任乃強(qiáng).華陽國志校補(bǔ)圖注(卷1)[M].上海：上海古籍出版社，1987.

[4] (清)王廷獻(xiàn)修、朱象鼎續(xù)修.(康熙)酆都縣志(卷7)[O].康熙四十九年刻本(1710).

[5] (康熙)酆都縣志(卷2)[O].

[6] (清)蔣履泰等修.(光緒)續(xù)修酆都縣志(卷4)[O].光緒二十年刻本(1894)).

[7] (清)瞿頡等修.(嘉慶)酆都縣志·名勝志[O].嘉慶十五年刻本(1810).

[8] (明)龔自成.平都山志[O].明萬歷四十一年刻本(1613).

[9] (明)劉大謨、楊慎等.(嘉靖)四川總志[O].北京圖書館古籍珍本叢刊.書目文獻(xiàn)出版社，1996.

[10] (清)梁紹壬.兩般秋雨盦隨筆.(卷四)[M].上海：上海古籍出版社，1982.

[11] (康熙)酆都縣志(卷4)[O].

[12] (清)田秀粟等修.(同治)重修酆都縣志(卷2)[O].同治八年(1869)刻本.

[13] 黃光輝等修，朗承詵、余樹棠等纂：(民國)重修酆都縣志(卷3)[M].民國十六年(1927)鉛印本.

[14] (光緒)續(xù)修酆都縣志(卷2)[O].

[15] 四川省豐都縣地方志編纂委員會(huì)編.豐都縣志[M].成都：四川科學(xué)技術(shù)出版社，1991。

[16] 趙爾巽.清史稿(卷82)[M].北京：中華書局，1977.

[17] (民國)重修酆都縣志(卷10)[M].

[18] 四川省豐都縣委員會(huì)文史資料委員會(huì)編.豐都文史資料選輯(第6輯)[G].1989.

[19] 李祥麟遺稿.豐都舊事[A]，四川省豐都縣委員會(huì)文史資料組編.豐都文史資料選輯(第1輯)[G].1984.

[20] 衛(wèi)惠林.豐都宗教習(xí)俗調(diào)查[R].四川鄉(xiāng)村建設(shè)學(xué)院研究實(shí)驗(yàn)部印行,1935.

[21] 劉大祥.豐都道教和佛教史略[A]，四川省豐都縣委員會(huì)文史資料研究委員會(huì)編.豐都文史資料選輯(第4輯)[G]，1987.

[22] (清)張集馨.道咸宦海見聞錄[M].北京：中華書局，1981.

[23] (同治)重修酆都縣志(卷3)[O].

[24] (清)阮元?？?十三經(jīng)注疏[M].北京：中華書局，1980.

[25] (光緒)續(xù)修酆都縣志·典禮備考(卷1)[O].

[責(zé)任編輯：朱丕智]

On the Evolution of Fengdu Temple since the Ming and Qing Dynasties

Du Zhiming

(Chongqing Chinese the Three Gorges Museum, Chongqing400015, China)

The foundation of Fengdu “ghosts” culture is in Ping Du Shan. The development and evolvement of the city temple and constantly enrich the temple system of Ping Du Shan. Since the Ming and Qing Dynasties, the temple in city experienced the four upsurge of development, the early Ming Dynasty, the early Qing Dynasty, the late Qing Dynasty (Tongzhi), the Republic of China, gradually to the East and West, the foot of the mountain together, to the east of the aggregation temple gradually into Ping Du Shan temple system. So the formation of the two major regions of the official worship is the culture and Education (Confucianism) of temple in West and the natural God of temple in East (the flat foot of Ping Du Shan). These features are determined by the war, disaster, economic development, geographical environment, and other factors, such as the convenience of sacrifice.

The Ming and Qing Dynasties；Fengdu；temple；evolution

2016-07-08

杜芝明(1979-)，男，重慶中國三峽博物館民族民俗研究所，副研究館員，歷史學(xué)博士，研究方向：區(qū)域史、邊疆民族史。

重慶市社會(huì)科學(xué)特別委托項(xiàng)目《多學(xué)科視野下的鬼神文化研究—以豐都鬼城文化為中心》階段性成果(項(xiàng)目編號(hào)：2015TBWT01)。

K24

A

1673—0429(2016)05—0042—09