維摩手段·娑婆渡舟
——馬來西亞居士佛教的形成與發(fā)展

陳秋平

（馬來西亞南方大學(xué)學(xué)院，馬來西亞柔佛州新山市）

維摩手段·娑婆渡舟
——馬來西亞居士佛教的形成與發(fā)展

陳秋平

（馬來西亞南方大學(xué)學(xué)院，馬來西亞柔佛州新山市）

居士及居士團(tuán)體在馬來西亞佛教的發(fā)展過程中扮演著極為重要的角色，居士佛教是馬來西亞佛教重要的特色之一。本文從不同的角度探究造成馬來西亞居士佛教得以蓬勃發(fā)展的原因，以期找出其中的脈絡(luò)，更清楚地展現(xiàn)出馬來西亞佛教的不同面貌。

居士；僧伽；中國佛教；居士團(tuán)體；經(jīng)濟(jì)發(fā)展

一、前言

曾任馬來西亞佛教青年總會(huì)會(huì)長的繼程法師認(rèn)為：“馬來西亞佛教近數(shù)十年來漸漸的蓬勃發(fā)展，其發(fā)展之主流不是以寺院為中心的僧團(tuán)，反而是以在家居士及學(xué)佛青年為主的佛教團(tuán)體。這是與許多地區(qū)不同的現(xiàn)象，也許是因我國社會(huì)背景，以及我國僧團(tuán)凋零之所致?！保?］Blofeld也觀察到，在東南亞，尤其是在馬來西亞和新加坡，有許多的在家佛教團(tuán)體，這些團(tuán)體的會(huì)員都有虔誠的信仰，不但注重個(gè)人精神層面的提升，還注重社會(huì)福利工作，通過各種管道向年輕人介紹佛教［2］。兩人的觀察，明確地點(diǎn)出居士和青年在馬來西亞佛教發(fā)展中的重要性，也說明了居士佛教是馬來西亞佛教重要特色之一，是佛教多元性之外的另一個(gè)獨(dú)具的特色。

如果說大部分地區(qū)的佛教發(fā)展，有賴于佛寺和出家人的推動(dòng)，而馬來西亞佛教的發(fā)展卻在很大程度上是由在家團(tuán)體所推動(dòng)①，居士團(tuán)體在發(fā)展過程中扮演了舉足輕重的角色。在家信眾佛教組織與寺廟一樣，更有部分替代了寺院的角色，在拓展佛教中扮演重要角色。我們可發(fā)現(xiàn)在馬來西亞全國各地的大城小鎮(zhèn)，佛教活動(dòng)的推廣大都由當(dāng)?shù)氐脑诩曳鸾探M織所推動(dòng)，弘法授教的工作也主要是佛教會(huì)在做，而寺院很多時(shí)候只成為人們膜拜的場所。

居士佛教之所以能在馬來西亞順利發(fā)展，且形成一股強(qiáng)有力的佛教生力軍，并在獨(dú)立后的馬來西亞佛教發(fā)展中有諸多貢獻(xiàn)，能與僧伽共事、在各個(gè)領(lǐng)域共謀佛教的發(fā)展，一起建構(gòu)蓬勃的馬來西亞佛教，是因?yàn)榫邮吭隈R來西亞佛教中的地位是顯著的，在很多方面都積極主動(dòng)尋策促進(jìn)佛教的成長，因而形成了一種獨(dú)具特色的馬來西亞居士佛教。

但，一向以僧伽為主要拓展動(dòng)力的佛教，為何在馬來西亞會(huì)形成以居士為主要推動(dòng)力的情況呢？

二、居士佛教形成與發(fā)展的原因

馬來西亞居士佛教的形成與發(fā)展，有其內(nèi)部和外部原因與基礎(chǔ)。從內(nèi)部原因而言，包括了歷史發(fā)展、佛教徒素質(zhì)、團(tuán)體發(fā)展等原因。而外部原因則包含了社會(huì)及經(jīng)濟(jì)的發(fā)展等因素。無論是內(nèi)部原因還是外部因素，都在推動(dòng)居士佛教發(fā)展中扮演角色，內(nèi)外部原因的有機(jī)結(jié)合和相互影響，就形成了馬來西亞居士佛教的整體發(fā)展面貌。下文將嘗試說明這些原因。

（一）中國佛教占多數(shù)

馬來西亞有各種不同傳承的佛教，包括南傳的錫蘭佛教、泰國及緬甸佛教，也包含了藏傳佛教和中國佛教。其中，由于華人佛教徒為全國最大的信徒群，因此中國佛教乃馬來西亞佛教的主要傳統(tǒng)，占有絕對(duì)信徒數(shù)量以及寺院傳統(tǒng)。因此，中國大乘佛教對(duì)于馬來西亞居士佛教的形成肯定具有影響。

從歷史而言，由于大乘佛教的俗化，其中的影響就是在家信徒地位的提高。這可以從菩薩大都以在家信徒的形象出現(xiàn)看出來［3］。強(qiáng)調(diào)菩薩道亦為居士，這使得居士的地位大大的提升，居士有了更大且直接的因緣學(xué)習(xí)佛法，進(jìn)而貢獻(xiàn)佛教。

在大乘諸經(jīng)典之中，以在家居士為主角的例子比比皆是。當(dāng)中尤以《維摩詰所說經(jīng)》中的維摩詰居士和《勝曼經(jīng)》中的勝曼夫人最為人知，成為了眾佛教徒心目中的學(xué)習(xí)對(duì)象①《華嚴(yán)經(jīng)》和《法華經(jīng)》中的善財(cái)童子和龍女也是備受稱道的“居士”典型。。中國佛教歷史中，亦不乏王侯、貴族、儒者、文人等在家居士代表人物。自東晉廬山慧遠(yuǎn)創(chuàng)設(shè)僧俗同修團(tuán)體“白蓮社”后，此類團(tuán)體到了唐宋仍十分普遍流行，而也有相當(dāng)數(shù)量的居士成為此類社團(tuán)的領(lǐng)導(dǎo)者。到了明代，居士對(duì)于佛法修習(xí)與傳揚(yáng)研究，大有進(jìn)展。明末朱時(shí)恩更仿效《景德傳燈錄》編輯了《居士分燈錄》。清朝則有彭紹升所著的《居士傳》。這樣的發(fā)展，足見居士修行在中國佛教中已蔚然成風(fēng)，在家居士可以修行證道，傳揚(yáng)佛法，度化眾生亦得到相當(dāng)程度的認(rèn)同。

中國在民國初年便出現(xiàn)了以居士為中心的佛教會(huì)，福建、福州、廈門等當(dāng)然也不例外，也有功德林、蓮社、佛化社、佛化女社、佛學(xué)社、佛化新青年會(huì)等的成立［4］，許多學(xué)者也認(rèn)為中國民國初年佛教的發(fā)展趨勢(shì)是居士的地位逐漸地被提升［5］。這些風(fēng)氣和進(jìn)展，都肯定會(huì)對(duì)學(xué)習(xí)中國大乘佛教的華人佛教徒產(chǎn)生積極的影響，成為居士們學(xué)習(xí)佛法的重要依據(jù)，以及思考馬來西亞佛教未來的重要思想泉源。

南來的華人佛教徒，一直都關(guān)心著“祖居國”佛教的發(fā)展，中國佛教的變化直接影響了馬來西亞佛教的發(fā)展，尤其是獨(dú)立前的佛教發(fā)展，更是受到中國佛教的極大影響。無論是太虛大師提出的改革佛教思路，還是人間佛教的理論，都極大地影響著馬來西亞華人佛教徒。近代又有楊文會(huì)、歐陽競無、梁啟超、譚嗣同、章太炎等居士積極革新拯救佛教，證明了居士亦有能力改變佛教，促進(jìn)佛教的現(xiàn)代化發(fā)展。如此的發(fā)展，極大地鼓舞了廣大居士積極修證佛法、弘法利生的熱忱。這也進(jìn)而影響馬來西亞佛教徒，尤其是華人居士積極入世、超然于傳統(tǒng)的形式和教條思想，在現(xiàn)實(shí)生活中體現(xiàn)出居士的地位，并大大地增強(qiáng)居士的社會(huì)作用。

相較之下，僧伽羅裔、泰國裔和緬甸裔佛教徒大都以佛寺為中心，他們與華裔佛教徒相比，較少成立以在家人為主的團(tuán)體，而且他們?nèi)丝谝膊欢?，佛寺已足夠?yīng)付他們的宗教需求。故，從佛教傳承而言，居士佛教在馬來西亞的發(fā)展，主要還是受到了中國佛教的影響。

（二）僧人不足

如前所述，居士團(tuán)體的成立，必然受到了祖居國的影響與帶動(dòng)，但這只是其中的淵源，更直接的因緣應(yīng)該是僧人的缺乏。就以馬來西亞北部的檳城為例，1960年，作為馬來西亞佛教重鎮(zhèn)的檳城州只有56位中國佛教的出家法師［6］。竺摩法師曾記載：“……幾年前在某地有僧人因把小廟傳給菜姑②“菜姑”指閩南一帶帶發(fā)出家住持的女眾佛教徒。“菜姑”投拜皈依某位比丘僧，在佛前舉行三皈儀式，也同時(shí)攝受《梵網(wǎng)菩薩戒》，便算出家住持。她們舍家庭，獨(dú)身不嫁，住佛教寺院，布衣素食，誦經(jīng)禮懺，除了仍挽青絲和留發(fā)不剃外，與出家僧、尼無異。閩南一向以來都是中國佛教發(fā)達(dá)的地區(qū)，女子出家人數(shù)甚多，但“女眾削發(fā)出家尼僧少，帶發(fā)出家菜姑多”，閩南一帶女子出家人中95%均為“菜姑”。，官司鬧到法庭，法官問他為何不多收出家僧徒，而把小廟傳給菜姑呢？他答道：法官！現(xiàn)在馬來亞的人，你想叫他出家，即使你把蘇丹讓給他做，他也不愿意出家呢！所以只好把廟傳給菜姑了！”［7］可見當(dāng)時(shí)佛教界，尤其是中國僧人是十分不足的。再加上缺乏宣傳與對(duì)佛教的認(rèn)識(shí)，普通一般人皆未明出家的神圣意義，視出家為畏途，加劇了問題的存在。

19世紀(jì)末至20世紀(jì)初南來馬來亞的僧人，大都未做長居的打算，他們當(dāng)中有者為了尋求經(jīng)濟(jì)滿足，而南來當(dāng)經(jīng)懺師，又有者前來只為化緣，將緣金帶回中國修建祖庭。這些因素都造成馬來亞僧人的不足。

而且物質(zhì)生活相對(duì)富裕，僧眾的來源渠道因而匱乏，入寺之后的教育也不足以讓大部分僧侶建立堅(jiān)定的、持之以恒的信仰?？墒牵鐣?huì)的普通民眾又急需佛教等各種宗教資源來滿足其心理和信仰需求。在僧團(tuán)無論從數(shù)量上還是質(zhì)量上，都不足以滿足日益增長的社會(huì)需求的情況下，寺院和佛教事業(yè)就必須借助于有學(xué)養(yǎng)、有信仰的居士的力量才能健康發(fā)展［8］。

從實(shí)際情況出發(fā)，馬來西亞佛教的發(fā)展，寺廟固然扮演了重要的領(lǐng)導(dǎo)角色，但若只靠約千人的僧伽來拓展佛教，馬來西亞佛教不可能有今日欣欣向榮的狀況。所以居士必須配合擔(dān)當(dāng)佛教拓展的責(zé)任，展現(xiàn)更大的主力和活力［9］。相較于許多的寺院，居士團(tuán)體也更有活力和生氣，帶動(dòng)了區(qū)域性的佛教發(fā)展。反觀，多數(shù)寺院已淪為拜拜的場所，毫無活力，且糅雜了許多非佛教的色彩，逐漸失去了接引和度化眾生的終極角色。

就算是進(jìn)入了上世紀(jì)80及90年代，甚至于今天，馬來西亞還是缺乏僧團(tuán)的組織力，在僧團(tuán)沒有覺悟需要加強(qiáng)組織力之時(shí)，或是僧團(tuán)組織未健全之前，僧人不如居士容易得風(fēng)氣之先。但是，如果僧團(tuán)本身已經(jīng)是一個(gè)具有先進(jìn)理念的開放式僧團(tuán)，對(duì)于化導(dǎo)社會(huì)有積極的、自覺的作用，那么，其組織力、信仰力和攝受力，實(shí)際上還是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過居士團(tuán)體。可惜的是，雖然已有了全國性的僧人組織，但是卻因?yàn)槎嘣膫鹘y(tǒng)和各自為政的情況，及個(gè)別出家人對(duì)組織認(rèn)同感的缺乏，使得僧團(tuán)未能得風(fēng)氣之先而快速作出調(diào)整，造成了居士佛教更為突出。一個(gè)理想的佛教社會(huì)，應(yīng)該由僧團(tuán)來領(lǐng)導(dǎo)，但其先決條件是僧團(tuán)本身的佛法認(rèn)知能與時(shí)代合拍，釋放出強(qiáng)有力的組織能力和攝受能量。基于僧團(tuán)的先進(jìn)理念和統(tǒng)理地位，而主動(dòng)開展或自覺響應(yīng)引導(dǎo)正信居士的組織，形成僧團(tuán)與居士系統(tǒng)的相互配合的佛教弘化組織，實(shí)現(xiàn)佛教化導(dǎo)社會(huì)的目標(biāo)和理想［10］。

但在馬來西亞，現(xiàn)實(shí)和理想并不一致，由于嚴(yán)重缺少可以或愿意弘法的出家僧侶，及缺乏強(qiáng)有力的僧團(tuán)組織扮演領(lǐng)導(dǎo)角色，欲學(xué)習(xí)佛法的居士便不得不嘗試一個(gè)新的方式，在法師的協(xié)助與指導(dǎo)下成立居士團(tuán)體，以便可以為大家多提供一些學(xué)習(xí)佛法的空間。居士也不得不提升意愿和能力，擔(dān)當(dāng)起弘揚(yáng)佛法的責(zé)任，利樂有情眾生。事實(shí)也證明居士們能協(xié)助解決缺乏弘法者的困境，他們也愿意投身到弘揚(yáng)佛法的行列中，向社會(huì)各界和各年齡層人士宣說佛教教義［11］。這也即形成了當(dāng)今馬來西亞居士佛教面貌。

（三）僧人素質(zhì)低落

出家又稱出塵，意指辭別家庭眷屬、棄舍世務(wù)而專心修行佛法。經(jīng)中云：“出家者，謂持出家威儀相貌，棄舍俗境，受持禁戒，如法乞求清凈自活?！保?2］這明確指出了出家的意義，即在于遠(yuǎn)離塵世，持戒求法，過清凈的生活。從大乘佛教的觀點(diǎn)而言，出家除了為自己求得清凈的生活，更要發(fā)菩提心，廣度有情，是以應(yīng)當(dāng)以威儀相貌，上求佛道，下度眾生，塑造人間凈土。

但，經(jīng)過長時(shí)期的發(fā)展，依附之人既多，故由于不真純之動(dòng)機(jī)而出家者，亦不在少數(shù)，其中不可信賴之徒必然也隨之增加。只要社會(huì)普羅大眾仍繼續(xù)認(rèn)為這些身穿袈裟、剃須發(fā)、誦經(jīng)念佛、常住寺院的“僧人”是佛教出家僧人，他們就會(huì)繼續(xù)違反佛陀的教義，污蔑僧伽，誤導(dǎo)大眾［13］。這對(duì)于佛教的發(fā)展是極為不利的，更有甚者，還形成“僧尼浩曠，清濁混流，不遵禁典，精麤莫?jiǎng)e”［14］，“并集法門……蓋均冒濫”［15］的局面，佛教表面繁榮，但卻也孕育著毀佛、滅佛的大危機(jī)。

獨(dú)立前移居馬來亞的僧人，一般素質(zhì)都不高，且多數(shù)是經(jīng)懺師，以打齋度死為業(yè)，無法講經(jīng)說法，度化眾生。他們繼續(xù)著中國南方佛教的陋習(xí)，以及太虛大師所謂的“重鬼”的佛教習(xí)俗。這樣的僧人，雖然仍能維持三寶存在的意義，卻無法對(duì)社會(huì)帶來更正面的影響，不足以帶動(dòng)整體佛教的改變與發(fā)展。

對(duì)于獨(dú)立后的馬來西亞僧青年，繼程法師有如此的看法：“隨著佛教漸漸的興盛，出家的學(xué)佛青年亦會(huì)增加，但一方面由于缺少了如在家佛教組織的推動(dòng)，僧青年發(fā)心出家后，反而沒有很好的機(jī)會(huì)接受正規(guī)及非正規(guī)的僧伽教育，致使僧青年必須靠自己在佛法的修學(xué)上摸索，再加上一些僧青年必須在常住或寺院中勞作服務(wù)，沒有或減少學(xué)習(xí)佛法、修持佛法的時(shí)間，這與出家的志愿往往不符，故而導(dǎo)致了內(nèi)心的沖擊。另一方面由于佛門出家的資格沒有嚴(yán)格的規(guī)定，亦不重視其知識(shí)水平之限制，大開方便之門，故出家青年之素質(zhì)及知識(shí)皆參差不齊，這造成了僧團(tuán)內(nèi)部的不平衡現(xiàn)象。尤其缺少有系統(tǒng)的僧伽教育，無法使僧才通過教育的方法達(dá)到一定的程度?！保?6］這道出了這一個(gè)時(shí)代的僧青年所面對(duì)的問題，也說明了居士不得不挺身而出的原因。

隨著社會(huì)的發(fā)展，有不少出家眾逐漸的物質(zhì)化，也讓民眾對(duì)之反感，而失去宗教師的良好形象。雖說在現(xiàn)代社會(huì)，適當(dāng)?shù)奈镔|(zhì)運(yùn)用還是必須的，利用科技手段弘揚(yáng)佛法也是有利的，但關(guān)鍵在于如何適當(dāng)?shù)睦梦镔|(zhì)以利自己的身心清凈和度化眾生，而不被物質(zhì)“所用”。如果發(fā)現(xiàn)僧人對(duì)于此世間的物質(zhì)享受過于熱衷，信奉佛教的普通大眾自然會(huì)覺得尷尬，也覺得灰心失望［17］。出家人本就應(yīng)該盡量減少物質(zhì)的享受，將身、口、意凈化和提升之后，通過崇高的宗教情操并付之闕如，對(duì)俗人和居士的生活樣式產(chǎn)生正面影響，必然能使得居士的宗教虔誠得到提升。簡而言之，就是在僧人自己得到提升后才能對(duì)外發(fā)揮引導(dǎo)和影響眾生的作用。佛教是注重身教的，而言教是輔助修學(xué)者達(dá)到身體力行之方針，若只是口令式的布教，對(duì)佛教之菩提種子的散播無實(shí)際幫助，佛教也永遠(yuǎn)無法提升人心［18］。

當(dāng)然，我們并非否定僧人走出寺院介入社會(huì)，問題主要取決于參與社會(huì)的方式以及參與到哪些領(lǐng)域中去。如果能善于利用現(xiàn)代先進(jìn)物質(zhì)對(duì)社會(huì)的積極關(guān)心以提升社會(huì)人心道德，不但不會(huì)損壞僧人的威望，還會(huì)提升社會(huì)對(duì)佛教的認(rèn)同感。佛使比丘認(rèn)為佛教要吸引人民，首先僧伽就必須依教奉行，將治身和治心放在首位。其次，佛教在現(xiàn)代社會(huì)，不能仍保持著山林佛教的形象，它必須適應(yīng)現(xiàn)代的世間需要，為眾生解決因政治、經(jīng)濟(jì)、道德等所引申的問題與煩惱［19］。要達(dá)到這樣的目的，就需要出家僧侶提升本身的素質(zhì)，不但要在修身和修心上下功夫，更要“深入經(jīng)藏”，讓自己“智慧如?！?，同時(shí)也不應(yīng)該忽略了對(duì)世俗知識(shí)的吸收，方能清楚社會(huì)的變化，有效地了解現(xiàn)代人的問題與需求，才能做好度眾的工作。簡而言之，僧人的素質(zhì)是否提升，在于他是否盡本分地學(xué)習(xí)四弘誓愿“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學(xué)，佛道無上誓愿成”的精神。

在佛教史上，每當(dāng)僧人素質(zhì)趨于低下或過于庸俗化，僧團(tuán)日益腐敗之際，佛教界必然會(huì)出現(xiàn)一些發(fā)大心的居士聯(lián)合某些高僧奔走呼吁，采取各種補(bǔ)救措施以挽救圣教。其中以楊仁山為代表的居士界精英對(duì)中國近現(xiàn)代佛教的復(fù)興與恢復(fù)，便是一個(gè)典范例子。他們通過各種創(chuàng)新的方式，在社會(huì)產(chǎn)生了極大的影響。這樣一支獨(dú)立于佛教傳統(tǒng)僧團(tuán)之外的令人矚目的居士弘法隊(duì)伍，必然也受到了馬來西亞佛教在家精英的關(guān)注。在僧人素質(zhì)無法獲得提升時(shí)，成為了他們學(xué)習(xí)與模仿的榜樣，藉此提出了居士也能發(fā)展佛教的主張，并應(yīng)運(yùn)而生起各種適合居士弘揚(yáng)正法的方式，為馬來西亞佛教的前程盡心盡力。

概括來說，隨著佛教在各地區(qū)的演進(jìn)，民眾對(duì)佛教和僧人的神秘感及盲目信仰減少，對(duì)僧人的修養(yǎng)、學(xué)識(shí)與處世能力要求卻越來越高，這使一般僧人的社會(huì)地位下降，影響力日形減弱。這樣一來，居士界紛紛起來弘揚(yáng)佛法，在進(jìn)行自我教育的同時(shí)，還以不同方式幫助和促進(jìn)寺院及僧團(tuán)的自身建設(shè)，糾正其種種弊端，發(fā)揮了越來越大的作用［20］。當(dāng)然，信仰堅(jiān)定、學(xué)識(shí)淵博、在僧俗四眾中有威信的僧人，能德者居其位，他們拋卻世俗生活，以清靜比丘的形象出現(xiàn)在世人面前，其感染力、號(hào)召力要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于居士?？墒乔闆r卻不是如此，因此如果有一批有信仰、有知識(shí)、有管理能力的居士，愿意參與寺院的活動(dòng)，承擔(dān)拓展佛教的部分責(zé)任，即是佛教的大幸。而且處在當(dāng)今極速變化的時(shí)代，過去完全由僧人主導(dǎo)的度化工作，已經(jīng)需要作出改變。隨著時(shí)代的變化和發(fā)展，世俗社會(huì)中的許多情況已不如以往的時(shí)代，許多方面的工作已不適合僧人，逾越復(fù)雜的社會(huì)結(jié)構(gòu)也并非是僧人所能完全理解的。

因此，當(dāng)寺院受政治、經(jīng)濟(jì)等力量左右，及隨著人類物質(zhì)文明的發(fā)展，信仰純正、堅(jiān)守戒律的僧眾數(shù)量減少，僧眾的佛學(xué)素質(zhì)、人格素養(yǎng)每受詬病之時(shí)，居士佛教卻逐漸在佛教發(fā)展中占據(jù)了更為重要的地位。佛教的發(fā)展若除卻了居士的貢獻(xiàn)，將不會(huì)是如今的局面。

（四）團(tuán)體的大量成立

韋伯認(rèn)為佛教欠缺“耆那教所創(chuàng)造出來的那種俗人的共同體組織”，而“只有修道僧組織”，乃是佛教未能像印度教那樣深深植根于印度文化，“不敵印度教諸正統(tǒng)與異端教派的競爭，在印度本土消失的原因”［21］。姑且不論韋伯的論點(diǎn)是否完全正確①佛教從一開始就不僅僅是僧人的宗教，而是出家與在家“四眾”兼?zhèn)涞淖诮?。，但在現(xiàn)代宗教多元競爭形勢(shì)下，我們尤應(yīng)吸取這一教訓(xùn)，因?yàn)椤八兹说墓餐w組織”（即獨(dú)立居士團(tuán)體）與僧團(tuán)的共同配合，才是佛教的整體，才能適應(yīng)當(dāng)代的社會(huì)發(fā)展。

《六祖壇經(jīng)》記載：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方?！边@明確地提出了居士也一樣能居家修行而達(dá)致清凈的境界，也是大乘佛教重視心法、積極入世、超然于形式和教條的思想境界的體現(xiàn)，更是居士佛教得以形成的理論基礎(chǔ)之一。對(duì)于居士團(tuán)體的設(shè)立之必要性與意義，太虛大師有這樣的看法：“……都攝正信佛教之在俗士女，期與出家眾相輔而行者也。……然正信佛教之在俗士女，所以不可無會(huì)者，凡教化之行，皆期普及，出家僧但住持佛教之一種特殊徒眾，欲期普及之化，必都攝乎正信佛教之在俗士女而后圓滿?！〞?huì)以都攝此佛教之正信徒眾，庶足以正佛教徒之名而明信佛者之系統(tǒng)。不然者，佛教徒僅寥寥之出家眾，其何以見佛化之大，復(fù)何以任佛化之重哉？……其利益可得而言矣：杜異道之凌亂，持正信之系統(tǒng)，一也。廣佛教之徒眾，大佛化之事業(yè)，二也。互相資助以收研究切磋發(fā)明光大之益，三也。擁衛(wèi)僧儀，護(hù)持佛宇，輔進(jìn)凈德，屏蔽兇邪，四也。和光同塵，遍住于種種流俗之內(nèi)，宣傳正法，講演真理，以醒世人之迷夢(mèng)而減人世之惡業(yè)，五也。合群策之力，藉眾擎之勢(shì)，以之體正覺之慈悲，行大士之方便，世間現(xiàn)苦，廣為救濟(jì)，六也。”［22］這為居士團(tuán)體的成立提供了很好的理論基礎(chǔ)。

隨著佛教的廣泛傳播和社會(huì)的發(fā)展演化，居士的作用和影響越來越大，佛教界對(duì)居士的地位及其積極作為的認(rèn)識(shí)與態(tài)度也產(chǎn)生了許多微妙的變化。而且自古以來，居士即占佛教徒的絕大多數(shù)。尤其在佛教信仰盛行的國家和地區(qū)，社會(huì)各個(gè)階層的人士中都有居士，雖然他們一般不居領(lǐng)導(dǎo)地位，但他們當(dāng)中有些往往比僧人的影響力更大。佛教向來肯定居士的作用和影響，大乘佛教典籍中以居士身行菩薩道、成圣成賢的內(nèi)容很多，從而極大地鼓舞了廣大居士積極修證佛法、弘法利生的熱忱［23］。

因此，除了前述的缺乏僧人和僧人素質(zhì)低落的原因，再基于在家修行的可能性及居士團(tuán)體所可能扮演的角色，以及原有寺院無法滿足宗教需求的情況下，居士界逐漸意識(shí)到成立團(tuán)體、組織居士的重要性。加上學(xué)佛和修學(xué)佛法非易事，需要有一個(gè)方便的管道和有利的環(huán)境與條件，尤其是對(duì)剛接觸佛教者，佛學(xué)根機(jī)不深，修學(xué)經(jīng)驗(yàn)不足，也缺乏堅(jiān)定信仰與信念，一個(gè)可以讓他們上課、聽講座、參與活動(dòng)和共修的環(huán)境顯得必要。雖說修行是個(gè)人之事，但獨(dú)修孤學(xué)，很容易誤入歧途，也不容易提起精進(jìn)心，而容易懈怠，故佛教會(huì)在這方面就發(fā)揮著親善知識(shí)、相互鼓勵(lì)、彼此引導(dǎo)的共修力量。佛教會(huì)成為了提供這些條件，讓大家通過共修的力量，獲得啟發(fā)和鼓勵(lì)，如實(shí)的實(shí)踐和貫徹佛法于生活中的最佳因緣。許多人通過了佛教會(huì)而接觸佛教，也同樣通過佛教會(huì)來貢獻(xiàn)于佛教，沒有了佛教會(huì)，恐怕馬來西亞居士就沒有今天的面貌。

自1920年代以后，馬來亞佛教界開始積極成立居士佛教團(tuán)體。馬來西亞的第一個(gè)居士團(tuán)體是成立于1920年的釋迦院，它是在一批馬六甲峇峇（Baba）族群的努力下誕生的。自此，尤其是馬佛青總會(huì)成立后，將在全國各地協(xié)助成立佛教會(huì)或居士林列為其中一項(xiàng)首要的工作，許多居士團(tuán)體紛紛在得到法師和大眾的祝福下成立，以應(yīng)付僧人的不足。從1970年到1980年的10年間，全國各地便成立了約50間的佛教會(huì)，如今馬佛青屬下便有270個(gè)團(tuán)體會(huì)員，而全國至少有近300個(gè)佛教會(huì)或居士林。這些佛教會(huì)配合著僧寶一起展開了接引的工作，為廣大的群眾提供了接觸佛教的機(jī)緣的同時(shí)，也為佛教居士提供了有利的學(xué)佛和實(shí)踐佛法環(huán)境，讓居士佛教得到了有力的發(fā)展契機(jī)。

佛教組織也比寺廟更有滲透力。尤其在馬來西亞政府對(duì)于寺廟的建立有諸多限制的情況下，佛教組織卻能在店屋、商場、住家，甚至“居無定所”的操作。而且以佛教會(huì)形式出現(xiàn)，也讓這些佛教組織擺脫了一些傳統(tǒng)的束縛，包括無須出家眾當(dāng)主持，這其實(shí)也因此解決了我國缺乏出家人的問題［24］。

（五）經(jīng)濟(jì)發(fā)展

上世紀(jì)50、60年代，是第三世界國家逐漸步入經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化的時(shí)代，馬來西亞在得天獨(dú)厚的天然資源的優(yōu)勢(shì)下，也開始在經(jīng)濟(jì)上得到長足的發(fā)展，隨之而來的是社會(huì)也日漸從鄉(xiāng)村的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，蛻變成工商業(yè)發(fā)達(dá)的都市。社會(huì)的轉(zhuǎn)型所帶來的城市化，面對(duì)著資本主義市場經(jīng)濟(jì)對(duì)人性的異化，從鄉(xiāng)村移入城鎮(zhèn)的人們，不但脫離了本身的家庭和社區(qū)，還“住進(jìn)”了一個(gè)物化、工具化、利益化、孤獨(dú)的社會(huì)中，在崇拜物質(zhì)財(cái)富的現(xiàn)實(shí)當(dāng)中，人們陷于無止境的物欲追求。但，經(jīng)濟(jì)物質(zhì)的發(fā)展，表面上是繁榮的氣象，享受豐富物質(zhì)生活的同時(shí)，精神生活卻失去了依托。80、90年代國家經(jīng)濟(jì)成長更是快速，也更全球化，但同時(shí)也更加劇了“精神真空”的社會(huì)現(xiàn)象。

宗教功能論認(rèn)為，宗教的功能就在于為其信徒提供各種問題的解釋，能有效地以其教義使其信徒處理好種種的社會(huì)不穩(wěn)定和心靈不安。與每一個(gè)時(shí)代相似，現(xiàn)代社會(huì)仍對(duì)神圣性有著不減的向往，同樣希望尋求一個(gè)溫暖、祥和的心靈皈依處。而佛法的圓融性、慈悲包容、人文主義以及對(duì)生命的終極關(guān)懷等思想，恰可填補(bǔ)“不安者”的心靈和精神真空。

經(jīng)濟(jì)發(fā)展和現(xiàn)代化，給馬來西亞佛教帶來了寬松的社會(huì)氛圍。除了培育出大批的知識(shí)佛教青年，可觀的宗教資金讓佛教會(huì)有更優(yōu)厚的活動(dòng)基金，能順利的運(yùn)作和推動(dòng)各式的活動(dòng)，為無數(shù)需要宗教解答處理的社會(huì)問題，提供了佛教發(fā)揮其宗教功能、安撫失落的人心的機(jī)會(huì)。近20年來，由于社會(huì)財(cái)力增強(qiáng)，很多佛教會(huì)得到翻修、擴(kuò)建，并修建了很多新佛教會(huì)，讓佛教界在硬體和軟體上都得到更健全的建設(shè)，有利于佛教的傳播。因此，經(jīng)濟(jì)發(fā)展因素所帶來的種種正面和負(fù)面效應(yīng)，都讓馬來西亞獲得成長的契機(jī)，越來越多的知識(shí)分子皈依了佛教，并在現(xiàn)實(shí)生活中實(shí)踐佛法。從調(diào)查報(bào)告顯示，華人中佛教信奉者的比例從1990年68.3%上升到2000年的76.3%，就是最好的證明。

經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)和社會(huì)的轉(zhuǎn)型，促進(jìn)了政治環(huán)境的穩(wěn)定和教育的發(fā)展，而教育的發(fā)展能破除傳統(tǒng)的迷信，知識(shí)分子逐漸“祛魅”并開始思索、學(xué)習(xí)一種理性的宗教。而且所培養(yǎng)出的大批接受高等教育的年輕一代，已逐漸地獲得了相當(dāng)?shù)纳鐣?huì)地位和權(quán)力，成為社會(huì)各領(lǐng)域的領(lǐng)軍人物。他們這一批中產(chǎn)階級(jí)和知識(shí)分子，就是宗教發(fā)展的中堅(jiān)力量。在佛教界，也形成了“大專佛青“群體，他們以較深厚的知識(shí)基礎(chǔ)，更能融會(huì)貫通佛陀的教義，也更能適應(yīng)現(xiàn)代化所帶來的變化，因此對(duì)佛教的發(fā)展有著極大的推進(jìn)力量。知識(shí)佛教徒的出現(xiàn)，也直接地促成了居士佛教的發(fā)展。

（六）時(shí)代的需要

隨著時(shí)代的變遷，社會(huì)制度越趨復(fù)雜，并非僧人所能適應(yīng)，也并非所有層面都適合僧人參與。舉例而言，出家眾不宜從政，但在家眾可以從政，本于菩薩道精神，既可以護(hù)持佛教，又可以廣積福慧資糧。在多元族群和宗教的馬來西亞，也有些場合并不一定適合出家僧人出席，尤其是政治色彩較濃厚以及較為庸俗的活動(dòng)，但在出家眾不適合進(jìn)入的地區(qū)，在家眾可以提供資源，舉辦各類藝文團(tuán)康活動(dòng)，方便接引大眾學(xué)佛。

想要在當(dāng)今的社會(huì)有效地度化眾生，掌握復(fù)雜社會(huì)狀況和現(xiàn)代人類心理以便應(yīng)機(jī)說法，是現(xiàn)代僧尼應(yīng)該做到而且是不少僧尼在努力去做的事。但僧眾是專才，對(duì)一些俗事可能不太熟悉，就如王雷泉所說的：“出家眾平素生活在寺院的單純環(huán)境里，對(duì)于復(fù)雜社會(huì)的狀況及現(xiàn)代人類心理的理解，未必能掌握。而入世度眾，參與現(xiàn)代社會(huì)的種種政治、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，又免不了會(huì)妨礙僧人的修行實(shí)踐，從而降低其在教團(tuán)中的核心地位。”［25］所以若將這些俗事，如與政府官員交往或籌辦火葬場、老人院等事，交給有專業(yè)訓(xùn)練的居士來辦，成效肯定更好。所以推動(dòng)居士佛教，善用人才，肯定有助于把佛教與現(xiàn)代社會(huì)銜接，使佛教成為有活力的宗教［26］。

在馬來西亞，雖然沒有制度化的傳統(tǒng)佛教權(quán)威，但是僧伽本身的修學(xué)往往有自己的傳統(tǒng)，也就有了一定的封閉性，除了有南傳、北傳和藏傳之別，在修持法門上也各有所依。居士卻比較能適應(yīng)現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)變而做出適當(dāng)?shù)幕貞?yīng)，而且較少傳統(tǒng)包袱，所以能夠有比較多的自主性、創(chuàng)造性和開放性，而有較強(qiáng)的能動(dòng)性發(fā)揮本身的特質(zhì)和貢獻(xiàn)。拋下了這些外在的傳統(tǒng)形象，居士就能比較自由開放的選擇與參與各傳統(tǒng)的寺院和修持活動(dòng)，可以在南、北、藏傳佛教的各宗派之間往來，這對(duì)于促進(jìn)佛教各宗各派的融和，減少山頭主義及門戶之見大有裨益。

居士團(tuán)體在弘揚(yáng)佛法上也有許多的方便，許多佛教會(huì)的會(huì)員都懂得多種語言，積極參與世界性的佛教活動(dòng)，出版多種語言的佛教刊物，積極地拉近南傳與北傳佛教的關(guān)系，使各傳統(tǒng)佛教間的關(guān)系更融洽。由于居士團(tuán)體的方便，他們可以積極地在政府的各個(gè)單位走動(dòng)和參與非佛教團(tuán)體所主辦的活動(dòng)，這讓佛教得到官方及非佛教徒的認(rèn)同［27］。

居士佛教是接引群眾的有效工具，居士人多，接觸社會(huì)的層面廣，機(jī)會(huì)也多。推動(dòng)居士佛教，在接引新人方面，可收事半功倍之效。僧眾當(dāng)然也能接引群眾，但多一份來自居士的力量，何樂而不為呢？在馬來西亞，居士團(tuán)體接引群眾的成績不俗。由居士佛教接引的新人，都會(huì)到寺廟親近僧眾。由此可見，居士佛教有其重要性［28］。

在今日越來越趨向于多元化、專業(yè)化的社會(huì)，想要改善多元和復(fù)雜的社會(huì)，就必須有更多各個(gè)方面的人才，各自在相關(guān)的領(lǐng)域發(fā)揮所長，才能有整體的效果?！峨s阿含經(jīng)》說在家學(xué)佛者，應(yīng)懂得“方便具足”，“謂善男子善女子種種工巧業(yè)處，以自營生，謂種田商賈或以王事、軍政兩界；或以書蔬算畫，于彼工巧業(yè)處，精勤修行，是名方便具足”［29］。即說是應(yīng)該學(xué)習(xí)各種知識(shí)、技術(shù)，從事對(duì)社會(huì)和民眾有益的各種職業(yè)。在家居士學(xué)習(xí)各類世間學(xué)，可以融合世間法與佛法，接引高級(jí)知識(shí)分子學(xué)佛。在家居士也廣泛接觸各界人士，在政商文教各領(lǐng)域從事各種行業(yè)，掌握各種語文，可以更了解身邊同事，有針對(duì)性的弘法、出版、編譯經(jīng)論、主辦各種活動(dòng)等。人類的學(xué)問，也分門別類，各有專才去開拓鉆研。佛教的僧眾，是多種專才中的一種。這種專才，主修佛學(xué)內(nèi)明，主要的工作是教育群眾。其他領(lǐng)域的專門學(xué)問與工作，誰來負(fù)責(zé)呢？當(dāng)然是要廣大的居士來承擔(dān)了。

而且面對(duì)嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)，佛教不論是為了本身的發(fā)展，還是為了眾生的利益，都必須正視各種社會(huì)問題，如政治、教育、文化、經(jīng)濟(jì)、宗教等世俗事務(wù)和制度，必須關(guān)注這些社會(huì)現(xiàn)況的制定和發(fā)展，必要時(shí)更應(yīng)該直接參與其中和為本身的權(quán)益發(fā)言，積極爭取該有的權(quán)利。如果無法參與其中和發(fā)言，必然將面臨被邊緣化的厄運(yùn)，同時(shí)也會(huì)被社會(huì)因本身的冷漠而淘汰。因此說，佛教是無法將自己與現(xiàn)代社會(huì)的各種現(xiàn)象和事務(wù)隔絕的。

總的而言，居士在當(dāng)代社會(huì)有著出家僧侶所無法達(dá)致的優(yōu)勢(shì)，對(duì)佛教的發(fā)展有著積極的貢獻(xiàn)，是佛教在面對(duì)當(dāng)今極速轉(zhuǎn)變和轉(zhuǎn)型的社會(huì)時(shí)，必須重視的一股力量。佛教僧眾與居士不同的社會(huì)身份，使他們可以更積極和有效地參加社會(huì)活動(dòng)，在不同的行業(yè)、不同的社會(huì)群體中發(fā)揚(yáng)佛教的倫理精神，各有針對(duì)性地以佛教的根本原則來解決社會(huì)問題，推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步。因此，有志之居士也本著佛教的根本精神和價(jià)值觀，推動(dòng)社會(huì)實(shí)現(xiàn)更大程度的公正公平，改善并創(chuàng)造有利的社會(huì)環(huán)境，為建設(shè)人間凈土籌備資糧。

三、總結(jié)

在當(dāng)今的社會(huì)中，難免有部分事情不再適合強(qiáng)調(diào)清修的僧人擔(dān)當(dāng)，因此“救度”的任務(wù)由家人來分擔(dān)和完成更為恰當(dāng)和方便［30］。其實(shí)從經(jīng)典而言，這都是有例子可依的。尤其以《維摩詰所說經(jīng)》中對(duì)維摩詰居士的描寫便能成為現(xiàn)代居士的典范。該經(jīng)卷上曾說：“入諸淫舍，示欲之過。入諸酒肆，能立其志?！保?1］為了完成佛教的發(fā)展與普度使命和理想，《維摩詰所說經(jīng)》便成為了居士們?nèi)胗诰萍摇⒈甲吖偌业睦碚撘罁?jù)。也因?yàn)榫邮繉?duì)戒律的嚴(yán)守的要求，自然沒有出家人那么嚴(yán)格，而更為適合在這方面，與在家眾攜手完成度眾的工作。

從另一個(gè)角度而言，從長遠(yuǎn)發(fā)展的藍(lán)圖來看，僧人素質(zhì)的提升，僧團(tuán)的健全及其功能的發(fā)揮，仍然是整體佛教發(fā)展的必須基礎(chǔ)。唯有出現(xiàn)更多有素質(zhì)的僧人，佛教未來的發(fā)展才是光明的［32］。這一方面的工作，不能只落在僧人的身上，無論是個(gè)人還是強(qiáng)大的居士團(tuán)體，都必須給予配合，方能達(dá)致效果。

假如居士佛教興盛，人人在當(dāng)居士時(shí)已打好學(xué)佛基礎(chǔ)，如果部分良好素質(zhì)的佛教徒，依于根性，向往出家而加入僧團(tuán)，在成為僧團(tuán)成員后，自然也能成為有素質(zhì)的僧人。當(dāng)今世界佛教，有不少年輕僧才，就是居士佛教培育出來的［33］。因果是互為影響，佛教社群的各個(gè)部分都是互輔相成的。當(dāng)僧團(tuán)的素質(zhì)得到提升，自然的也將提高佛教的形象；有素質(zhì)的僧伽，也能教育出掌握佛法的佛教徒。

雖然有人擔(dān)心居士佛教過于蓬勃，將影響僧人的地位，這一點(diǎn)在馬來西亞僧界也有人提及。但是印順法師卻有不同的看法，他要求出家眾不要擔(dān)心在家菩薩僧的發(fā)展，他相信：“如果出家眾自身健全，深入佛法而適應(yīng)眾生，那一定會(huì)與在家佛教攜手并進(jìn)，而且在佛教中，始終會(huì)居于領(lǐng)導(dǎo)地位的。”［34］誠如印順法師所言，出家人如果掌握了高深的學(xué)問，具有高尚的品格和慈悲精神，他們?nèi)匀皇潜娚木裣笳鳌?/p>

馬來西亞現(xiàn)代佛教的發(fā)展，從殖民時(shí)代至今，居士在其發(fā)展過程中，扮演了極為重要的角色。雖然如此，仍是居士和僧人共同配合的成果。未來的發(fā)展，也應(yīng)該是僧人與居士共同的努力，才能共同成為娑婆渡舟，度化更多的眾生，遠(yuǎn)離此岸的煩惱，獲得彼岸的清凈。

［1］［16］［32］繼程法師.愛護(hù)僧青年，攝受輔導(dǎo)·僧青年自愛，精勤求進(jìn)［A］.建設(shè)馬來西亞佛教［C］.檳城:馬來西亞佛教青年總會(huì)文化委員會(huì)，1996.p59，p59，p139.

［2］［27］John Blofeld.Mahayana Buddhism in Southeast Asia［M］.Singapore:Donald Moore for Asia Pacific Press，1971. p40～41，p15.

［3］楊惠南.佛教思想發(fā)展史論［M］.臺(tái)灣:東大圖書公司，2008.p86.

［4］陳支平.福建宗教史［M］.福州:福建教育出版社，1996. p255，p267.

［5］陳榮捷.現(xiàn)代中國的宗教趨勢(shì)［M］.廖世德，譯.臺(tái)北:文殊出版社，1987.Welch，Holmes.The Buddhist Revival in China［M］.Cambridge:Harvard University Press，1968.p264.

［6］［7］竺摩法師.蕩執(zhí)成智·真空妙有——五十年來的檳城佛教［A］.光華日?qǐng)?bào)金禧紀(jì)念增刊［C］.檳城:光華日?qǐng)?bào)，1960. p229，p238.

［8］孫勁松.略論居士對(duì)佛教寺院的監(jiān)督共管［M］.“宗教與法治——宗教組織的管理”學(xué)術(shù)研討會(huì)，2007.

［9］［26］［28］［33］洪祖豐.居士佛教的時(shí)代契機(jī)［A］.居士佛教面對(duì)廿一世紀(jì)的挑戰(zhàn)——第一屆世界居士佛教論壇論文集［C］.沙撈越:古晉佛教居士林，2005.p179，p180，p181，p178.

［10］鄧子美.超越與順應(yīng):現(xiàn)代宗教社會(huì)學(xué)觀照下的佛教［M］.北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社，2004.

［11］Venerable Sumangalo.Sleeping Buddhist［J］.無盡燈，1958（7-2）:p30.

［12］顯揚(yáng)圣教論（卷三），大正新修大藏經(jīng)第二冊(cè).

［13］TeohEngSoon.MalayanBuddhism:ACritical Examination［M］.Singapore:Eastern Universities Press Ltd， 1963.p44.

［14］魏書·釋老志［M］.上海:上海古籍出版社，上海書店編《二十五史》，1986.

［15］舊唐書·狄仁杰傳［M］.上海：上海古籍出版社，上海書店編《二十五史》，1986.

［17］宋立道.傳統(tǒng)與現(xiàn)代化:變化中的南傳佛教世界［M］.北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社，2002.p310.

［18］釋繼尊.佛法的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)［J］.法露緣，1994（17）:p2.

［19］轉(zhuǎn)引自宋立道.傳統(tǒng)與現(xiàn)代化:變化中的南傳佛教世界［M］.北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社，2002.p317.

［20］［23］白玉國.馬來西亞華人佛教信仰研究［D］.廈門:廈門大學(xué)南洋研究所博士論文，2006.p103，p103.

［21］韋伯.印度的宗教:印度教與佛教II［M］.康樂，簡惠美，譯.臺(tái)灣:遠(yuǎn)流出版社，1985.p371～372.

［22］太虛大師.佛教正信會(huì)緣起［A］.太虛大師全書（第31冊(cè)）［M］.北京:宗教文化出版社，2005.p1031.

［24］廖國民.馬佛青總會(huì)對(duì)建設(shè)馬來西亞佛教的貢獻(xiàn)和展望［M］.古晉佛教居士林:50年馬來西亞佛教論壇，2007.p2.

［25］王雷泉.將終極托付給歷史［A］.聞思:金陵刻經(jīng)處130周年紀(jì)念專輯［M］.南京:金陵刻經(jīng)處，1997.p49.

［27］John Blofeld.Mahayana Buddhism in Southeast Asia［M］.Singapore:Donald Moore for Asia Pacific Press，1971.p15.

［29］雜阿含經(jīng)（卷四），大正新修大藏經(jīng)第二冊(cè)No.99.

［30］楊惠南.佛教思想發(fā)展史論［M］.臺(tái)灣:東大圖書公司，2008.p86.

［31］大正藏（卷一四），p539.

［34］印順.教制教典與教學(xué)［M］.臺(tái)灣:正聞出版社，1992.p90.Formation and Development of Lay Buddhism in Malaysia

Tang Chew Peng
（General Studies Centre Southern University College，Malaysia）

Lay disciples and lay Buddhist organizations play an extremely important role in the development of Malaysian Buddhism.Lay Buddhists is one of the important features of Malaysian Buddhism.This article will explore this from different angles in order to have a clearer picture of the development of Malaysian Buddhism.

layman；monks；Chinese Buddhism；lay Buddhist organization；economic development

B94

A

1671-6639（2016）01-0048-07

2016-02-25

陳秋平（1970-），男，博士，馬來西亞南方大學(xué)學(xué)院助理教授，通識(shí)中心主任。①在馬來西亞，居士團(tuán)體一般被稱為佛教會(huì)或居士林。