國內(nèi)絨花傳統(tǒng)手工藝研究綜述

李瀟云，田海濤

(南京農(nóng)業(yè)大學 人文與社會科學學院，江蘇 南京 210095)

國內(nèi)絨花傳統(tǒng)手工藝研究綜述

李瀟云，田海濤

(南京農(nóng)業(yè)大學 人文與社會科學學院，江蘇 南京 210095)

指出了絨花是中國的傳統(tǒng)手工藝品，用天然蠶絲制作而成，常常作為民間節(jié)事習俗中使用的裝飾花。經(jīng)過興衰起伏的發(fā)展歷程，絨花在被評為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，受到了專家學者越來越多的關(guān)注。通過對現(xiàn)有文獻的梳理歸納，可以發(fā)現(xiàn)有關(guān)絨花的學術(shù)研究內(nèi)容較為豐富，主要集中在絨花的歷史文化、絨花的制作技藝與造型藝術(shù)、不同地區(qū)的絨花以及絨花的非遺保護與傳承幾個方面。提出了今后的探索可以從更深入的考證和跨學科的角度思考，促進絨花學術(shù)研究的日益推進。

絨花；歷史文化；工藝與造型藝術(shù)；絨花地域；非遺保護與傳承

1 引言

絨花是用天然蠶絲制作而成的傳統(tǒng)手工藝品，以頭花、胸花、帽花、擺件等裝飾品形式出現(xiàn)，用于禮儀事項、民俗節(jié)事以及日常生活中。相傳絨花始于唐朝的宮廷貢品，距今已有1000多年的歷史[1]。絨花經(jīng)歷了明清時期的興盛、民國時期的繁榮，新中國成立后命運幾經(jīng)起伏。由于社會經(jīng)濟環(huán)境的變遷與人們審美觀念的改變，各地絨花工廠漸漸解體，老藝人相繼離世，絨花工藝面臨著技藝瀕危，后繼無人的境況[2]。直至2006年，南京、揚州的絨花制作技藝被列為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，絨花再一次進入了大眾的視野，并引起了學術(shù)界的廣泛關(guān)注。

國內(nèi)有關(guān)絨花的學術(shù)研究主要分布在兩個時間段：一是20世紀90年代以前，處于絨花制花行業(yè)繁榮的背景之下，這一階段的研究多集中在絨花的造型藝術(shù)、簪帶習俗、不同社會時期絨花工藝美術(shù)的創(chuàng)新與動態(tài)等方面，具有鮮明的時代特色；二是2000年以后，絨花傳統(tǒng)手工藝的價值被重新發(fā)現(xiàn)，以江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的面貌回到人們的視野中，筆者多以非遺視角下，論述絨花的歷史傳承與保護開發(fā)對策為主，具有更強的現(xiàn)實意義。通過對當前研究文獻的梳理，試圖分析國內(nèi)絨花研究的發(fā)展現(xiàn)狀，將從絨花的歷史文化起源、制作工藝與造型藝術(shù)、不同地區(qū)絨花對比以及非遺技藝的保護與傳承幾個方面進行綜述。

2 絨花的歷史文化研究

絨花確切的起源時間已無據(jù)可循，學者普遍認為絨花相傳起源于唐代，是一種替代鮮花的宮廷貢品[2]。吳海燕(2006)從古代簪花習俗與人造花的歷史，側(cè)面推論了絨花的起源，認為絨花是宮花的一種，同通草花、絹花等一起，為宮廷所用飾物而得名。真正有文獻記載的絨花歷史始于明清時期，清朝及民國是絨花工藝的繁榮階段[3]。《南京二輕工業(yè)史料》(1991)對南京絨花的歷史源流進行了梳理，其中“制花工藝”一節(jié)記載到，南京城南一帶絨花店鋪林立，著名手藝人云集，形成了“花市大街”、“絨莊街”等街道，揚州也有灣子街為絨花制作、銷售的中心[1，4]。此時南京絨花之所以盛行，相傳得益于明清時期南京云錦行業(yè)的發(fā)展，產(chǎn)生了大量的蠶絲下腳料，為絨花制作提供了充足的原材料。民國及以后南京絨花行業(yè)的發(fā)展在《江蘇省志·輕工業(yè)志》(1996)中有詳細的記載。日軍侵華后絨花產(chǎn)業(yè)受到了一定沖擊，直到新中國成立后開始復蘇。南京、揚州、淮安等地均成立了絨花生產(chǎn)合作社，此后變更為制花工廠，在作品風格、技術(shù)上有很大突破，產(chǎn)出了大量精美的工藝品，并遠銷海外，實現(xiàn)出口創(chuàng)匯[4]。20世紀90年代前后，受到市場經(jīng)濟的沖擊，耗時費力的手工絨花制作逐漸落后于時代的步伐，人們的審美飛快變化，工藝廠紛紛倒閉，絨花日漸凋零，直到近些年被評為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，絨花重新被人們認識[5]。

絨花與民間的節(jié)慶習俗有著密不可分的關(guān)聯(lián)。每逢一事三節(jié)，絨花都是必不可少的節(jié)慶飾品，增添喜慶吉祥的氛圍，表達了人們對美好生活的向往之情。陳寧欣記錄了南京地區(qū)佩戴絨花的習俗：嫁娶之喜事，親朋會送新人“龍鳳呈祥”、“石榴多子”的大紅頭花、胸花，春節(jié)則常見“年年有余”的樣式，端午節(jié)、中秋節(jié)也有獨特的“五毒”“兔子拜月”等絨花款式，以取驅(qū)邪求福之意[6]。此外北京、天津等地，也流傳著佩戴絨花以求美麗吉祥的習俗。如北京地區(qū)滿族婦女喜歡的絨制鳳冠旗頭，廟會上比比皆是的絨花福字，買一朵即意味著“戴福還家”[7]；天津婦女春節(jié)常帶“龍鳳花”“聚寶盆”等絨花的傳統(tǒng)，一直延續(xù)到現(xiàn)在等。記錄絨花傳統(tǒng)樣式、佩戴習慣與文化的文獻多而豐富，蘊含著中國傳統(tǒng)文化的血脈[8]。

3 絨花的制作工藝與造型藝術(shù)

絨花的制作工藝與造型藝術(shù)是絨花作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心價值之一，也是亟待保護與傳承的主要內(nèi)容。最早提及絨花制作工藝與造型的文獻始于20世紀50年代，此時全國多個地區(qū)成立了絨花制作合作社，在“面向工農(nóng)，普及為主，全面發(fā)展”的工藝美術(shù)發(fā)展路線指導下，制花行業(yè)如火如荼。古松在1958年《裝飾》雜志的“工藝美術(shù)動態(tài)”一欄提到，北京絨鳥廠增加了數(shù)百種絨花新品，并發(fā)明了如“刀絨機”、“剪尖機”、“挫條機”等新工具，使手工操作的效率大大提高[9]；南京絨花手藝人也進行了技術(shù)革新和設(shè)計創(chuàng)作，研制出了電動剪刀，代替了手工操作[10]。更詳細的記載出現(xiàn)在《南京二輕工業(yè)史料》(1991)：南京絨花的用料有生絲、熟絲之分，堅挺的生蠶絲適于作鳥獸蟲魚，而柔軟的熟蠶絲則更適于作各種花卉。在工藝流程上，董靜(2008)在實地考察的基礎(chǔ)上記錄了絨花的制作材料與工具、工藝流程、造型、類型與來源。南京絨花的制作需要剪刀、鑷子、鉗子、蠶絲、銅絲、鉛絲等十余種工具材料，工藝流程有煮絲、染色、勾條、打尖、傳花、包裝等近十道工序[5]；而北京絨花的制作流程則略有不同，《南京絨花》(2011)一書對南京、北京絨花制作過程進行了梳理與對比，記錄了北京絨花抨絲、栓拍子、剪拍子、對條、搓條、剎條、燙活兒、組裝等制作過程。雖然步驟名稱有所差異，但核心工藝與南京絨花存在較多相似。由于絨花制作工藝的復雜性，學習絨花制作需要2～3年時間或更長，因此絨花制作工藝的傳承面臨著困境[8]。

民間工藝具有精神物化的藝術(shù)之美。這種審美與民間社會文化背景長期保持著一種交融的關(guān)系，因而自始至終反應(yīng)了民眾的審美意象。絨花諧音“榮華”，造型多數(shù)體現(xiàn)了民間對吉祥寓意的喜愛。傳統(tǒng)絨花多見鬢頭花、胸花、帽花，用于婚壽喜慶之事，絨花的圖案多是象征吉祥的鳳凰、聚寶盆、雙喜字、石榴以及各式花草鳥獸，符合中國民間藝術(shù)的主題，具有厚重的民族特色[11]。隨著時代的變遷，絨花的造型藝術(shù)也越發(fā)多樣化。當時在黨的“百花齊放，推陳出新”的文藝方針指導下，南京絨花除了過去花、蟲、魚、鳥、獸的造型外，出現(xiàn)了新設(shè)計如“人民公社好”、“百花籃”等作品，色彩上喜歡使用大紅、水紅、桃紅、果綠，墨綠等鮮明的對比色調(diào)[10]。20世紀70年代，絨花工藝品大量用于出口換匯，絨花的造型從小型的實用裝飾花轉(zhuǎn)向大型的擺件、掛屏、動物玩具等，如揚州絨花藝人王繼康創(chuàng)作的絨制仙人掌盆景，南京藝人周家鳳創(chuàng)作的絨制龍舟，都是當時絨花工藝品的杰出代表[4]?，F(xiàn)代絨花的造型依然需要跟隨時代需求而變化。陳磊(2011)將絨花傳統(tǒng)紋樣的表現(xiàn)方法歸類為假借法和諧音法，同時提出傳統(tǒng)紋樣如需應(yīng)用到現(xiàn)代設(shè)計中，使其符合現(xiàn)代審美的觀點[12]。傳統(tǒng)絨花工藝風格具有較高的藝術(shù)價值和文化意義，但在多元化的社會之下也存在局限性，因此，在傳承與發(fā)展之間尋求平衡，這也是未來保護和推廣絨花的趨勢[13]。

4 不同地區(qū)的絨花

歷史上揚州、南京、北京、天津等地都曾是絨花盛行的地區(qū)，并形成了各自的地域風格，不論是技藝風格還是傳統(tǒng)習俗都不盡相同。揚州據(jù)說是絨花的發(fā)源地，盛產(chǎn)絨花和絨鳥，是絨花中的“小家碧玉”。其特點是小巧玲瓏，以小勝大，以簡略繁[14]。清以后揚州絨花自成一派，出現(xiàn)了名噪一時的絨花藝人如王以仁、王繼康父子，并形成了風格各異的四代絨花產(chǎn)品。揚州的絨花非遺技藝傳承人楊家惠女士仍從事絨花制作行業(yè)，其在揚州的絨花工廠至今生產(chǎn)供出口的絨雞、絨鳥玩具等產(chǎn)品[8]。南京絨花與揚州絨花同屬南派絨花，也是受到學術(shù)關(guān)注最多的地區(qū)。《南京二輕工業(yè)史料》和《江蘇省志·輕工業(yè)志》詳細記載了明清以來至20世紀90年代南京絨花的興衰變遷，在此基礎(chǔ)上，南京絨花的歷史淵源、制作技藝、傳承保護均不乏詳細的著述研究。北京是北派絨花的盛行地。哈曼(2005)撰文介紹了明清以至解放后一段時期，北京絨花的歷史積淀與絨花造型種類的變遷，是對北京絨花的一個歷史回顧。此外北京絨花還有特別的地域特色，絨花作為滿族婦女最喜歡的飾物之一，常見于宮廷嬪妃的旗頭；而具有北京特色的絨鳥也是小孩最喜歡的玩具[15]。自清代以后，北京崇文門外大街手工業(yè)作坊林立，形成一條花市大街，也孕育了如花兒金、張寶善等的杰出絨花藝人[16]。同南京絨花一樣，北京絨鳥(絨花)在改革開放后經(jīng)歷了幾十年的沉寂，于2009年入選為市級非遺名錄，此后獲得了更多的關(guān)注。

除了主流的南北兩派絨花研究之外，國內(nèi)其他地區(qū)的絨花文獻也略有記載。在《南京絨花》一書中，天津制作、佩戴絨花的傳統(tǒng)作為南京絨花的對比被記錄，天津人喜愛紅絨花，多在過年時佩戴，以求日子過的紅紅火火。天津也是現(xiàn)在唯一一個保留過年帶絨花傳統(tǒng)的城市[8]。在江西南昌，一條因絨花商鋪聚集的巷子被稱為花街子，至今可見留守傳統(tǒng)技藝的手藝人[17]。無獨有偶，山東曲阜大莊的絹花、絨花、紙蠟花的制作工藝，獨樹一幟，人們買花賣花，形成了具有濃郁地方特色的大莊花會，是曲阜民間風俗中重要的組成部分[18]。

5 絨花的非遺保護與傳承研究

自南京、北京絨花相繼被列為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后，以非遺視角審視絨花的保護傳承也成為學術(shù)研究中較為集中的議題。保護策略分“靜態(tài)”與“動態(tài)”兩種不同的模式。

“靜態(tài)”保護多以博物館儲存式為主。南京市民俗博物館是南京絨花的非遺申報責任單位，博物館從1992年起便開始了絨花實物、影像、文字資料的征集，同時整理了南京絨花的歷史淵源、藝術(shù)特色與瀕危的傳承現(xiàn)狀，認為重點是將傳承人保護起來，利用博物館搭建傳承平臺[2]。張文珺(2011)認同博物館在民間傳統(tǒng)手工藝保護中發(fā)揮著重要作用，深入的分析了傳統(tǒng)博物館和現(xiàn)代博物館(包括生態(tài)博物館，社區(qū)博物館，數(shù)字博物館)對于絨花技藝保護的優(yōu)劣勢與可行性，給出了較為理性的建議。然而博物館對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護也不是盡善盡美的[19]。宋向光(2002)認為，博物館可在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中發(fā)揮積極作用，但也有不可忽視的負面影響，體現(xiàn)在傳統(tǒng)的博物館與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的不適應(yīng)方面，如藏品與其產(chǎn)生時空的分離，為保護而保護的展示方式，增添了展品的消亡感[20]。雖然博物館靜態(tài)的保護十分必要，但需要“動態(tài)”保護的相輔相成。

“動態(tài)”保護強調(diào)生態(tài)環(huán)境的建立與開發(fā)式保護?；顟B(tài)保護就是讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)回歸到生活中，在民眾現(xiàn)實的生態(tài)場景中進行保護的一種方式，從而防止割裂的文化碎片保護。袁玥(2011)認為開發(fā)式保護能夠洞察非遺資源的巨大經(jīng)濟價值，通過產(chǎn)業(yè)開發(fā)，能實現(xiàn)經(jīng)濟的正面帶動效應(yīng)，保障和改善傳承人生存條件與空間，增加非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域就業(yè)吸引力[21]。安然(2013)在此基礎(chǔ)上對南京絨花的市場化運作進行可行性評估，并結(jié)合了分析結(jié)果，提出具體建議措施[22]。而同樣有人對產(chǎn)業(yè)化運作提出了質(zhì)疑，李昕(2008)在探討產(chǎn)業(yè)化運作的可能性與可行性時表示，就保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)而言，現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)化運作不見得是最好的選擇。但原生態(tài)并不一定是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的終極目標。只要運用得當，產(chǎn)業(yè)化能夠成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要途徑[23]。在當今移動互聯(lián)網(wǎng)時代，徐浚(2016)提出利用交互式圖解法開發(fā)南京絨花APP，將其形態(tài)樣式和制作技藝進行數(shù)字化，使用戶通過APP學習體驗絨花制作技藝，不失為手工藝傳承的一種創(chuàng)新嘗試[24]。

6 結(jié)語

現(xiàn)階段研究絨花傳統(tǒng)手工藝的文獻日漸增多，并取得了一定的成果，不論是研究領(lǐng)域、研究地域還是研究方法都較為豐富；絨花手工藝的歷史文化脈絡(luò)得到梳理，其瀕危的傳承與保護現(xiàn)狀被更多人關(guān)注。絨花從僅存于老一輩人的記憶中的物件，發(fā)展到越來越多年輕人了解并關(guān)注的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，現(xiàn)有文獻起到了較好的普及認知作用。同時也不能否認問題的存在，例如過分依賴口述歷史進行源流梳理，而相對缺乏文獻史料；缺乏多學科、跨學科的研究角度等，絨花傳統(tǒng)手工藝的研究仍然任重而道遠。展望未來的學術(shù)研究，不論是史料的考證發(fā)掘還是非遺保護研究，都期待更加深入的探析，同時可以綜合運用社會學、民俗學、旅游學等多種學科的研究方法，對絨花的歷史文化與社會生態(tài)環(huán)境進行互動研究，為遺產(chǎn)保護提供具有可行性的分析，為更好地保護與傳承絨花制作技藝提供理論支持。

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2016-08-25

李瀟云(1991—)，女，南京農(nóng)業(yè)大學人文社會科學學院碩士研究生。

田海濤(1989—)，男，南京農(nóng)業(yè)大學人文社會科學學院碩士研究生。

J528

A

1674-9944(2016)17-0133-03