社會學(xué)視閾下古琴藝術(shù)的變遷研究

李春穎

摘要：古琴藝術(shù)是我國傳統(tǒng)藝術(shù)的重要組成部分，沉淀了我國文人在藝術(shù)與人生的終級追求和價值觀。古琴的變遷具有深層的社會學(xué)意義，本文基于社會學(xué)視閾下，對古琴藝術(shù)的變遷進(jìn)行了研究。

關(guān)鍵詞：社會學(xué) 古琴藝術(shù) 變遷 價值

中圖分類號：J632.31 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1008-3359（2016）15-0044-02

一、“士大夫”階層下的“壟斷性”藝術(shù)

古琴藝術(shù)屬于典型的階層文化，具有鮮明的封閉性和壟斷性特征，反映了消費這些藝術(shù)符碼的“士”階層共享的價值觀，是整個士大夫階層表達(dá)政治主張的重要載體之一。并且古琴藝術(shù)也充分的反映了“士”階層的生活世界，是他們感嘆群體命運的重要手段。在古代，在中國知識分子中，琴一直是每一個文人所喜愛的樂器，是每一個文人要具備的知識和必修的課目。而“故治世間之音安以樂，其政和”，“知樂”代表了傳統(tǒng)知識分子的政治能力；古代的“士”階層以“勤王”為己任，“音與政通”，琴成了“士”階層作為君子修養(yǎng)的身份符號，“亡國之音哀以思，其民困，聲音之道與政通矣”。由此可見，古琴是“士”階層的文化象征。古琴之所以成為“士”階層的壟斷性文化資本，其主要因素是欣賞古琴要具有深厚的古典文學(xué)基礎(chǔ)。古琴藝術(shù)是一種追求“知音”的藝術(shù)種類，具有非常強(qiáng)的封閉性。表演、閱聽、評判古琴藝術(shù)的一般都是士大夫群體，即傳統(tǒng)古琴的實踐者和閱聽人具有同一性。作為一種階層文化，古代古琴界強(qiáng)調(diào)身份認(rèn)同，像一種會員制度的藝術(shù)俱樂部，他們以維護(hù)本階層的社會威望和精英地位為根本，追求共同體內(nèi)部流通的審美體驗。

20世紀(jì)，西方啟蒙思想傳入我國，古琴藝術(shù)急劇衰落。并且隨著整個知識界對新型國家的急切期盼，知識界對儒學(xué)和傳統(tǒng)文化合法性產(chǎn)生了質(zhì)疑。在當(dāng)時的社會中，“圣賢/士紳文化”已經(jīng)成了歷史前進(jìn)的障礙，社會需要的是具有強(qiáng)大社會動員力量的新文化來啟蒙全民，酒文化與“民族文化”之間出現(xiàn)了斷裂。上個世紀(jì)初，我國的民族文化自覺在“華夷之辯”中模塑而成，開始了現(xiàn)代意義上的國家建設(shè)，即在受到西方列強(qiáng)的威脅之后，我國的“民族文化”才建構(gòu)出來。如：在鴉片戰(zhàn)爭之前，“中國人的文化”一直是西方傳教士來支配，直到 19世紀(jì)末，在華語世界中才涌現(xiàn)出了大量談自己文化的潮流，我們“自己的文化”這種表述具有了特定的政治實踐意義。從一開始，我國的“民族文化”就具有深度的政治排序內(nèi)涵，政治和知識精英都呵斥各種地方性傳統(tǒng)和鄉(xiāng)土民間生活方式等是“封建迷信思想”“腐朽沒落文化”，與“進(jìn)步”是相對立的。隨后，“五四運動”時期，一些先進(jìn)的知識分子將西方現(xiàn)代文明引入我國，使我國整個傳統(tǒng)文化的合法地位受到了沖擊，西方現(xiàn)代文明逐漸占據(jù)了主流地位。在這個歷史斷裂時期，在音樂藝術(shù)領(lǐng)域中，民族文化表現(xiàn)就是在國民精神生活中，西方音樂、“學(xué)堂歌”的合法地位確立上，民族文化的建構(gòu)方案就是全盤西化和“反封建文化”。在新型民族的巨大轉(zhuǎn)型中，作為傳統(tǒng)藝術(shù)和廟堂音樂的古琴則遭遇到了政治化排除、邊緣化，被定性為“封建士大夫”藝術(shù)。

二、“大眾主義”下的“人民藝術(shù)”

建國以來，我國建立起了對社會的全面管理模式，通過意識形態(tài)和行政手段來領(lǐng)導(dǎo)、改造和規(guī)劃社會，社會成了抽象的符號，政治國家無所不在。建國初期，民間社會的聲音幾乎被國家話語淹沒，國家-社會強(qiáng)弱分化。建國以后，在階級論的框架下，國家對西方、中國等文化因素進(jìn)行了過濾，階級分析法成了國家確定民族文化的主要思想，其主張任何文化存在都要經(jīng)過資本主義、封建主義、社會主義等的意識形態(tài)篩選。在新中國，“洋為中用，古為今用”成了傳統(tǒng)文化和西方文化去存的標(biāo)準(zhǔn)。如：1938年，在《中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位》中，毛澤東強(qiáng)調(diào)了“民族性的標(biāo)準(zhǔn)”，大眾主義成了新民族-國家“民族文化”的首要表征。由此可見，新歷史時期中，“民族、人民文化”不但要具備為“人民大眾”服務(wù)的政治功能，還要具備“喜聞樂見”的強(qiáng)大社會動員能力，“人民文化（藝術(shù)）”代替了“民族文化”。在特定的歷史時期中，作為新民族-國家最宏大的政治術(shù)語，“人民大眾”具有特定的范疇，國民成了無產(chǎn)階級、工農(nóng)兵，排除了知識分子和資本階級等，因此，民族文化成了服務(wù)于“大眾”的工具，排除了封建文化、西方文化、知識分子階層文化。因此，建國初期，各種亞文化都攜帶著明顯的政治風(fēng)標(biāo)，遭遇了政治框架中的再審視。

另外，建國后的30年中，由于具有廣大工、農(nóng)受眾基礎(chǔ)，一些諸如“五四”期間被邊緣化的草根傳統(tǒng)藝術(shù)，也被重新列為“民族文化”譜系中，藝術(shù)被改造成一種別致的社會政治動員語言，具有了動員社會大眾的能力。在這種“大眾主義”的民族文化界定下，作為前現(xiàn)代、“封建的”文化，在進(jìn)化論和階級論框架中，受到了雙重質(zhì)疑，與國家現(xiàn)代性追求之間存在著內(nèi)在緊張，與大眾文化相悖，是封建士紳等有閑者的階層文化，古琴幾乎失去了社會動員功能。因此，建國以后，古琴藝術(shù)轉(zhuǎn)向了“共享型”民族、人民文化，只有這樣才能獲得生存的可能。

新中國成立后，古琴轉(zhuǎn)入民間藝術(shù)領(lǐng)域，古琴傳統(tǒng)實踐者“士”階層消亡，主要是在知識分子階層、城市中產(chǎn)階級間傳承。建國初期，古琴實踐者運用了技術(shù)改造和糾正歷史記憶的改造策略，來洗刷古琴的“封建士大夫”屬性，努力與“人民大眾”掛上關(guān)系，并且盡力走“普及化、大眾化”的審美實踐路線。如：積極參加各種官方組織的公演，面向廣大工農(nóng)兵群眾，以文字、演奏介紹古琴的傳統(tǒng)等。表現(xiàn)的內(nèi)容是國家全體公民的政治生活，不再是傳統(tǒng)文人階層的情調(diào)再現(xiàn)。如：《新疆是個好地方》《東方紅》等。琴家們動用了修正歷史記憶的敘述策略，來證明古琴藝術(shù)是從“人民”中來的屬性，駁斥了“圣賢造琴”的傳說。

三、世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

1.古琴藝術(shù)是一種最具“代表性”的國家文化符號

改革開放以來，國家和社會關(guān)系產(chǎn)生了松動，民間古琴界與官方進(jìn)行了廣泛的合作，開始逐漸復(fù)興。并且隨著國際文化不斷的競爭，古琴藝術(shù)被國家主動納入優(yōu)秀“民族文化”的譜系中，逐漸被國家重視起來，古琴被認(rèn)為是歷史最悠久，制作工藝最完備的中國民族樂器。如：1977年，在美國發(fā)射的“旅行家”號宇宙飛船上，中國古琴曲《流水》了代表地球人類的文明被送往了宇宙。在鎮(zhèn)江夢溪琴社成立大會上，第四屆全國文聯(lián)主席周巍峙指出：“古琴藝術(shù)是我們中華民族最純的一種樂器”。目前，古琴藝術(shù)是一種最具“代表性”的國家文化符號，被塑造為華夏音樂的代表、中國音樂的精華，各種媒體、官方都聲明古琴是“優(yōu)秀的傳統(tǒng)民族藝術(shù)”。如：2008年，在北京的奧運會開幕式上，出現(xiàn)我國古琴。國家話語把古琴建構(gòu)成了一個公有的文化財產(chǎn)，一個政治實體中的全體成員共同享有。并且古琴藝術(shù)還跨越了政治地域，在西方的“他者”文化關(guān)照下，成了扭結(jié)全球華人的文化認(rèn)同符號，變身成了“世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。

為了強(qiáng)化民族-國家的文化認(rèn)同，在面對西方強(qiáng)勢文化的新型殖民下，只有開發(fā)本土文化資源，針對殖民主義和外來強(qiáng)迫改變展開的文化運動，排斥外來的文化因素，才能構(gòu)造出本土民族一體化的象征力量。因此，國家必須選出一個最能號召個體對國家歸屬感的象征符號，為國家建構(gòu)起健康溫和、獨一無二等值得自豪的文化標(biāo)志。并且這個符號是除了龍、武術(shù)等傳統(tǒng)文化意象以外的標(biāo)志。在全球視野中，它要能關(guān)系到國家的文化形象。因此，在“人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”申報工作中，各個國家又多了一個文化競技場。

經(jīng)過一系列意識形態(tài)的篩選程序，國家才能定位某一種藝術(shù)為“文化遺產(chǎn)”。首先，文化遺產(chǎn)是指經(jīng)過仔細(xì)挑選的歷史遺跡、博物館等歷史文獻(xiàn)，必須與國家追求的現(xiàn)代化話語沒有抵觸，能夠展示歷史軌跡。從晚期帝國王朝的宮殿到衙門的地方文化成就，從考古發(fā)掘和有關(guān)中國種族的人類學(xué)成果，都講述著一個民族和國家的命運和前景。這些被稱為“優(yōu)良傳統(tǒng)”的文化遺產(chǎn)，就是能夠表達(dá)出民族和國家的“永遠(yuǎn)進(jìn)步”的文化基因。根據(jù)多種資料證明，古琴與鋼琴是最具有魅力的樂器，古琴藝術(shù)甚至超越了西洋樂器，具有豐富的音色，精良的制作工藝，復(fù)雜的演奏技巧。琴人試圖證明，中國音樂是“不現(xiàn)代化的音樂體系”，幾千年前，我國的樂器都達(dá)到了現(xiàn)代西方人的樂器水平。

2.古琴藝術(shù)是中華民族獨立于世界之林的精神基石

國家申報世界級文化遺產(chǎn)就是需要遴選一個能夠代表民族-國家、具有獨特代表性的藝術(shù)種類，并且這個藝術(shù)種類還處于瀕臨滅絕的窘?jīng)r中。在這個過程中，需要通過一個政治評定的標(biāo)準(zhǔn)，才能選擇出一個代表“優(yōu)秀民族文化”品格的藝術(shù)類型。而由于古琴藝術(shù)強(qiáng)調(diào)了正在崛起大國的溫和形象，具有悠久的歷史，是追求仁愛的儒家藝術(shù)，能夠證明國家是文化強(qiáng)國。2002年，在“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)工作座談會”上，時任文化部部長的孫家正指出“口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族獨立于世界之林的精神基石，是中華民族信念活的歷史”。由此可見，官方一直強(qiáng)調(diào)古琴是“最早的”中國民族彈撥樂器，這個藝術(shù)活化石象征著民族文化的活力。因此，在申報“世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”中，選擇古琴是適應(yīng)了我國政治理想與對外、內(nèi)宣傳策略。二十世紀(jì)五六十年代中，在新民族-國家的文化格局中，古琴獲得了合法性生存的話語技術(shù)，民間古琴界將古琴定位為源于人民大眾的“民間藝術(shù)”。目前，在民族-國家構(gòu)建國際文化形象中，古琴成了“世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的策略性選擇。聯(lián)合國教科文組織中，西方評委以東方主義視角，將其稱之為“文化遺產(chǎn)”，排除了那些雖然歷史悠久但是卻在民間廣泛流傳的藝術(shù)形式，這也是我國選擇古琴作為文化遺產(chǎn)的原因之一。在中國典籍上，古琴引起了好奇的東西吸引著外界的眼球，其輝煌名聲與現(xiàn)在寂寞形成了一種“陌生化”的張力，自此，作為“世界級文化遺產(chǎn)”的古琴終于走向了世界。

參考文獻(xiàn)：

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