清代平陽府地方音樂活動(dòng)考述

孫豪

（文化部 民族民間文藝發(fā)展中心，北京100012）

清代平陽府地方音樂活動(dòng)考述

孫豪

（文化部 民族民間文藝發(fā)展中心，北京100012）

地處中原腹地的山西平陽府自古有深厚的禮樂傳統(tǒng)，有關(guān)地方音樂的記載見于明清以來的各類方志。通過對(duì)此類史料的勾稽，可以管窺清代平陽府地方音樂的基本面貌。其形式多樣，內(nèi)涵豐富，大體分為兩類：一是各級(jí)官府舉辦的各種國家祀典禮樂活動(dòng)，如文廟釋奠、關(guān)帝廟祭、文昌廟祭、鄉(xiāng)飲酒禮、救護(hù)禮等。二是由民間社會(huì)自發(fā)組織的各類民俗音樂活動(dòng)，如婚嫁、喪葬、社祭、迎春、廟會(huì)及其他節(jié)慶等。兩類活動(dòng)中包含有樂舞、鼓吹、笙歌、戲曲等音樂表演形式，它們?cè)谟幸婊?dòng)中呈現(xiàn)了既鮮明對(duì)立又高度融合的形態(tài)特征，共同組成了清代平陽府地方音樂文化的整體。

平陽府；方志；官方祀典音樂；民間禮俗音樂

清代平陽府是地處山西南部的中級(jí)行政區(qū)劃。其擁有深厚的禮樂傳統(tǒng)和豐富的音樂文化，可視為清代中國北方音樂文化的代表。對(duì)其進(jìn)行綜合研究具有認(rèn)識(shí)清代中國地方音樂文化的典型意義。目前，學(xué)界尚未對(duì)清代平陽府地方音樂活動(dòng)作體系化的整理與描述，僅有個(gè)別研究對(duì)其有關(guān)內(nèi)容進(jìn)行了零星記錄。

筆者考察了平陽府地境現(xiàn)存的祠廟、寺觀、戲臺(tái)、碑刻等音樂文物以及地方志、筆記、小說等文獻(xiàn)中有關(guān)音樂活動(dòng)的歷史資料，重點(diǎn)是清代及民國時(shí)期成書的平陽府及其境內(nèi)各州、縣的志書，如（康熙）《平陽府志》等，共計(jì)30余種。通過對(duì)大量析出史料的整理分析，本文將清代平陽府地方音樂活動(dòng)概括為文廟釋奠、關(guān)帝廟祭、文昌廟祭、鄉(xiāng)飲酒禮、賓興、救護(hù)、婚嫁、社祭、迎春、廟會(huì)及其他節(jié)慶等類型。按照社會(huì)性質(zhì)和表演形態(tài)的不同，它們又分屬官方祀典和民間禮俗音樂活動(dòng)兩大類。

一、官方祀典音樂活動(dòng)

官方祀典音樂活動(dòng)，是指由官方主導(dǎo)的包含音樂表演在內(nèi)的各種祭祀、典禮活動(dòng)。此類活動(dòng)主要以國家機(jī)關(guān)執(zhí)行、國家禮法約束、國家財(cái)政支撐為基本特征。清代平陽府所設(shè)府、州、縣三級(jí)行政機(jī)構(gòu)，具備完成各類官方祀典活動(dòng)的資格與義務(wù)。由其主導(dǎo)完成的各類祀典音樂活動(dòng)，在清代全國范圍內(nèi)具有代表性。如按性質(zhì)與功能屬性劃分，官方祀典音樂活動(dòng)可分為祭祀與慶典兩大類。其中，祭祀又主要是指為“神”舉辦的各類儀式；而慶典則主要以“人”為主題。

（一）文廟釋奠

文廟釋奠，亦稱“丁祭”，是清代全國各府、州、縣學(xué)校每年都要按期舉辦的祭祀“先師孔圣”的禮儀活動(dòng)。在國家禮典系統(tǒng)中，文廟釋奠活動(dòng)屬吉禮范疇。清廷頒布《大清通禮》有《春秋釋奠先師孔子之禮》一章，規(guī)定了各地廟學(xué)釋奠禮儀規(guī)程，平陽府連同其境內(nèi)各州、縣學(xué)均須按制執(zhí)行該禮。

釋奠活動(dòng)時(shí)間為每年“春秋二仲月上丁日”[1]227，地點(diǎn)在平陽府及其境內(nèi)各州、縣學(xué)文廟。受祭者主要為孔子及其弟子、后人，其神主分列大成殿正配位、東西十哲位及東西廡先賢、先儒位。執(zhí)事人員有獻(xiàn)官、執(zhí)事官、樂舞生等，由供職于府、州、縣衙的“長官”及在各學(xué)校肄業(yè)的“學(xué)弟子員”來充當(dāng)。[2]197

據(jù)《大清通禮》及《平陽府志》等典志所載，釋奠活動(dòng)的行禮規(guī)格為“三跪九叩”，主要包括“戒誓”“省牲”“習(xí)禮演樂”“瘞毛血”“迎神”“三獻(xiàn)禮”“飲福受胙”“撤饌”“辭神”“望瘞”“燕饗”“旅酬”等儀節(jié)，[1]224-231

且大多儀節(jié)均包含一定的音樂表演。

文廟釋奠活動(dòng)中的音樂表演主要有樂舞、鼓吹、鐘鼓、笙歌四個(gè)類型，其中又以樂舞表演為核心內(nèi)容。表演者均為熟習(xí)祭孔雅樂的學(xué)弟子員，其大多受過嚴(yán)格的禮儀及音樂培訓(xùn)。

樂舞是歌唱、舞蹈、器樂三位一體的綜合性表演藝術(shù)。文廟釋奠樂舞是由歌工登歌、樂生奏樂、舞生佾舞三類音樂表演共同組成的有機(jī)體。另外，樂舞可以分為“文舞”與“武舞”兩類。舞隊(duì)的排列也曾先后出現(xiàn)“六佾”與“八佾”兩種方式。[3]2538樂章先后出現(xiàn)過《大成樂》與《中和韶樂》兩套，均由六個(gè)樂章組成，分別在迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、撤饌、送神等儀節(jié)中唱、奏。其中，《中和韶樂》為清廷所頒國家祀典用樂，其規(guī)定地方各府、州、縣文廟釋奠樂章為《昭平》《宣平》《秩平》《敘平》《懿平》《德平》。[4]60樂舞表演所用到的樂器有麾、金鐘、玉罄、鼓、搏拊、柷、敔、琴、瑟、排簫、笙、簫、笛、塤、篪、鼗鼓等，舞器有節(jié)、羽、籥、干、戚等；每類數(shù)件，按規(guī)定的方式排列使用。[5]81-84

鼓吹樂，也稱“導(dǎo)引樂”，是釋奠活動(dòng)中“張榜”“戒誓”“迎牲”“迎神”“送神”等環(huán)節(jié)的音樂表演，主要作引導(dǎo)、儀仗之用。①（光緒）《山西通志》卷七五《學(xué)制略上·釋奠》：“戒誓生捧神牌置案，舁起引導(dǎo)，樂鳴鐘鼓，設(shè)誓牌于戟門外?！北本褐腥A書局，1990年點(diǎn)校本，第5193頁。鼓吹樂的表演以器樂為主，在隊(duì)列行進(jìn)時(shí)演奏，有時(shí)也加入歌唱，所用樂器為“笙、笛、籥、管、簫、鼓、板各二”，所奏器樂曲目為《朝元歌》②（光緒）《山西通志》載：“《朝元歌》，蓋燕樂之流。按其聲字，則太簇之羽，俗稱中呂調(diào)者也。其器則笙、笛、籥、管、簫、鼓、板各二，未祥所自。祭日迎神、送神用之。至祭前乙丙日送祝、迎犧牲、粢盛及省牲、視饌別用《迎鳳輦曲》。今《迎鳳輦曲》久廢，凡導(dǎo)引并用《朝元歌》?！钡?234頁。。

鐘鼓樂，是由懸掛于大成門兩側(cè)的大成鐘、大成鼓（也稱晉鼓）及擺放在大成殿中庭前的建鼓單獨(dú)演奏或相互組合演奏的音樂，在儀式中起警戒、發(fā)令等作用。在表演方式上，其又可細(xì)分為晉鼓獨(dú)奏、轉(zhuǎn)班鼓獨(dú)奏和鐘鼓齊奏三種，按清廷所頒《轉(zhuǎn)班鼓譜》擊奏。

笙歌樂，是在釋奠活動(dòng)中“燕享”與“旅酬”兩個(gè)環(huán)節(jié)的音樂，主要為琴、瑟、笙、簫、編鐘等樂器的組合表演形式，表演曲目多為《鹿鳴》《魚麗》《南山》等樂章。[6]50-52

釋奠活動(dòng)中所有音樂演奏均需遵循國家禮典對(duì)樂律、樂調(diào)、樂譜及樂器的各項(xiàng)規(guī)定。其中，樂制、律制由康熙皇帝欽定，樂器、舞器等由雍正皇帝頒定，樂章樂譜由乾隆皇帝御制，三者并載于《大清會(huì)典》等清代政書。

（二）關(guān)帝廟祭

關(guān)帝廟祭，全稱作“關(guān)圣帝君廟祭”，是清代全國上下各級(jí)官府每年舉辦的祭祀“關(guān)圣帝君”關(guān)羽的禮儀活動(dòng)。如同文廟釋奠，清代平陽府地方關(guān)帝廟祭屬于吉禮范疇，其禮儀亦須遵循清廷中央的各項(xiàng)規(guī)定。

關(guān)帝廟祭的時(shí)間為“春、秋仲月”（農(nóng)歷二、八月），具體日期由承祭者“擇吉”后報(bào)上級(jí)主管部門審核并批準(zhǔn)決定。此外，農(nóng)歷五月十三日為關(guān)帝圣誕日，各級(jí)官府也要在每年此日舉行祭祀關(guān)帝儀式，稱為“特祭”③（光緒）《山西通志》卷七二《秩祀略上·中祀》載：“關(guān)圣大帝廟，府、廳、州、縣歲以春秋仲月致祭。又五月十三日特祭。祭時(shí)并祭三代。其解州廟及祖墓，亦同日祭。”第5039頁。。

祭祀關(guān)帝的地點(diǎn)為各地關(guān)帝廟。清代，全國范圍內(nèi)關(guān)帝廟建置頗多，眾多關(guān)廟中首推平陽府解州關(guān)廟，因其所處之地山西解州（今山西省運(yùn)城市）為關(guān)帝祖籍，故此廟祭祀活動(dòng)受到相當(dāng)重視。雍正二年（1724年）以前，解州隸屬平陽府，故該地區(qū)關(guān)帝廟祭在平陽府地方祀典音樂活動(dòng)中具特殊意義。

參加關(guān)帝廟祭活動(dòng)的主祭、承祭、陪祭等人員均由地方官員來擔(dān)任，禮生及樂舞生由地方各學(xué)弟子員來充當(dāng)。依典制，其祭禮規(guī)格與文廟、社稷同，皆為“三跪九叩”禮，祭品、祭儀與京師略同?！肚迨犯濉ぜY·文昌帝君》及（民國）《鄉(xiāng)寧縣志·秩祀考·關(guān)帝廟》均有相關(guān)記載。

直省關(guān)帝廟亦一歲三祭，用太牢。先期承祭官致齋，不理刑名，前殿印官，后殿丞、史，陳設(shè)禮儀，略如京師。［3］2542

關(guān)帝廟，在城內(nèi)中街，舊日察院基址。春秋仲月，部頒吉日致祭，又五月十三日特祭，均用太牢。［7］91

關(guān)帝廟祭的具體儀節(jié)在清《通禮》《會(huì)典》等及平陽府地方志書中均有記載，主要有“致齋”“眂割牲”“備器”“迎神”“初獻(xiàn)”“亞獻(xiàn)”“終獻(xiàn)”“撤饌”“送神”“望瞭”等。除宣讀祝文內(nèi)容不同之外，其余環(huán)節(jié)與文廟釋奠禮基本相同。[2]237-238

關(guān)帝廟祭音樂表演的核心內(nèi)容為樂舞，由各省府州縣遵照清廷所頒禮典具體施行。除此之外，還應(yīng)當(dāng)有鼓吹及其他音樂表演的參與。④按：雖然文獻(xiàn)資料沒有顯示關(guān)帝廟祭是否用及鼓吹等樂，但依文廟釋奠例推論，應(yīng)當(dāng)存在此類音樂的表演活動(dòng)。關(guān)帝廟祭樂舞為“干戚

之舞”，屬“武舞”性質(zhì)，舞隊(duì)規(guī)格為“六佾”①《清會(huì)典》卷三六《禮部》載：“唯關(guān)帝廟樂舞，京師用八佾，直省用六佾?！北本褐腥A書局，據(jù)光緒二十五年石印本影印，1991年，第316頁。，六列排列。

樂曲為《中和韶樂》，咸豐四年（1854年）頒于各府、州、縣，②（光緒）《山西通志》載：“咸豐四年，加封‘護(hù)國保民’四字封號(hào)，升入中祀，頒發(fā)祝文樂章，舞用干戚，余儀并同文廟?！钡?039頁。共六樂章，分別在迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、撤饌、送神等儀節(jié)中唱、奏。（光緒）《山西通志》載其樂章具體為：迎神，奏《格平之章》，無舞；初獻(xiàn)，奏《翊平之章》，有舞；亞獻(xiàn)，奏《恢平之章》，有舞；終獻(xiàn)，奏《靖平之章》，有舞；徹饌，奏《彝平之章》，無舞；送神，奏《康平之章》，無舞。[8]5039-5042

關(guān)帝廟祭音樂表演所用樂譜、樂器、樂律、樂調(diào)等均同文廟釋奠，遵循清廷御制相關(guān)禮典。

關(guān)帝廟祭作為一種官方祀典，在清代平陽府地方官方祀典音樂活動(dòng)中占有重要的一席之地。其儀節(jié)、陳設(shè)、人員及音樂等多方面與文廟釋奠有所相似，故可與之相互參考。值得一提的是，除了官方舉辦關(guān)帝廟祭以外，民間舉行關(guān)帝祭祀活動(dòng)也非常普遍，二者在活動(dòng)內(nèi)容及形式上均構(gòu)成鮮明對(duì)比。

（三）文昌廟祭

文昌廟祭，全稱為“文昌帝君廟祭”。其與文廟釋奠、關(guān)帝廟祭相同，是清代平陽府及其境內(nèi)各州、縣官府每年如期按制舉辦的祀典活動(dòng)，屬吉禮范疇。

所謂“文昌”，最初是指天上文昌宮六星，并無“帝君”稱號(hào)。后來所謂神人“文昌帝君”，實(shí)指東晉張育。張育為東晉孝武帝寧康二年（374年）蜀王，為抗擊前秦苻堅(jiān)而戰(zhàn)死。后人為紀(jì)念他，在梓潼郡七曲山建祠，將其尊奉為“雷澤龍王”。因張育祠所在之地梓潼郡七曲山本有梓潼神亞子祠，所以后來人們又將張育祠與同山的梓潼神亞子祠合稱為“梓潼神張亞子祠”③《明史》卷五〇《禮四·諸神祠》載：“梓潼帝君，姓張，名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰(zhàn)歿，人為立廟祀之?！北本褐腥A書局，1974年，第1308頁。。由此，張育被稱為“張亞子”。元仁宗延祐三年（1316年），“張亞子”被敕封為“輔元開化文昌司祿宏仁帝君”，[3]2542-2543專司文事，主科舉考試。于是，后人又將其簡稱為“文昌帝君”，與天宮文昌六星同名。

文昌帝君廟祭每年共有三次，春、秋仲月各擇日致祭一次，二月初三日（文昌帝君誕辰日）特祭一次。（光緒）《山西通志·中祀》載：

文昌帝君廟，府、廳、州、縣歲以春秋仲月致祭，又二月初三日特祭。同日并祭后殿三代，儀同關(guān)帝。［8］5044

致祭地點(diǎn)一般是當(dāng)?shù)匚牟劬龔R，特殊情況可以例外。《清史稿·禮志三·文昌帝君》載：

直省文昌廟有司以時(shí)饗祀，無祠廟者，設(shè)位公所祭之。［3］2543

文昌帝君廟祭在祭器、祭儀、人員組織等方面與文廟釋奠和關(guān)帝廟祭相類，唯在祝文、樂舞表演等方面有差異。

文昌帝君廟祭祀音樂表演亦以樂舞表演為核心。其樂舞規(guī)格為“樂六奏，文舞八佾”[3]2543，所奏樂曲為《中和韶樂》，共六樂章，時(shí)有舞蹈與之相配，具體曲目為：迎神，奏《丕平之章》，無舞；初獻(xiàn)，奏《俶平之章》，有舞；亞獻(xiàn)，奏《煥平之章》，有舞；終獻(xiàn)，奏《煜平之章》，有舞；徹饌，奏《懿平之章》，無舞；送神，奏《蔚平之章》，無舞；望瞭，奏《蔚平之章》，無舞。[8]5044

同關(guān)帝廟祭一樣，文昌帝君廟祭不僅是官方祀典音樂活動(dòng)的重要組成部分，而且也是民間普遍存在的禮俗音樂活動(dòng)。文昌帝君在民間不僅被認(rèn)為是掌管“文運(yùn)”的尊神，而且還被認(rèn)為是可以助人升官發(fā)財(cái)?shù)摹暗撔恰?。信仰體系下的多重功能促使民間對(duì)文昌帝君廟的祭祀活動(dòng)更加繁盛。

（四）鄉(xiāng)飲酒

鄉(xiāng)飲酒是清代在全國范圍內(nèi)，由各府、州、縣官府每年舉辦的一種宴飲禮儀活動(dòng)，屬嘉禮范疇。鄉(xiāng)飲酒禮發(fā)端于上古時(shí)期的民俗。在周代時(shí)，其已被確立為一種具有“明長幼之序”功能的典禮，④《禮記·射義》載：“鄉(xiāng)飲酒之禮者，所以明長幼之序也?！眳⒁姡ㄇ澹O希旦《禮記集解》卷六〇，《十三經(jīng)清人注疏》，北京：中華書局，1989年，第1438頁。并成為歷朝實(shí)施禮教的重要手段之一。清廷對(duì)鄉(xiāng)飲酒禮非常重視?！肚迨犯濉ざY志八》載：

鄉(xiāng)飲酒禮：順治初元，沿明舊制，令京府暨直省府、州、縣，歲以孟春望日、孟冬朔日，舉行學(xué)宮……雍正初元，諭：“鄉(xiāng)飲酒禮所以敬老尊是非曲直，厥制甚古，順天府行禮日，禮部長官監(jiān)視以為常。 ”［3］2655

鄉(xiāng)飲酒禮的儀程在清初時(shí)沿明舊制。后來到乾隆年間，清廷曾對(duì)其儀節(jié)及樂章等活動(dòng)內(nèi)容有過重新整頓?！肚迨犯濉ざY志八》載：

乾隆八年，以各省鄉(xiāng)飲制不畫一，或頻年闕略不行……五十年，命歲時(shí)舉鄉(xiāng)飲毋曠。每行

禮，奏《御制補(bǔ)笙詩》六章。［3］2655

圖1 鄉(xiāng)飲酒禮圖

鄉(xiāng)飲酒禮的舉辦時(shí)間為每年孟春望日（正月十五日）、孟冬朔日（十月初一日），地點(diǎn)在平陽府及其境內(nèi)州、縣所有學(xué)校的明倫堂。屆時(shí)，由各地官員宴請(qǐng)當(dāng)?shù)剌^有威望的民間人士。（光緒）《翼城縣志·風(fēng)俗·鄉(xiāng)飲酒禮》載：

每正月望、十月朔，儒學(xué)齋長擇薦紳士有齒德者為耆賓，署其名而舉之學(xué)，學(xué)詳之縣。先期下啟。至日，則令尉論訓(xùn)，皆詣明倫堂宴飲焉。揚(yáng)觶、讀法、酬酢、拜跪，一遵典禮，亦古尊高年、重有德之遺意也。［9］438

在鄉(xiāng)飲酒活動(dòng)中，所有被邀請(qǐng)的賓客均須具有一定的社會(huì)身份，并經(jīng)過官方審核。參加宴會(huì)的人員均須按規(guī)定的位置就坐（圖1），①清廷頒發(fā)《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》及相關(guān)規(guī)定，并載于（道光）《太平縣志》卷六《典禮·鄉(xiāng)飲酒》：“主：知縣，如無正官，佐二官代位于東南；大賓：以致仕官為之，位于西北；僎（耆賓）：擇于里年高有德之人，位于東北；介（介賓）：以次長，位于西南；三賓：以賓之次者為之，位于賓、主、介、僎之后；除賓、僎外，眾賓序齒列坐，其僚屬則序爵；司正：以教職為之，主揚(yáng)觶；禮生：以老成生員為之。”鳳凰出版社編選《中國地方志集成》（山西府縣志輯52），南京：鳳凰出版社，2004年影印本，第333頁。不同身份的賓客由不同等級(jí)的官員招待，②（乾?。镀芽h志》卷四《學(xué)?！むl(xiāng)飲儀注》載：“大賓一人以鄉(xiāng)大夫致仕有德行者為之，介賓一人以庠生文行兼茂者為之；耆賓一人以耆民有德望終身、不入公府、不犯刑科者為之。先期，儒學(xué)議定，上其名于縣，縣報(bào)可，卜吉，肅啟明倫堂設(shè)宴幾筵。百執(zhí)事者咸在，考鐘擊鼓。大賓，正官主之；介賓，教官主之；耆賓，佐僚主之?！背晌某霭嫔缇庍x《中國方志叢書》（華北地方，第四二九號(hào)），臺(tái)北：成文出版社，1976年影印本，第242-244頁。執(zhí)事人員由教諭及學(xué)弟子員來充當(dāng)。

鄉(xiāng)飲酒禮主要包括“迎賓”“讀律誥”“供饌案”“獻(xiàn)賓”“賓酬主”“撤饌案”“謝恩”“送賓”等儀節(jié)，各儀節(jié)中均有一定的音樂表演，表演者為學(xué)弟子員充任的樂舞生。

鄉(xiāng)飲酒禮儀式中的音樂表演主要有三個(gè)類型：鐘鼓樂、笙歌樂和鼓吹樂，分別在讀律誥、宴飲和送賓三個(gè)環(huán)節(jié)中表演。表演形式與文廟釋奠中的鐘鼓樂、笙歌樂和鼓吹樂（導(dǎo)引樂）相同。③關(guān)于鐘鼓樂、笙歌樂和鼓吹樂的表演形式，參見本文第一章第一節(jié)“文廟釋奠”部分。整個(gè)表演中，以“笙歌樂”為核心。曲目有《鹿鳴》《南陔》《魚麗》《關(guān)雎》等，由國家統(tǒng)一頒布。所有音樂技術(shù)均遵循《律呂正義》，樂譜為《御制補(bǔ)笙詩樂譜》?！肚迨犯濉ざY志八》中《鄉(xiāng)飲酒禮》條載：

其制，獻(xiàn)賓，賓酢主人后，酒數(shù)行。工升，鼓瑟，歌《鹿鳴》。賓主以下酒三行，司饌供羹，笙磬作，奏《南陔》，間歌《魚麗》，笙由庚。司爵以次酌酒。司饌供羹者三，乃合樂，歌《關(guān)雎》。［3］2655

清代平陽府各地官方對(duì)鄉(xiāng)飲酒禮非常重視，并以常辦此盛會(huì)為榮。這種情形可從各方志文獻(xiàn)的詳細(xì)記載中略見一斑。如（乾?。独m(xù)修曲沃縣志》有《鄉(xiāng)飲》一卷記錄了該縣歷任“大賓”“介賓”“耆賓”姓名及出身，多達(dá)數(shù)百人；[10]462-465（乾?。多l(xiāng)寧縣志·禮俗·鄉(xiāng)飲儀注》云：“鄉(xiāng)寧治萬山之中，風(fēng)俗淳樸，秀者肄詩書，樸者勤稼穡，如鄉(xiāng)飲酒禮，歲歲舉行?！盵11]78這些都充分顯示了清代平陽府地方鄉(xiāng)飲酒活動(dòng)的盛行情況。

（五）賓興

賓興，是清代各地官方為當(dāng)?shù)貐⒓涌婆e考試的士子舉辦的宴會(huì)禮儀活動(dòng)。這種宴會(huì)活動(dòng)有著悠久的歷史淵源。（乾?。镀芽h志·學(xué)?！べe興》載：“《周禮·大司徒》以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興之，后世賓興之名昉此?！盵12]242

賓興禮與鄉(xiāng)飲酒禮之間有密切的聯(lián)系。（乾?。多l(xiāng)寧縣志·禮俗·賓興》認(rèn)為：“以鄉(xiāng)飲酒之禮，禮而賓之是賓興，即鄉(xiāng)禮酒，無二也。后世鄉(xiāng)舉里選之法不行而以士子科舉為賓興，遂岐④據(jù)文意，疑為“歧”字。?！盵11]80據(jù)有關(guān)學(xué)者

考證，清代，全國范圍內(nèi)，各府、州、縣舉辦賓興禮的活動(dòng)非常普遍。①參看毛曉陽《清代賓興禮考述》中對(duì)清代全國范圍地方志中相關(guān)“賓興”文獻(xiàn)的搜集整理。《清史研究》2007年第3期。當(dāng)然，平陽府也不例外。

賓興活動(dòng)大多在有科考之年才會(huì)舉辦，具體日期由舉辦者根據(jù)科考時(shí)間商卜決定，地點(diǎn)一般在縣學(xué)公堂，由各級(jí)地方官員宴請(qǐng)科考士子。（道光）《太平縣志·典禮·賓興》載：

每遇鄉(xiāng)試年七月初旬，擇吉延科試，取錄入圍生員赴公堂。設(shè)宴演劇，酒數(shù)行且起，各有饋贐。［13］332

賓興活動(dòng)舉辦時(shí)，宴飲場所一般會(huì)張燈結(jié)彩，大堂門外要設(shè)儀門，搭“天橋”“月宮”。宴飲之后，考生們會(huì)隨同官員一起“登龍門”，到“月宮”折桂，以祝愿科考成功。這些儀式后，官員會(huì)送考生到東門外，飲餞酒揖別。（乾隆）《鄉(xiāng)寧縣志》載：

在大堂懸燈，結(jié)彩設(shè)宴，儀門外搭蟾宮，大門外搭天橋、龍門。席畢，各生折桂，官送至東門外，飲餞酒三杯而別。［11］80

在賓興活動(dòng)的整個(gè)過程中，有兩種音樂表演形式：鼓吹樂與戲曲音樂，分別用于引導(dǎo)和宴飲。（乾?。镀芽h志·學(xué)校志·賓興》載：

每歲當(dāng)大比博士弟子員、高等應(yīng)舉者。縣官卜期開宴，鼓樂導(dǎo)送，彩旗前引，縣官率僚屬肩輿送出東郭門外。［12］242

又（道光）《太平縣志》載：

每遇鄉(xiāng)試年七月初旬，擇吉延科試，取錄入圍生員赴公堂。設(shè)宴演劇，酒數(shù)行且起，各有饋贐。為步月橋于儀門內(nèi)，樂引諸生折桂枝而上，至大門揖別。［13］342

賓興活動(dòng)舉行的主要目的是“崇隆士子之心”[13]342，體現(xiàn)國家對(duì)文教的重視。如（乾?。多l(xiāng)寧縣志》所說：

以鄉(xiāng)飲酒之禮，禮而賓之，是賓興，即鄉(xiāng)禮酒，無二也。后世鄉(xiāng)舉里選之法不行而以士子科舉為賓興，遂岐。其禮于鄉(xiāng)飲酒之外所謂“龍門”“月宮”，皆諧俗以美觀耳，然其崇隆士子之心，非有異也，故于鄉(xiāng)飲酒外另敘賓興禮。［11］80

賓興活動(dòng)的舉辦既有官方的推動(dòng)主導(dǎo)，又有官方的財(cái)力支撐，它顯然應(yīng)當(dāng)屬于官方祀典音樂活動(dòng)的范疇。但是，令人頗為不解的是，在地方盛行的官方慶典，竟沒有被記錄在清代國家禮典之中，這種現(xiàn)象耐人尋味。沒有國家禮典強(qiáng)制執(zhí)行的禮儀活動(dòng)卻得到地方官員的普遍認(rèn)同，里面有深層的原因有待挖掘?；蛟S真如《鄉(xiāng)寧縣志》所言：賓興禮是鄉(xiāng)飲酒禮衍生的產(chǎn)物，故國家禮典僅以鄉(xiāng)飲酒禮記之。然而，方志中既然將鄉(xiāng)飲酒與賓興分別列述，則反映出二者之間的差異，其中眾多微妙有待深究。

（六）救護(hù)

救護(hù)，是清代官方在日食、月食發(fā)生時(shí)組織舉辦的祭祀日、月的儀式，屬于軍禮范疇。救護(hù)禮為順治元年（1644年）國家定制，康熙十四年（1675年）又經(jīng)調(diào)整?！肚迨犯濉ざY志九》載：

日食救護(hù)：順治元年，定制，遇日食，京朝文武百官俱赴禮部救護(hù)?？滴跏哪?，改由欽天監(jiān)推算時(shí)刻分秒，禮部會(huì)同驗(yàn)準(zhǔn)，行知各省官司。［3］2671

救護(hù)活動(dòng)的舉辦時(shí)間要由精通天文的欽天監(jiān)人員預(yù)測，并及時(shí)通知將遇日、月食的地方官府。參加儀式的人員主要為地方各級(jí)官員、陰陽官及執(zhí)禮學(xué)弟子員?！肚迨犯濉份d：

直省遇日、月食，各按欽天監(jiān)推定時(shí)刻分秒，隨地救護(hù)。省會(huì)行之督、撫署，府、州、縣行之各公署，并以教職糾儀，學(xué)弟子員贊引，陰陽官報(bào)時(shí)。至領(lǐng)班行禮，則以督撫及正官一人主之。上香、伐鼓、祗跪，與京師救護(hù)同。［3］2671

平陽府地方部分州、縣志書亦有對(duì)救護(hù)禮儀節(jié)的相關(guān)記載。（道光）《太平縣志·典禮·賓興》載：

日食預(yù)行，所屬官司前期設(shè)香案于露臺(tái)，金鼓列儀門，樂人列臺(tái)下；設(shè)拜位于露臺(tái)上，俱向日。至期，陰陽生報(bào)：日初虧，各官衣便服，行三跪九叩首禮，班首官上香畢，正官擊鼓三聲，眾鼓齊鳴。及報(bào)“圓”，鼓聲止，各官衣朝衣，行三跪九叩首禮。月食救護(hù)同前儀。［13］332

救護(hù)禮的儀節(jié)較為簡單，時(shí)間同日食、月食持續(xù)時(shí)間，所以一般不會(huì)太長，次數(shù)也不會(huì)多。但它仍是平陽府官方祀典禮的組成部分，其中單純的鼓樂表演也是官方祀典音樂的一種樣態(tài)。

二、民間禮俗音樂活動(dòng)

民間禮俗音樂，是平陽府地方各種民間禮俗活動(dòng)中所表演的音樂。本文所謂“民間禮俗”，主要指“民俗”事項(xiàng)中有關(guān)“人生儀禮”和“歲時(shí)民俗”兩方面的內(nèi)

容；①民俗，是指“產(chǎn)生并傳承于民間的、具有世代相襲特點(diǎn)的文化事項(xiàng)”。民俗事項(xiàng)可分為物質(zhì)生產(chǎn)民俗、物質(zhì)生活民俗、人生儀禮、信仰民俗、歲時(shí)民俗、社會(huì)組織民俗、民間文學(xué)七類。參見苑利、顧軍《中國民俗學(xué)教程》，北京：光明日?qǐng)?bào)出版社，2003年，第1頁，第15-16頁。而“禮俗”一詞，是沿用平陽府部分地方志書中“禮俗略”“禮俗”的提法，②（民國）《永和縣志》卷五為《禮俗略》，（乾?。多l(xiāng)寧縣志》卷十二為《禮俗》。用以同民俗事項(xiàng)中非人生儀禮及歲時(shí)節(jié)令民俗的部分相區(qū)別。民間禮俗活動(dòng)的基本特征主要表現(xiàn)在民間大眾主導(dǎo)、民間習(xí)俗約束及民間財(cái)力支撐三個(gè)方面。清代平陽府地方民間禮俗活動(dòng)非常豐富，其中不乏包含音樂表演的活動(dòng)事項(xiàng)。

（一）婚嫁

婚禮，是為婚齡男女結(jié)合而舉辦的人生儀禮，在國家禮制層面，屬嘉禮范疇。雖然歷代官方都對(duì)社會(huì)各階層婚禮有禮法約束，但民間婚禮主要是受民間習(xí)俗的影響，凸顯“俗”的性質(zhì)。

所謂婚禮儀式，有廣義和狹義兩種解釋。廣義的婚禮應(yīng)當(dāng)包含納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎六項(xiàng)儀節(jié)，在古代稱為“六禮”。狹義的婚禮，則單指親迎之后的“拜堂”（也稱“合巹禮”）儀式。拜堂是整個(gè)婚禮的核心環(huán)節(jié)，一般在黃昏吉時(shí)舉行，“昏禮”之名由此而生。

清代平陽府地方民間婚禮儀節(jié)與古代婚禮大體相同，但有一些出入，主要體現(xiàn)在“六禮”不完備上。（康熙）《平陽府志·風(fēng)俗·昏禮》載：

昏禮各處不同，大約六禮之中，僅存其四：問名、納采、請(qǐng)期、親迎而已，亦有不親迎者。［14］726

又（乾隆）《臨汾縣志·風(fēng)俗·昏禮》：

婚禮有六，臨邑僅存其四，問名、納采、請(qǐng)期、親迎而已。［15］33

問名、納采、請(qǐng)期、親迎仍是清代平陽府地方民間婚禮的主要環(huán)節(jié)，但缺少了“六禮”中的納吉與納征兩個(gè)部分。在剩下的四個(gè)儀節(jié)中，親迎最為核心。至婚禮當(dāng)日，男方家需有年長者陪同新郎前往女方家迎娶新娘，女家設(shè)宴款待，男方將新娘迎回自家后即可拜堂成親。第二日，新娘拜見公婆，新郎還要到女家謝親。至此，婚禮可算完成。（乾?。多l(xiāng)寧縣志·禮俗·昏禮》：

至期，父醮其子加之冠，邀年長親戚同往迎。女家設(shè)筵款待。奠雁畢，贈(zèng)婿花紅。導(dǎo)婦歸，同拜天地、祖先。次日，拜舅姑及諸尊長。男家詣女家，曰“謝親”，用陪客引新郎拜丈翁母。［11］82

音樂在清代平陽府地方民間婚禮中的使用較為普遍，并且非常重要。據(jù)（民國）《永和縣志·禮俗略·昏禮》，該地方民間婚禮中“若無音樂，女家間有不允其迎娶者”[16]278。

民間婚禮中表演的音樂主要有鼓吹和戲曲兩種形式。前者一般用于親迎，起導(dǎo)引、儀仗作用，也有用于宴饗、催妝的情況。（民國）《襄陵縣新志·禮俗·昏禮》載：

迎親之日，以昏為期，婿坐肩輿。亦有乘馬、坐車者。鼓樂導(dǎo)引詣女家。至則拜謁岳父母暨婦黨之尊長者，依次行禮畢，登筵，作樂催妝。宴畢，婿先歸，俟于門；婦坐彩轎，鼓樂導(dǎo)引至門，隨婿入，同拜天地，行合巹禮。［17］128

而后者則主要用于宴會(huì)，為賓客娛樂、為宴會(huì)助興之用。（康熙）《平陽府志》載：

（昏禮，）張延演劇，富家率以為常，無復(fù)古者昏不舉樂之意。［14］726

清代平陽府地方民間婚禮音樂的表演者為吹鼓手、戲班等民間藝人。從當(dāng)下的民俗遺存來推斷，清代平陽府地方民間婚禮中音樂表演所用曲目、劇目應(yīng)當(dāng)比較豐富，表演方式一般比較靈活。

（二）喪葬

喪禮是以家庭為核心的親友組織為亡人舉辦的儀式活動(dòng)。在禮制層面，其屬兇禮范疇；在民間，其為傳統(tǒng)習(xí)俗。

民間喪禮的舉辦一般在死亡事件發(fā)生后三個(gè)月之內(nèi)，具體日期由喪主請(qǐng)陰陽生“卜期”而定。喪禮儀式大多在喪主自家庭院內(nèi)外臨時(shí)搭建的“靈堂”舉行。參加喪禮活動(dòng)的人員主要包括亡者或喪主的親友、鄉(xiāng)鄰以及其他執(zhí)事人員。

清代平陽府地方民間喪禮儀節(jié)主要包括初終、襲殮、成服、祭靈、出殯、至葬、虞祭、祥襢等，但平陽府及其境內(nèi)各州、縣在這些儀節(jié)的稱謂上會(huì)略有差異。在整個(gè)喪禮儀節(jié)中，祭靈、出殯是較為重要的部分。（道光）《趙城縣志·風(fēng)俗·喪禮》載：

人死，遷尸于床，沐浴更衣，不紟不絞。即卒奉尸夷于堂，棺實(shí)以棉，并柏葉紙裹之，屬死者之齒及爪皆實(shí)之（生時(shí)所脫落者）。次日，設(shè)靈床，成服，主人斬衰苴杖，奠無算，哭無時(shí)，賻者

以米飯。七日，主人復(fù)設(shè)奠，鼓于門，親屬皆至，曰“做七”。每七皆如此，四十九日乃止。將葬，擇啟期、營兆宅。葬之前日，主人設(shè)奠，親屬各至祭，主人哭踴無數(shù)，傷舉柩也。明，遷柩就輿，吊者皆執(zhí)紼，婦人哭送于路。致壙，瘞芻馬紙衣，乃窆。主人哭踴無數(shù)，哀親之在外也。既窆，反祭于殯宮，即古虞祭禮。墓成，祀后親屬皆拜墓，慶地魂之得所歸也。嗣是而練、而祥、而禫，皆如制。居喪之日，不飲酒，不食肉，不御內(nèi)，哭必盡哀，孝之至也。［18］79-81

平陽府民間喪禮中音樂表演大多在祭靈、出殯、宴會(huì)等環(huán)節(jié)，主要有鼓吹樂、戲曲音樂、僧道法樂等形式，表演者為吹鼓手、戲班、僧人、道士等民間藝人。在所有表演形式中，以鼓吹樂的表演為最普遍且最重要。（道光）《趙城縣志》載：

葬日必多延客，奠物取豐惡非，送殯必以鼓樂；非是謂之“黑葬”，為不孝。貧者力不能給，多停葬者。［18］80

據(jù)（道光）《直隸霍州志·風(fēng)俗·喪禮》云，此類鼓吹樂的表演形式與婚禮并無不同：

趙邑喜慶者，置鼓于門，遇父母喪亦如之。［19］121

除了鼓吹樂，還有部分家庭會(huì)請(qǐng)民間戲班表演戲曲音樂，目的在于“愉尸”。（康熙）《平陽府志·風(fēng)俗·喪禮》載：

扮劇愉尸，牢不可破。至于出殯之日，幢幡遍野，百戲具陳。力不能備，則以為恥，寧停柩焉。［14］726

僧道法樂也是喪禮音樂的重要組成部分。（道光）《太平縣志·坊里·喪禮》載：

以至逢七齋僧，朝祖作樂，飾為美觀。倘力不能備，有十余年停柩者。［13］293

又，（雍正）《臨汾縣志·風(fēng)俗·喪禮》載：

親喪，逢七日，或誦經(jīng)，或致祭不等。富家每七必舉，過七猶有，五十日、六十日，以及百日后始已。中戶首七、盡七致祭，三七延道，五七延僧，率以為常。［20］687

僧道不僅表演誦經(jīng)音樂，甚至還有“佛劇”的表演。（道光）《趙城縣志》載：

他若延僧道誦經(jīng)、演佛劇，猶失禮，當(dāng)盡擯之。［18］79

作為一種傳統(tǒng)習(xí)俗，平陽府地方民間喪禮在儀式的主要環(huán)節(jié)上和國家禮制沒有矛盾，但在許多細(xì)節(jié)方面同國家禮典發(fā)生沖突。這體現(xiàn)了民間與官方兩個(gè)不同社會(huì)階層間的文化差異。

（三）社祭

社祭，是以“社”為單位的民間組織所舉辦的祭神活動(dòng)，是一種歷史久遠(yuǎn)的民間風(fēng)俗?！吧纭痹诠糯侵竿恋厣瘢缂蓝嗯c祭祀土地、祈福禳災(zāi)有關(guān)。

清代平陽府民間社祭活動(dòng)較為普遍。時(shí)間一般在夏、冬兩季“社日”，由村社人員參加。其主要活動(dòng)事項(xiàng)是陳牲醴祭神，目的在春為“祈”，在秋為“報(bào)”。在祭祀活動(dòng)中，一般都有戲曲、鼓吹等音樂表演。一方面為了娛神，同時(shí)也為了娛人。（康熙）《平陽府志·風(fēng)俗》載：

歲時(shí)社祭，夏冬兩舉，率多演劇為樂，隨其村聚大小隆殺有差，蓋猶報(bào)嗇之遺云。［14］727

又（光緒）《山西通志》：

秋獲后，饗賽最盛，弦管之聲，盈于四境。［8］7075

此外，臨汾、太平等平陽府境內(nèi)各州、縣皆如是。這種在社祭活動(dòng)中表演音樂的活動(dòng)稱為“社火”，也稱“香火會(huì)”。其主要是為民眾祈福求安而設(shè)，但同時(shí)也有物資交流的功用。（康熙）《平陽府志》載：

鄉(xiāng)鎮(zhèn)立香火會(huì)，扮社火，演雜劇，招集販鬻人，甚便之。然男女聚觀，識(shí)者恨焉。［14］728

又（光緒）《汾西縣志·風(fēng)俗》：

歲時(shí)社祭，春祈秋報(bào)，率多演戲宰牲。隨其村落大小隆殺，大抵多失之儉。平時(shí)市無屠肆，亦其地瘠民貧，有以使之然也。汾邑地處山僻，商賈不通，市場匪易。每歲三八兩月城中會(huì)期，鄰封霍、趙、洪等處有鋪來縣貿(mào)易花布、貨物，邑素稱便。［21］65

民間戲班與吹鼓手是平陽府地方民間社祭音樂表演的主體。他們?yōu)楂@得一定的勞動(dòng)報(bào)酬而表演，而民間社會(huì)集體出資又是支付這些花費(fèi)的主要方式。

（四）迎春

迎春，俗謂“打春”“演春”等，實(shí)應(yīng)稱為“迎春禮”，是清代民間主導(dǎo)、官方參與的一種節(jié)日慶典活動(dòng)，主要為慶?！傲⒋骸惫?jié)令的到來。在文化屬性上，它既屬于民間風(fēng)俗的范疇，又具有官方典禮的性質(zhì)，具體體現(xiàn)于地方志的編寫中。平陽府地方志中有關(guān)于“迎春禮”的內(nèi)容，大多置于《風(fēng)俗志》一卷，也有放

在《典禮志》一卷的①如（雍正）《臨汾縣志》卷四《風(fēng)俗》與（道光）《太平縣志》卷六《典禮》。。

迎春禮舉辦的時(shí)間是在立春前一月至立春當(dāng)日，主要儀節(jié)有“報(bào)春”“演春”“迎春”和“打春”等。

首先“報(bào)春”。在立春前一月內(nèi)，由“樂戶”裝扮為“春官”“春吏”“春婆”等向“官長”“紳薦之家”報(bào)告春之將到，并送祝福。（同治）《浮山縣志·風(fēng)俗·迎春》載：

立春，先期一月，用樂戶假之冠帶，曰“春官”“春吏”，又裝春婆一人，叩謁于官長及合邑薦紳之門，誦吉語四句以報(bào)春。［5］196

“演春”“迎春”則在立春前一日?！把荽骸敝饕怯蓸啡税缪荨懊弊鲬颍鞔夯▕y演春事。各地守土官到城市東郊祭祀芒神，迎土牛、勾芒回公堂后宴飲。（康熙）《臨汾縣志·風(fēng)俗》：

立春前一日，妝春事，戴春花，迎土牛，以送寒氣。［22］104

又（光緒）《翼城縣志·風(fēng)俗》：

至期，先一日，令拘集里設(shè)稚，并優(yōu)人小妓，謂之“毛女”，演之署中。明發(fā)，率僚屬，盛冠帶，侈儀從，迓之東郊，謂之“迎春”。歸則鼓吹導(dǎo)前，土牛、勾芒居后，舁之公堂而宴之。［9］439

在迎春活動(dòng)中，民眾參與的活動(dòng)主要是觀看土牛、食春餅，目的是驅(qū)寒氣、占卜年歲水旱與個(gè)人苦樂。（乾?。独m(xù)修曲沃縣志·地理志·風(fēng)俗》：

立春，先一日，迎芒神于東郊。簇春盤，啖春餅，

遠(yuǎn)近競看土牛，以芒神占?xì)q水旱、人苦樂。［10］423

立春當(dāng)日有“打春”活動(dòng)，也稱為“鞭春”。活動(dòng)內(nèi)容是，由官員擊鼓三聲，并甩鞭擊打土牛，使其破碎，三擊告退。百姓取碎牛土寫“吉利”二字于自家房門，并食蘿卜數(shù)片，意為“咬春”。（同治）《浮山縣志·風(fēng)俗·節(jié)序》載：

至五更禮畢，鞭牛使碎，名曰“打春”。是日，人家取春牛土?xí)凹弊钟陂T；并噉蘿卜數(shù)片，曰“咬春”，取薦辛也。［5］194

以上是平陽府地方志中從民俗角度對(duì)迎春節(jié)慶活動(dòng)的敘述。除此之外，也有材料認(rèn)定迎春為官方慶典活動(dòng)，并從禮典角度來對(duì)其儀節(jié)作相關(guān)描述。如《大清通禮》：

直省迎春之禮，先立春日，各府州造芒神、土牛。立春在十二月望后，芒神執(zhí)策當(dāng)牛肩；在正月朔后，當(dāng)牛腹；在正月望后，當(dāng)牛膝；示民農(nóng)事早晚也。屆立春日，吏設(shè)案于芒神、春牛前，陳香燭果酒之屬，案前布拜席，通贊執(zhí)事者于席左右立，府州縣正官率在城文官丞史以下朝服，畢，詣東郊。立春時(shí)，至通贊贊行禮，正官一人在前，余以序列行就拜位。贊：“跪叩興?！北娦幸还蛉刀Y。執(zhí)事者舉壺爵跪于正官之左，正官受爵酌酒，酹酒三，授爵于執(zhí)事，復(fù)行三叩禮，眾隨行禮。乃舁芒神、土牛，鼓樂前導(dǎo)，各官后從，迎入城，置于公所。各官執(zhí)彩杖環(huán)立，樂工擊鼓擊土牛三，乃各退。［8］7064-7065

在整個(gè)迎春活動(dòng)中，音樂表演非常豐富，主要為鼓吹樂和戲曲音樂兩類。前者一般用于導(dǎo)引。（光緒）《山西通志》載：

乃舁芒神、土牛，鼓樂前導(dǎo)，各官后從，迎入城，置于公所。［8］7065

后者主要用于“演春”儀式，起娛樂、助興作用。這類表演稱謂頗多，有名為“百戲”“雜劇”或“角抵戲”者，實(shí)指同類事物。（光緒）《山西通志》載：

立春之時(shí)，守土官迎春東郊，祀芒神、鞭土牛如儀，俗謂之打春。陳百戲謂之演春。［8］7065

又（乾?。多l(xiāng)寧縣志·禮俗·俗尚》：

立春先一日，東西兩社扮演雜劇，導(dǎo)官迎春東郊。次日，吉時(shí)鞭春。［11］80

又（道光）《太平縣志·坊里·風(fēng)俗》：

正月立春，前一日，迎芒神于東郊，伶人為抵角戲，各執(zhí)所事以導(dǎo)，城市皆行。［13］294

平陽府地方迎春活動(dòng)的音樂表演者主要為民間吹鼓手、戲班以及妓女、優(yōu)伶，大多屬于社會(huì)特殊群體——樂戶②“樂戶”，指中國古代社會(huì)以“賤民”為主體的專業(yè)樂人群體。關(guān)于“樂戶”“樂籍制度”參見項(xiàng)陽《山西樂戶研究》，北京：文物出版社，2001年。。上文引（光緒）《翼城縣志》“令拘集里設(shè)稚，并優(yōu)人、小妓，謂之‘毛女’，演之署中”便是極好例證。雖然清代雍正元年（1723年），國家頒布法令取消樂籍制度，免樂戶賤役，敕娼婦從良，但迎春活動(dòng)中妝演“毛女”“春官”“春婆”的活動(dòng)并沒有停止。（同治）《浮山縣志》載：

雍正元年，令樂戶、娼婦歸良，春官、春吏、春婆仍舊焉。［5］194

但也有些州縣因此而停止了裝扮“春官”“春吏”“毛女”的表演。（光緒）《翼城縣志·風(fēng)俗》：

國朝雍正元年，奉旨令樂戶、娼婦歸良，“春

官”“春吏”“毛女”，俱無矣。［9］439

清代平陽府地方迎春活動(dòng)是官民雙方共同參與節(jié)慶活動(dòng)的典型，它是社會(huì)各階層相互溝通的平臺(tái)之一。在整個(gè)迎春活動(dòng)中，音樂表演起了烘托氣氛、融合階層的作用。平陽府境內(nèi)各州縣在迎春活動(dòng)中的各個(gè)方面都基本相似，迎春儀式及其音樂表演具有普遍性。

（五）廟會(huì)

廟會(huì)，是民間在祠廟、寺觀、壇壝等場所定期舉行的節(jié)令性風(fēng)俗活動(dòng)。它以各類民間宗教祭祀活動(dòng)為主要內(nèi)容，附帶其他諸如集市貿(mào)易、音樂表演、娛樂交流等社會(huì)活動(dòng)。

清代平陽府民間廟會(huì)活動(dòng)非常普遍，其首先體現(xiàn)在各地密集分布的神廟建置上。以隰州為例，據(jù)（康熙）《隰州志》載，當(dāng)時(shí)僅隰州境內(nèi)就有壇廟22處、寺觀38座，而且各壇廟、寺觀均有賽祭；①（康熙）《隰州志》卷十《祠祀》記載文廟諸祠連同城隍廟、關(guān)帝廟等壇、廟22處，各有賽祭；卷之十一《寺觀》記載安國寺等寺、觀38座。成文出版社編選《中國方志叢書》（華北地方，第四二七號(hào)）。（雍正）《平陽府志·祠祀》中所列臨汾縣境內(nèi)祠廟多達(dá)120余座。[1]241-305

眾多的神廟意味著供奉神系的龐大。在民間傳統(tǒng)信仰體系中，神靈的種類非常之多。有風(fēng)雨雷電等自然神，也有堯王、關(guān)公等人格神；有專司一職的財(cái)神、福神，也有無所不能的天神、地神；有土生土長的道教神，也有外來傳入的佛教神……

從文獻(xiàn)記載的內(nèi)容來看，眾多神靈可總分為三類：一是國家禮典承認(rèn)并頒布法令致祭的“正統(tǒng)神”；二是國家禮典不予承認(rèn)并嚴(yán)厲抵制的“野鬼邪神”；還有一類是國家禮典不予承認(rèn)，但也不反對(duì)的“宗教神”。對(duì)于三類神靈的祠廟，國家采取三種態(tài)度：以財(cái)力支撐正統(tǒng)神廟的建設(shè)，大力拆毀“淫祠”“野廟”，任宗教神廟自生自滅。

在眾多神廟及傳統(tǒng)多神信仰的背景下，民間舉辦用以祀神的廟會(huì)活動(dòng)相當(dāng)之多。僅以永和縣為例，該縣方志載：

三月三日，真武廟設(shè)醮，名曰“楊柳會(huì)”。

（三月）十八日，祭賽圣母，即后土神。

（三月）二十日，祭賽送生圣母。

（三月）二十三日，祭賽痘疹圣母。

四月八日，賀佛壽。關(guān)帝廟獻(xiàn)戲。

五月五日，端陽節(jié)，祭賽龍王。

（五月）十三日，祭賽關(guān)帝廟。

六月十八日，祭賽本縣城隍廟。

（六月）二十日，祭賽眼光樂王神。

七月十五日，士祭魁星，農(nóng)掛田幡。佛寺設(shè)“盂蘭醮”。

（七月）二十三日，祭賽華佗神。

九月十三日，祭賽關(guān)圣帝君。［16］278-285

民間廟會(huì)的活動(dòng)時(shí)間一般為約定俗成的時(shí)令，如春秋仲月之類；或以“圣誕日”為期，如五月十三關(guān)帝圣誕、四月初八佛誕等，地點(diǎn)為各個(gè)神廟。

民間廟會(huì)的主要內(nèi)容是祭神，而對(duì)于各路神靈，祭祀人員、祭祀方式則多有不同。如佛教、道教諸神之祭一般由寺觀宗教人士主導(dǎo)，儀式均帶有強(qiáng)烈的宗教色彩；而村舍土神一般由當(dāng)?shù)赜新曂咧鞒郑瑑x式可能具有鮮明的地域特色。

在祭神的同時(shí)，音樂表演也是民間廟會(huì)的重要內(nèi)容。民間稱廟會(huì)音樂表演為“賽”，廟會(huì)也被稱作“迎神賽會(huì)”。這種“賽”的表演一般由民間樂人來完成，在雍正前，大多屬于“樂戶”群體。（康熙）《隰州志·風(fēng)俗》載：

神廟中，集樂戶歌舞神前，曰“賽”。南門東岳廟三月二十八日，西門三義廟四月初八日，北門龍王廟四月十三日皆有賽。［23］196

音樂表演的形式大體有歌舞、鼓吹、戲曲及佛道法樂四類。前三類屬于民間音樂的范疇，而后一類則屬于宗教音樂的范疇。在佛寺、道觀中舉辦的廟會(huì)活動(dòng)，一般會(huì)以宗教性的法樂表演為主體，但可能也有少量歌舞、鼓吹及戲曲音樂表演的參與。如浮山縣的圣母廟中既有法事活動(dòng)“打醮”，又有民間俗樂“演劇”，二者分別體現(xiàn)了該廟會(huì)音樂活動(dòng)的宗教性和豐富性。（光緒）《浮山縣志·風(fēng)俗·節(jié)序》：

（三月）二十日，圣母廟演劇設(shè)醮，祈保嬰孩。［24］516

在非宗教的民間神廟中，音樂表演有歌舞、鼓吹及戲曲等表演形式，尤以戲曲、戲劇的形式較多。（同治）《浮山縣志》載：

（三月）二十九日，“火星圣誕”，演劇四日，放架火以答神功。

（三月）二十日，圣母廟演劇設(shè)醮，祈保嬰孩。

火星廟，在南關(guān)。雍正十三年乙卯閏四月，邑宦張世捐貲創(chuàng)建。歲正月二十九日圣誕，獻(xiàn)牲、演劇、放火，前后四日亦有販鬻牲畜貨物者。［5］194

清代平陽府地方戲曲音樂的繁盛相對(duì)擠壓了廟會(huì)中歌舞及鼓吹的表演空間，所以文獻(xiàn)中對(duì)后二者在廟會(huì)中出現(xiàn)的記載相對(duì)較少，但并非沒有其存在的例證。（光緒）《續(xù)修鄉(xiāng)寧縣志·藝文志》載“前人”所著《重

修關(guān)帝廟東西廊碑記》一文中提到鄉(xiāng)寧縣城關(guān)帝廟時(shí)有“歲時(shí)賽社，歌舞神庥，老扶幼攜，喁喁□樂”[25]144之句。另外，（光緒）《翼城縣志·風(fēng)俗·節(jié)序》也載：

三月初八日，相傳為欒共子忌辰。南梁諸鄉(xiāng)人于是日備鼓吹，設(shè)稚、楮幡、神宴，迎欒將軍于欒池旁，士女集者以千萬計(jì)，相與嬉游水濱，溯洄竟日，至晚乃罷。［9］439

總體來說，以“樂”“舞”“歌”“劇”命名的各種音樂表演共同組成了民間廟會(huì)音樂活動(dòng)的整體。

民間廟會(huì)音樂表演的主要場所是各個(gè)神廟中的劇場。平陽府境內(nèi)現(xiàn)存古代神廟戲臺(tái)、碑刻非常之多，這些實(shí)物資料與地方志文獻(xiàn)共同反映了清代平陽府境內(nèi)廟會(huì)音樂的表演盛況。

首先，平陽府境內(nèi)神廟劇場的稱謂有多種，如“歌臺(tái)”“歌庭（亭）”“樂臺(tái)”“樂樓”“樂庭（亭）”“戲臺(tái)”“戲樓”“舞庭（亭）”“舞臺(tái)”“舞樓”等。僅從“樂”“戲”“歌”“舞”等字，即能看出這些以“亭”“樓”“臺(tái)”等命名的眾多神廟劇場的基本性質(zhì)與功能。平陽府地方志及碑記中記載的劇場材料頗多。如（康熙）《隰州志·藝文志》錄清人邵鳳翼《重修三義廟記》一文載：

峙州境之西關(guān)有三義廟，不知?jiǎng)?chuàng)興何時(shí)……復(fù)構(gòu)歌臺(tái)，大觀瞻也。［23］407

另，同卷清人李呈祥《重修城隍廟碑記》又載：

蓋修廟事神，余心好之……余往觀焉，見正殿、后宮、兩廡、享亭以及大門、牌坊、欄桿、樂樓渙然一新。［23］397

另，同卷清人胡文渙《新建關(guān)廟記》：

因建正殿三間、東西廊各五間、臺(tái)樓一座，歌頌興焉。［23］404

清人李時(shí)賢《重修文昌祠記》載：

隰州文昌閣，肇自前明萬歷年間，迄今三百載……悉修補(bǔ)而增□之原建正殿三楹，東增建奎樓一座，西官廳三楹、樂亭一座，較舊為加備焉。［26］138

又，（民國）《洪洞縣志·建置·壇廟》：

城隍廟，在估衣街路北……前戲樓三間，戲樓前大門三間，題曰“城隍廟”……清康熙十六年，知縣羅映臺(tái)添建戲樓。［27］423

又，清人馮繼祖《重修蘇土、烏華村三義廟碑記》載：

嘗聞修廟宇而禮神明帝君……今蘇土、烏華兩村，舊有三義廟一座，旁有十師①疑為“石獅”二字。，上有報(bào)廈樂臺(tái)三門，無不齊備……今歷年久遠(yuǎn)，鳥棲鼠竄，正殿毀壞，神像剝落，樂臺(tái)東倒，大有傾圮之勢。［16］588

除了以“樂”“歌”“舞”“戲”等字為名的劇場，還有另一類不以這些字為名的“臺(tái)”“亭”，也同樣具有音樂表演場所的性質(zhì)。如洪洞縣關(guān)帝廟有“露臺(tái)”，實(shí)際上也是音樂表演場所。（民國）《洪洞縣志·藝文》錄“前人”（按：可能為清人）于璞《重修關(guān)帝廟記》載：

殿之前為獻(xiàn)亭，亭舊為間者一，今增二而三，亭兩旁建回廊十二。東西翼然相向，以拱護(hù)正殿。亭前十步許為露臺(tái)，臺(tái)之上亦建亭，為三。歲時(shí)棲伶人以拱絲竹。［27］1338-1339

民間廟會(huì)活動(dòng)中的音樂表演一般由民間戲班、鼓吹班、僧道及其他民間樂人來完成。

值得一提的是，對(duì)于關(guān)帝廟、文昌帝君廟、城隍廟等“正統(tǒng)神廟”，官方、民間均會(huì)致祭，但方式完全不同。以關(guān)帝廟為例，首先區(qū)別在于音樂表演的形態(tài)。前文提到，國家禮典對(duì)關(guān)帝廟致祭的規(guī)定是“六佾”樂舞表演、正印官致祭，而民間關(guān)帝廟會(huì)則是以戲酬神，民眾致祭。此外，音樂表演場所也有所不同。官方禮典中樂舞表演應(yīng)在“丹墀”，而民間與之相對(duì)的是“戲臺(tái)”林立。（民國）《洪洞縣志》載：

關(guān)帝廟，在便德坊街北。元大德十年，里人蘇漢臣重建。正殿三間，前享亭一間。明嘉靖十年邑紳張?zhí)斓撛鲂?。正殿為五間，享亭三間。兩翼建迥廊十二間，亭前為露臺(tái)……清順治二年，邑紳劉令譽(yù)增建戲樓。康熙四十九年邑紳韓居大等重修春秋樓并戲樓。［27］429

再有，祭祀時(shí)間也不相同。官方祭祀關(guān)帝時(shí)間為“春秋二仲月”及“五月十三日”，而民間除此三日以外，還在“四月八日”“九月十三日”②如（民國）《永和縣志》卷五《禮俗略》：“（九月）十三日，祭賽關(guān)圣帝君”。成文出版社編選《中國方志叢書》（華北地方，第八十八號(hào)），第278-285頁。等時(shí)祭祀。最為不同之處是，官方致祭關(guān)帝絕不會(huì)與各類宗教合流，而民間四月八日祭祀關(guān)帝卻與“賀佛壽”“浴佛節(jié)”相關(guān)聯(lián)。如（同治）《浮山縣志·風(fēng)俗·節(jié)序》載：

四月八日，祀關(guān)帝，又為“浴佛節(jié)”，洪祖院設(shè)醮，保安嬰孩。［5］195

又，（民國）《永和縣志·禮俗略》：

四月八日，賀佛壽。關(guān)帝廟獻(xiàn)戲，今廢。［16］283

面對(duì)同屬“吉禮”的祭神活動(dòng)，官方與民間的不同做法凸顯了“禮”與“俗”的對(duì)峙。但二者仍然有融通的

一面，體現(xiàn)在民間“俗”對(duì)官方“禮”的盡力模仿上。平陽府蒲縣東岳廟有一通刻于乾隆四十二年（1777年）的“永垂永久”碑，碑文說：“乾隆丙辰歲，東神山糾首老先生等十位，因土戲褻神，謀獻(xiàn)蘇腔?！盵28]435這里就明確劃分了“蘇腔”與“土戲”的高下等級(jí)。明清以來，昆劇“蘇腔”被視為官戲，“土戲”（梆子腔）不能與其相媲美。官方祭神有樂舞，民間缺乏財(cái)力，只好用最好的音樂表演——戲曲來代替。有土戲還認(rèn)為不夠資格、不夠標(biāo)準(zhǔn)，必須要請(qǐng)“蘇腔”來祭神，這樣做才能算是不褻瀆神靈。此為民間俗禮向官方禮典靠近的一個(gè)典型。

（六）其他節(jié)令

除立春、社祭以外，民間節(jié)慶活動(dòng)尚有許多。如元旦（今春節(jié)）、上元、中秋、重陽、除夕等。這些節(jié)慶活動(dòng)的娛樂性都很強(qiáng)，故而極可能有大量的音樂表演參與其中。雖然方志文獻(xiàn)對(duì)此類音樂活動(dòng)的記載不甚全面，但也仍能從中得到許多相關(guān)節(jié)慶音樂的信息。以上元（元宵）為例，（康熙）《平陽府志·風(fēng)俗》載：

元宵，張燈球，架鰲山，鼓吹雜戲，火樹銀花，城市為多。［14］727

又（乾?。独m(xù)修曲沃縣志》載：

元宵，架鰲山，盛張燈球，鼓吹衢巷，火樹銀花，三日不絕。［10］422

（同治）《浮山縣志·風(fēng)俗·節(jié)序》：

上元，街巷張燈結(jié)彩，鑼鼓喧闐，觀燈者絡(luò)繹充道。［5］195

（道光）《直隸霍州志》：

元宵，張燈吹鼓①應(yīng)為“鼓吹”二字之誤，今改。，扮抬高，辦雜劇，士女駢集。［19］122

除了元宵節(jié)等全國性的大型節(jié)慶活動(dòng)以外，尚有一些地域性較強(qiáng)的小型節(jié)慶活動(dòng)有音樂的表演。這些活動(dòng)可能只限于某些地域流傳，其音樂很有可能是即興表演的形式。如翼城縣“花朝”游春活動(dòng)中的歌舞表演。（光緒）《翼城縣志》載：

花朝，邑人士多攜酒殽，至東南兩郊外澮水之濱，選地圍坐，憨歌起舞，盡歡而罷，謂之“游春”，亦曰“踏青”。［9］439

總體看來，在清代平陽府的民間節(jié)慶活動(dòng)中，鼓吹、歌舞和戲曲一直是音樂表演的主流。大多數(shù)節(jié)慶活動(dòng)中都不缺乏這幾類音樂表演的參與。

三、結(jié)論

清代平陽府地方音樂活動(dòng)的品類非常豐富。本文按其社會(huì)屬性（具體體現(xiàn)在人員、觀念、經(jīng)濟(jì)等方面），將其大體分為官方祀典音樂與民間禮俗音樂兩類。一是以國家機(jī)關(guān)執(zhí)行、國家禮法約束、國家財(cái)政支撐為基本特征的官方祀典音樂。主要包括用于“參神”的文廟釋奠、關(guān)帝廟致祭、文昌帝君廟祭、救護(hù)，以及用于“禮人”的鄉(xiāng)飲酒、賓興等活動(dòng)。這些活動(dòng)都需嚴(yán)格按照國家禮典的規(guī)定執(zhí)行，地點(diǎn)一般在學(xué)廟、官府。其中，音樂表演主要是樂舞、鼓吹（導(dǎo)引樂）、笙歌、鐘鼓等形式，由經(jīng)過培訓(xùn)的學(xué)弟子員充當(dāng)樂舞生來表演。二是以民眾主導(dǎo)、民俗約束、民力支撐作為基本特征的民間禮俗音樂。其音樂活動(dòng)主要包含在婚嫁、喪葬、社祭、迎春、廟會(huì)及其他節(jié)令慶典活動(dòng)中。這些活動(dòng)的舉辦一般是按照民間俗約來執(zhí)行，地點(diǎn)大多在鄉(xiāng)間神廟或百姓家庭。各種活動(dòng)中，音樂表演主要有鼓吹、歌舞、戲曲、佛道法樂等形式，由吹鼓手、戲班及僧人、道士等民間藝人表演，有些藝人還屬于“樂戶”階層。具體情況如表1。

表1 清代平陽府音樂活動(dòng)一覽

值得注意的是，對(duì)于清代平陽府地方音樂活動(dòng)的各個(gè)事項(xiàng)，現(xiàn)有的劃分——“官方”與“民間”并非絕對(duì)準(zhǔn)確。按照分類標(biāo)準(zhǔn)——人員、觀念、經(jīng)濟(jì)來界定

這些事項(xiàng)，總會(huì)出現(xiàn)一些介于兩類之間、“非此非彼”“既此又彼”的事項(xiàng)。遇到這種情況，用以界定事物分類的概念顯得十分乏力，具體表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。

（1）屬于“官方祀典”的鄉(xiāng)引酒、賓興和救護(hù)活動(dòng)，雖然由官方主導(dǎo)，受國家禮法約束，也有國家財(cái)力的支撐，但參與活動(dòng)的人員不僅有官員、學(xué)弟子員，還有許多民間人士，甚至處于社會(huì)底層的“樂人”都成為活動(dòng)參與者的重要組成部分。

（2）屬于“民間禮俗”的喪葬、社祭、迎春、廟會(huì)等活動(dòng)，雖主要由民間集資主辦、按民間俗約舉行，但其人員組織中又多有官員的參與，甚至個(gè)別活動(dòng)中還有官方財(cái)力的支撐。

故而，諸如迎春禮的許多活動(dòng)既體現(xiàn)官方祀典的部分屬性，又具備民間禮俗的局部特征。此類騎在分界線上的活動(dòng)事項(xiàng)就自然成為“官方—民間”二元分類中的“中間樣態(tài)”。

事實(shí)上，從最廣義的角度來說，清代平陽府地方音樂活動(dòng)中任何一項(xiàng)都不會(huì)只具備一種單純屬性，而只是在整體上趨近于某一屬性。實(shí)際上，平陽府的文廟釋奠活動(dòng)是不可能完全按照國家禮典絲毫不差地完成的。清代平陽府音樂活動(dòng)的實(shí)際情況總會(huì)與典籍文書之間存在著或多或少的差異，甚至還有許多違反國家禮制而行的音樂實(shí)踐。只有對(duì)此類問題進(jìn)行進(jìn)一步思考，才可使歷史真相更加清晰。

[1]（雍正）平陽府志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯44）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[2]欽定大清通禮[M]//欽定四庫全書薈要.摛藻堂本，第200分卷.

[3]趙尓巽，等.清史稿[M].點(diǎn)校版.北京：中華書局，1977.

[4]（光緒）續(xù)修曲沃縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯48）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[5]（同治）浮山縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯55）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[6]孔尚任.圣門樂志[M]//孔子文化大全編輯部，編.孔子文化大全.影印本.濟(jì)南：山東友誼出版社，1989.

[7]（民國）鄉(xiāng)寧縣志[M]//成文出版社，編選.中國方志叢書（華北地方，第八十一號(hào)）.影印本.臺(tái)北：成文出版社，1968.

[8]（光緒）山西通志[M].點(diǎn)校本.北京：中華書局，1990.

[9]（光緒）翼城縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯47）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[10]（乾?。├m(xù)修曲沃縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯48）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[11]（乾?。┼l(xiāng)寧縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯57）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[12]（乾隆）蒲縣志[M]//成文出版社，編選.中國方志叢書（華北地方，第四二九號(hào)）.影印本.臺(tái)北：成文出版社，1968.

[13]（道光）太平縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯52-53）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[14]（康熙）平陽府志.中國科學(xué)院圖書館，選編.稀見中國地方志叢刊（第六冊(cè)）.影印版.北京：中國書店，1992.

[15]（乾?。┡R汾縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯46）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[16]（民國）永和縣志[M]//成文出版社，編選.中國方志叢書（華北地方，第八十八號(hào)）.影印本.臺(tái)北：成文出版社，1968.

[17]（民國）襄陵縣新志[M]//成文出版社，編選.中國方志叢書（華北地方，第四〇二號(hào)）.影印本.臺(tái)北：成文出版社，1968.

[18]（道光）趙城縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯52）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[19]（道光）直隸霍州志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯54）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[20]（雍正）臨汾縣志.中國科學(xué)院圖書館，選編.稀見中國地方志叢刊（第五冊(cè)）.影印版.北京：中國書店，1992.

[21]（光緒）汾西縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯44）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[22]（康熙）臨汾縣志.國家圖書館，編.清代孤本方志選（第一輯，第十冊(cè)）.影印本.北京：線裝書局，2001.

[23]（康熙）隰州志[M]//成文出版社，編選.中國方志叢書（華北地方，第四二七號(hào)）.影印本.臺(tái)北：成文出版社，1968.

[24]（光緒）浮山縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯55）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[25]（光緒）續(xù)修鄉(xiāng)寧縣志.[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯55）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[26]（光緒）續(xù)修隰州志[M]//成文出版社，編選.中國方志叢書（華北地方，第四二八號(hào)）.影印本.臺(tái)北：成文出版社，1968.

[27]（民國）洪洞縣志[M]//成文出版社，編選.中國方志叢書（華北地方，第七十九號(hào)）.影印本.臺(tái)北：成文出版社，1968.

[28]馮俊杰.山西戲曲碑刻輯考[M].北京：中華書局，2002.

（責(zé)任編輯、校對(duì)：劉綻霞）

Field Research and Overview of Local Music Performance in Pingyang County in Qing Dynasty

Sun Hao

Located in the central region in the vast plains of Northern China，Pingyang county in Shanxi province boasts a long history of ritual music，which has been recorded in local chronicles，analysis of which provides a glimpse of the characteristics of ritual music in the county.With diversified forms and rich connotations，the local music performance falls into two categories，namely the music for sacrificial ceremonies sponsored by governments of various levels such as those practiced in temples and the folk music performance organized by locals in celebrating matrimonial happiness and festivals，offering condolences and welcoming the ardent of springs.These performances includes dance，drums and gongs，singing and drama，which are considered gist of local music culture of Ping yang county with articulate features.

Ping yang County，Local Chronicles，Music for Official Sacrificial Ceremonies，F(xiàn)olk Rituals

J609

A

1003-3653（2016）05-0117-12

10.13574/j.cnki.artsexp.2016.05.014

2016-06-08

孫豪（1984～），男，博士，文化部民族民間文藝發(fā)展中心助理研究員，研究方向：中國古代音樂史、音樂文化人類學(xué)。