陶文化之精神信仰
——評現(xiàn)代錫劇《紫砂夢》的人文主義情懷

■管若松

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陶文化之精神信仰
——評現(xiàn)代錫劇《紫砂夢》的人文主義情懷

■管若松

2016年年初，在省文化廳主辦的新年春節(jié)系列文化活動中，有一臺現(xiàn)代錫劇讓觀眾較為關(guān)注，那就是由省演藝集團錫劇團創(chuàng)作并演出的現(xiàn)代錫劇《紫砂夢》。

該劇講述了上世紀30年代江蘇宜興的蜀山鎮(zhèn)有一家紫砂壺坊，坊主因病離世，眾債主催債。學徒工連城毅然擔負起延續(xù)壺坊傳承的歷史重任。連城和師妹邱心梅一起制壺還清債務(wù)。闊少陳明被家兄設(shè)計趕出家門，飄泊無依。連城發(fā)善心，援助陳明，二人結(jié)為異姓兄弟。連城苦練制壺技藝，終成紫砂壺工藝大家。陳明卻被日本商人田中欺騙，落入圈套，陷進泥坑，不能自拔。日本全面侵華后，田中搖身一變成為日本軍官，脅迫連城獻出國寶紫砂壺，想用來為日本天皇祝壽。連城與蜀山鎮(zhèn)的鄉(xiāng)親們誓死不受辱。在刺刀面前，連城大義碎壺，以死抗拒，寧可馬前裂，絕不做亡國奴。

全劇以唱念做表的形式，展現(xiàn)了百年宜興丁蜀藝人的創(chuàng)業(yè)歷史，弘揚了愛國主義的正氣，不僅是一部充滿正能量的戲劇作品，更是一部謳歌中國紫砂藝人的愛國情懷、人文情懷、紫砂情懷的史詩，他們用生命奏響了一曲紫砂魂夢的贊歌。

中國是世界上最先煅燒和使用陶器的文明古國，制陶工藝最早可追溯至8000年前，這一發(fā)明標志著人類新石器時代（距今約一萬年--四千年前）的啟始，成為貫穿這個時代始終的重要標志。陶器由于自身的各種優(yōu)良特性，具有很高的器用價值，采陶、制陶、冶陶等對其器用價值的挖掘、利用，極大地改變了人類祖先們的生活方式。在漫漫的歷史長河中，遠古先民們在辛勤的生產(chǎn)勞動中也萌生出美的觀念，對于所制作的器物，不單追求其實用目的，也一并注重和講求其審美價值，并渴望將自己的宇宙觀與人生觀融入這一道道工序工藝，將自然界的萬象與源于大自然的想象注入這一件件手工之器，迸發(fā)著靈感，創(chuàng)造著美。這使得制陶工藝越來越體現(xiàn)藝術(shù)性，講究造型美，其美學元素日豐，美的形式漸多，成為工藝美術(shù)的一大門類，并且越來越折射出文化性，表達人文情懷，其精神內(nèi)涵更多更廣，文化底蘊更深更厚，于是便有了“熏陶氣質(zhì)”、“陶冶情操”之說，更生出了“陶然陶醉”的忘我之境——陶的文化象征性顯著，極富寓意。這一進步飛躍了藝術(shù)史之進程，簡單地說，即：從“陶器”到“陶藝”，從制器、用器到觀賞形式、品玩意味，及至風雨飄搖的兩宋，文人藝師無奈地將滿腔熱忱和一腔抱負投諸于文化藝術(shù)的創(chuàng)作，造就了中國藝術(shù)史上空前絕后的文化藝術(shù)大繁榮。宜興的紫砂陶藝術(shù)也正興起于這個藝術(shù)生產(chǎn)的高峰時代，這門手藝的賞玩性愈濃，而器用性愈淡泊。此時，原為手工工匠的輪坊陶工，真正化身為藝術(shù)工匠，成為陶藝名家、工藝大師、制壺大師?，F(xiàn)代錫劇《紫砂夢》中所塑造的連城、心梅等舞臺人物形象，正是眾多宜興紫砂壺藝人的典型代表和生動寫照。

劇中主人公連城作為一名生于陶都、長于陶都宜興蜀山鎮(zhèn)的紫砂壺藝人，其一生都將以中國的陶文化作為一種精神信仰，寄托自己的人生藝術(shù)之夢。他們的藝術(shù)之夢，就是讓宜興陶藝發(fā)揚中華民族風格、展現(xiàn)中國氣派的夢；是中國陶文化延續(xù)數(shù)千年的悠遠文脈，積淀這份厚重文化遺產(chǎn)中的豐富文韻之夢。因此，這一種信仰，發(fā)源于一份追求。

這般孜孜不倦地追夢，使劇中連城這個人物在多年來與溫潤的陶泥、與熾熱的窯火打交道的藝術(shù)生涯中，感受著泥土踏實、淳厚的古樸道德、古典情懷，與火焰的赤誠、壯烈的犧牲勇氣和奉獻精神，因而生成了一種樸素而狂熱、深沉而執(zhí)著、篤實而虔誠的精神信仰。

陶是土與火在偶然條件下結(jié)合產(chǎn)生的偶然結(jié)晶——一個個粗制的、樸拙的泥坯，在入窯之前，是一種天然的近乎愚蒙的“萌狀”，在入窯之后呢？在它們經(jīng)歷了窯火的高溫煅燒之后，形象會產(chǎn)生如何多端的變化？那燒制出的絢爛斑斕的色澤，如水墨氤氳、如云蒸霞蔚……是陶坯與窖溫的偶合所生，其每個環(huán)節(jié)并非人能完全干預(yù)得了的，其無窮變化絕非人能完全掌控得住，其結(jié)果更非人能預(yù)料得到，這是可遇而不可求的神奇火術(shù)，是叫人驚嘆的奇幻魔術(shù)。這其中有一份未知的精彩，叫人充滿期待，只有東方藝術(shù)的瑰麗光彩才折射出東方文化獨具的“神秘”特質(zhì)；這其中的精神是熱烈追求而又自由奔放，是用心專一而又狂野縱情，執(zhí)著精一而又通脫瀟灑，因而是浪漫的藝術(shù)。這種浪漫的藝術(shù)精神，是陶瓷即紫砂壺藝術(shù)這一“土火相生”的藝術(shù)的精神內(nèi)核。

作為一名手工藝匠師，連城在極其困境中，仍然想著要獨創(chuàng)自己的風格，不僅要獨運，尤其要善（擅）運匠心——藝術(shù)創(chuàng)造的獨特形式來源于靈感，而藝術(shù)技巧的高超表現(xiàn)應(yīng)得益于方法。劇中情節(jié)所展現(xiàn)的由連城和心梅共同完成的兩件紫砂壺作品，一件是“梅花壺”，另一件是“九龍壺”，對比二者，則可見極妙的靈感巧思不可多得，既是偶發(fā)性的，更是原創(chuàng)性的；而嫻熟的技法、靈活的手法，是經(jīng)由辛勤、艱巨的重復(fù)性工作而獲得的，是具有經(jīng)驗性的，更是帶有傳承性的。所以，匠人造器，對于工藝品藝術(shù)性之巧妙、意境之高妙的追尋，必得建立在精湛的技藝基礎(chǔ)之上，是先有技才有藝，掌握了技術(shù)才能表現(xiàn)藝術(shù)。這是將形上之“道”貫徹于形下之“器”，讓心中的“道”與手上的“技”相通相融、相輔相成；使作品的“魂”與“體”相依相附、相生相諧。因此，在劇中連城的眾多唱詞中尤其渲染對獨具匠心的善運。

中國的傳統(tǒng)藝人提倡善塑、善察、善思。此“三善”具體地反映在陶輪上拉坯時，手、眼、心的貫通與合一。在每一步的步驟中，既要運用人的智慧進行藝術(shù)加工，又要“道法自然”，使作品渾然天成，運用匠心，避免“匠氣”。這里，提及“匠心”，不免要談一談國人嘆“匠心”而斥“機心”的習慣性思維與傾向性心理，謹慎的中國人認為：別具一格是“匠心”，“匠氣”卻是“機心”所致。須知：“外師造化，內(nèi)法（中得）心源”是“匠心”的不竭源泉，與中國古人所說的“天人合一”的古樸的自然人生觀相符，故而被贊嘆。

再次說到“匠心”，說到工匠打造器物，那么，必然需要手工藝匠的師傅們先理解透徹自己手下產(chǎn)出的這些器物所包含的文化內(nèi)涵、人文情懷，以及所包蘊的哲學道理。在今天看來，陶文化的真諦從來就不是索取，而是給予與包容；陶器是一種容器，“有容乃大”才能“有容為器”——有容，器之大美。這種容量是體現(xiàn)“氣度”的“氣量”，而不是“器度”有限的“器量”；這種容量代表遇事遇人的容忍性，象征著漢文化的博大胸襟、宏大氣概。因此，這種容量是一種慷慨的雅量。該劇的編導(dǎo)者們在表現(xiàn)這種制陶即制壺藝人的精神境界時，巧妙地在舞臺的左上口，設(shè)計了一位老工匠在聚精會神地制作他手中的紫砂壺，這位大師似乎于劇情的發(fā)展毫無關(guān)聯(lián)，這就是編導(dǎo)者有意識地在表現(xiàn)一種“氣度”或稱“氣場”，以此來展現(xiàn)制壺藝人手下所創(chuàng)制出的這些器物所包含的文化內(nèi)涵、文人情懷，以及所包蘊的哲學理念。

說到這里，就自然而然地聯(lián)想到孔夫子說的“君子不器”。應(yīng)該說是貶斥器具的單向度的器用價值；貶斥唯功用是圖、視名利第一的不純動機、不當野心；貶斥現(xiàn)實價值觀中的經(jīng)濟色彩（經(jīng)濟即小器，也作“小氣”）；貶斥斤斤計較的器小、器短，其器度量淺狹之徒——根本是在貶斥“有形即有度，有度必滿盈”的有形之器，認為身為“入世修道”的正人君子，最先需要的是擺脫、超脫有形之小器，修悟、覺悟無形之大道。藝人們在藝術(shù)實踐的漫長道路上，在經(jīng)驗的積累于技藝的提升中，深刻理解這點中國傳統(tǒng)文化精髓，高度領(lǐng)悟陶藝這門傳統(tǒng)技藝的精義，才能超越器形、不作器匠，明白藝道、成為藝匠。全劇以連城、心梅、柳大丫頭等正面形象的塑造，以及以陳明、田中等一些反面人物的逆行刻劃，來彰顯中華傳統(tǒng)文化之精髓。

藝術(shù)是一門過程艱苦，然而果實卓絕的極富意義的創(chuàng)造性勞動。唯有在技藝上精益求精，才能達臻“物我兩忘”的自足、自圓之理想境界?！奥仿湫捱h兮，吾將上下而求索”——扎根在中國陶文化故鄉(xiāng)的沃土里，陶醉在紫砂陶藝這方藝術(shù)小天地之間，信仰與夢想一同升華，時間與匠心一道沉淀。有了對藝術(shù)境界的高遠追求，中華民族的文化藝匠的思想境界才會拓展地更高更遠，其藝術(shù)之靈魂也會永遠令人尊敬。