朝鮮半島土公信仰考

張麗山

(浙江理工大學(xué)外國語學(xué)院，杭州 310018)

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朝鮮半島土公信仰考

張麗山

(浙江理工大學(xué)外國語學(xué)院，杭州 310018)

中國的土公信仰遠(yuǎn)播至日本，并流傳至今，但位于中日之間的朝鮮半島民間卻不見此信仰。文章以朝鮮半島的巫俗信仰為切入點(diǎn)，以巫覡所用巫經(jīng)為主要考察對象，用歷史學(xué)及民俗學(xué)等方法，從東亞的視域探討朝鮮半島歷史上土公信仰的變遷軌跡。同時(shí)，又以傳統(tǒng)文獻(xiàn)為對象，考察朝鮮半島正統(tǒng)文化中的犯土觀念。文章指出，朝鮮半島的土公信仰從中國傳入，但不斷與其本土民間信仰相融合，最終消解于其中。

土公;朝鮮半島;巫經(jīng);天文歷法;犯土觀念

對于古代東亞世界，日本學(xué)者西島定生曾對其從作為自我完結(jié)的封閉整體到受西方社會(huì)、文化沖擊而解體的過程，有過精彩的論述，其中漢字、佛教與儒教被認(rèn)為構(gòu)成古代東亞世界文化圈的三個(gè)基本要素[1]。不過，隨著近年來民間信仰領(lǐng)域研究的深入，我們隱約能看到潛伏于東亞文化表征下有著千絲萬縷關(guān)聯(lián)的民間信仰，構(gòu)建出另一種“東亞民間信仰文化圈”。在這個(gè)文化圈中，朝鮮半島作為位于島國與大陸之間的半島地區(qū)，在歷史上也往往扮演著文化傳播之媒介的角色。本文所要探討的土公，即是構(gòu)成這一民間信仰文化圈的成員之一，只是迄今鮮有學(xué)者關(guān)注。

一、東亞土公信仰概說

土公本是我國很古老的一種土神。東漢·王符《潛夫論·巫列》載有“土公、飛尸、咎魅、北君、銜聚、當(dāng)路、直符七神，及民間繕治，微蔑小禁”，說土公是宅內(nèi)七神之一，清代汪繼培將其釋為土神[2]。通過散見于《道藏》及出土的買地券等文書中有關(guān)土公的記載我們知道，該鬼神信仰在六朝時(shí)代流播甚廣，而從唐宋時(shí)期的敦煌文書等記載，也能窺知土公神格的多樣性[3]。土公的神格和太歲有相近之處[4]，是“春在灶，夏在門，秋在井，冬在宅”以及以六十日為周期而游行于宅屋四方的鬼神，在道教中常被稱為“土公鬼”，很多時(shí)候被看成是一種神煞，多載于歷注數(shù)術(shù)之書。而宋代以降，數(shù)術(shù)文化在主流文化中的地位日趨下降，隨著民間以城隍、土地公等為代表的土地神信仰的日益盛行，土公的語義漸有成為“土地公公”之簡稱的趨向，于是土公信仰漸與土地公信仰相融合，并最終為其所代替，如今僅能在云南等地可零星見其蹤跡[5]。

在越南，人們認(rèn)為“地有土公，江有河伯”[6]，把土公當(dāng)作“一家之主”的灶神來信仰。譬如農(nóng)歷十二月二十三日，有的人家會(huì)在屋中祭祖的地方擺上三頂紙帽祭祀，三頂紙帽分別代表三種神靈，其中之一就是土公[7]。

在日本，如東京、福井、長崎等地，至今也可見刻有“土公神”的石碑。而且在日本的歷史文獻(xiàn)上，有許多關(guān)于土公的記載。平安時(shí)代編纂的日本最早的類書辭典《倭名類聚抄》中就有關(guān)于土公的條目云“《董仲舒書》云，土公駑空二反。春三月在灶，夏三月在井，冬三月在庭”[8]，土公隨著數(shù)術(shù)、咒術(shù)文化從中國傳入日本[9]。

然而，同處漢字文化圈的朝鮮半島，在至今的民俗調(diào)查報(bào)告中卻未見土公信仰的記載，這實(shí)在是很令人好奇的現(xiàn)象。

其實(shí),已有研究者注意到朝鮮巫經(jīng)《佛說地心陀羅尼經(jīng)》中有關(guān)于土公的記載，并將其與日本的《地神陀羅尼經(jīng)》對比研究，認(rèn)為它是由百濟(jì)國僧侶傳播到日本九州地區(qū)，并由此流播至日本全國[10]。然而，這些研究只是對少數(shù)文本的簡單對比，而未能從朝鮮半島本身的歷史脈絡(luò)進(jìn)行考察，甚至沒有意識(shí)到古代東亞世界這一具有自我完結(jié)性的歷史背景，因此，并沒能厘清朝鮮半島土公信仰的歷史變遷。

二、巫經(jīng)中所見的土公信仰

朝鮮巫覡雖然主要表現(xiàn)為以女性為主的“巫堂”，但在一般薩滿性質(zhì)的巫堂之外，還有通過讀經(jīng)來進(jìn)行祓攘、祈禱的一類人。徐大錫將朝鮮的巫覡按照讀經(jīng)與否分為賽神巫、經(jīng)巫以及介于兩者之間的雜巫。其中，經(jīng)巫有盲巫、經(jīng)客、經(jīng)師、神將、逐邪、經(jīng)匠、經(jīng)文匠等稱謂[12]。巫經(jīng)便是經(jīng)巫所誦讀的經(jīng)文，內(nèi)容多是古代傳入的佛教及道教經(jīng)文，或以此為基礎(chǔ)造出的本土化經(jīng)文，可以說巫經(jīng)生動(dòng)地反映著朝鮮民間信仰的歷史實(shí)況。關(guān)于土公的記載，也散見于這些巫經(jīng)之中。關(guān)于巫經(jīng)，日本學(xué)者增尾伸一郎曾藉此探討過道教與佛教文化在朝鮮的影響情況，并在文后附載了韓國國立中央圖書館館藏的《佛說廣本太歲經(jīng)》這一巫經(jīng)集的影印本[13]。本文主要以其中記載有“土公”的《佛說灶王經(jīng)》、《佛說地心陀羅尼經(jīng)》及《佛說廣本太歲經(jīng)》等為對象，考察其中土公的含義及其變化。

(一)《佛說灶王經(jīng)》與“十二土公八部神”

灶王即指灶神，是朝鮮自古以來廣受崇拜的家神之一。該神“為灶之神、火之神，司掌炊事以及其它飲食物的一切”[14]，其神體為安置于櫥架的“樸甕”，內(nèi)盛麻、鹽及米等，其性別為女。

《佛說灶王經(jīng)》(以下簡稱為《灶王經(jīng)》)是祭祀灶王時(shí)所誦讀的巫經(jīng)，在影印本《佛說廣本太歲經(jīng)》中，該經(jīng)占篇幅四頁左右。以楷體豎排從左至右書寫，在漢字的左邊有韓文注音，在有些神名下面，有小字注釋。

經(jīng)文雖然是漢文書寫，但是其中卻反映出朝鮮獨(dú)特的鬼神信仰體系。眾所周知，灶神是漢族家神信仰體系中最為重要的神靈之一，具有檢舉人間善惡、司人壽命的神格功能，而且此類信仰還傳播到其它少數(shù)民族。但是，在朝鮮半島的灶神信仰中，卻幾乎看不到中國灶神察善惡司壽命的神格特征。因此，有些學(xué)者認(rèn)為朝鮮的灶神信仰是朝鮮固有的民間信仰，未受中國影響*對于朝鮮灶王信仰是否受過中國影響，學(xué)術(shù)意義分為正反兩種。從現(xiàn)今的民俗調(diào)查結(jié)果看，確實(shí)基本未受中國灶神信仰影響。。該經(jīng)先是列舉從“上波彼帝灶王神”至“明分善惡灶王神”等位于宅屋各處的36種灶王神名，隨后列舉五行神及家神等，最后以祈求家宅安穩(wěn)吉祥的“伏龍、宅龍、日游神、常當(dāng)衛(wèi)護(hù)、安穩(wěn)宅中、無有兇禍、皆悉消滅、富貴吉昌、所求皆得、縣官口舌、一時(shí)消滅”語句收尾。在《灶王經(jīng)》中完全沒有反映中國灶神監(jiān)視人間善惡之司命神神格的字句。雖然從經(jīng)名看，《道藏》中也有《太上靈寶補(bǔ)謝灶王經(jīng)》[15]7864-7865與《太上洞真安靈經(jīng)》[15]1418等相似經(jīng)文，但無論是經(jīng)文形式還是內(nèi)容，其實(shí)都與朝鮮《灶王經(jīng)》大相徑庭，兩者之間看不出有直接影響關(guān)系。

然而，實(shí)際上《灶王經(jīng)》也并非完全是朝鮮固有灶王信仰的產(chǎn)物。從經(jīng)文的“天曹地府”及“伏龍、宅神”等神名可知，其明顯受到中國文化的影響。那么，《灶王經(jīng)》是如何受中國文化影響而又別具特色的呢？筆者認(rèn)為，這與朝鮮土公信仰的歷史變遷有關(guān)。

《灶王經(jīng)》中記有“十二土公八部神”的神名，這是在中國、日本的土公信仰中所未見的稱呼，我們推測這是土公信仰在朝鮮獨(dú)特發(fā)展的結(jié)果。在進(jìn)一步考察十二土公八部神的由來及神格之前，我們先對《灶王經(jīng)》的由來做一背景的分析。

《灶王經(jīng)》是盲覡在舉行安宅祭等家祭時(shí)誦讀的主要巫經(jīng)之一。據(jù)秋葉隆調(diào)查，在南鮮馬山(現(xiàn)韓國慶尚南道)的實(shí)際家祭活動(dòng)中，安宅祭午后5時(shí)開始、9時(shí)結(jié)束，盲覡“先在庭前讀《不凈經(jīng)》，然后到廚房讀《灶王經(jīng)》，坐到墻邊讀《成造經(jīng)》”[16]81。盲覡之中又以盲僧為多，他們所使用的巫經(jīng)與佛教及道教的典籍密切相關(guān)。據(jù)增尾氏考證，《佛說廣本太歲經(jīng)》收錄有各種巫經(jīng)，是最為廣泛使用的巫經(jīng)集版本，雖然該巫經(jīng)集因刊行版本不同，其所收錄的巫經(jīng)數(shù)量也有所變化，但其中刊行最頻繁的有《廣本太歲經(jīng)》《地心陀羅尼經(jīng)》《天地八陽神咒經(jīng)》《灶王經(jīng)》《安宅神咒經(jīng)》等13種巫經(jīng)[13]。而其中的《天地八陽神咒經(jīng)》與《安宅神咒經(jīng)》顯然是中國傳來的佛教偽經(jīng)，而《灶王經(jīng)》的形成便與此二經(jīng)密切相關(guān)。

《天地八陽神咒經(jīng)》有“佛說天地八陽神咒經(jīng)”“天地八陽經(jīng)”等別稱，是托名于唐三藏法師義凈翻譯的疑偽經(jīng)典。該經(jīng)在古代其不僅傳播到突厥、吐魯番[17]，而且還遠(yuǎn)播到朝鮮、日本，并被廣泛誦讀，因此在古代亞洲的民間信仰史中具有重要的地位。增尾氏對朝鮮《天地八陽神咒經(jīng)》的流布及版本做過詳細(xì)考察，并指出其在高麗時(shí)代已經(jīng)在社會(huì)上非常流行[18]。該經(jīng)自稱是釋迦居于毗耶達(dá)摩城寥廓宅時(shí)，因無礙菩薩認(rèn)為眾生“良由信邪倒見，猶如是苦”而請?jiān)浮笆雷馂橹T邪見眾生說其正見之法，令得悟解，免于眾苦”，于是釋迦“解說天地八陽之經(jīng)”。其中有“讀此經(jīng)三遍，是諸惡鬼，皆悉消滅(中略)一切鬼魅，皆悉隱藏，遠(yuǎn)迸他方，形消影滅(中略)富貴吉昌，不求自得(中略)縣官拘系(中略)即得解脫(中略)兩舌惡口”等文字。將之與《灶王經(jīng)》的后段文字相對照，就能發(fā)現(xiàn)兩者非常相似。我們可以推斷，《灶王經(jīng)》中的“皆悉消滅，富貴吉昌，所求皆得。縣官口舌，一時(shí)消滅”等語句，就是從《天地八陽神咒經(jīng)》演化而來的。而此之前的“安穩(wěn)宅中，無有兇禍”等文句雖然不見于《天地八陽神咒經(jīng)》，卻可在《安宅神咒經(jīng)》的“讀經(jīng)行道，安隱宅中。無有兇患，災(zāi)怪不生”中找到出處。而對于《天地八陽神咒經(jīng)》與《安宅神咒經(jīng)》的使用情況，據(jù)村山智順調(diào)查 “大概而言，在祓厄新筑家屋或祈禱家內(nèi)安全時(shí)，誦讀以《安宅經(jīng)》為主的數(shù)種(巫經(jīng))，(中略)其中也有無論何種祈禱時(shí)都只讀《天地八陽經(jīng)》的人”[14]619。其實(shí)，我們細(xì)讀《灶王經(jīng)》最后幾句經(jīng)文就能發(fā)現(xiàn)，那些是文意并不太連貫的句子，而且也根本沒有體現(xiàn)灶神的神格功能。因此我們推測，這是因?yàn)樗臼怯伞短斓匕岁柹裰浣?jīng)》與《安宅經(jīng)》中的相關(guān)語句拼湊而成的結(jié)果。巫經(jīng)中甚至有僅列舉神名的經(jīng)文，這說明對于巫覡而言，最重要的是記住相關(guān)神名，而后面的祝禱祈愿之辭則使用流行的套語即可。

此外，雖然《安宅神咒經(jīng)》與《天地八陽神咒經(jīng)》中沒有土公之名，但同為巫經(jīng)的《安宅經(jīng)第一篇》中卻有“家宅安寧，馬廄守理土公之神，請入善神”[19]65之句，說明在安宅相關(guān)的巫祭活動(dòng)中，土公應(yīng)是較為常見的鬼神之一。

《灶王經(jīng)》中最重要最具特色的無疑是最初唱誦的灶王神名部分。雖然那些神名在其它經(jīng)典中基本沒有出現(xiàn)過，只能通過神名下面的小字注釋才能知道其為表示居于各種場所的灶神。但這里我們特別留意到其最初所列舉的灶神數(shù)目正好為36，這并非無意義的數(shù)字，因?yàn)樵谄渌捉?jīng)如《地心陀羅尼經(jīng)》及《秘心經(jīng)》中也有“我等施主左右神，三十六灶眷屬神”的表述。而三十六灶神之觀念，可能與中國的道教有淵源?！短细袘?yīng)篇》中有“一云，灶有三十六神，能轉(zhuǎn)禍為福，除死定生，驅(qū)除妖邪，遷官居益祿”[15]36214的語句。《太上感應(yīng)篇》是南宋初期(1127-1129年)李昌齡撰的善書，在朝鮮民間信仰中甚有影響，曾是朝鮮近代民間宗教善陰隲教的主要教典之一[20]。對于該經(jīng)何時(shí)傳入朝鮮，我們不得而知，但《灶王經(jīng)》各種神名的形成可能就是基于此三十六神的觀念而創(chuàng)造出的。

因此，《灶王經(jīng)》應(yīng)該是受中國傳來的典籍影響，而在朝鮮獨(dú)自發(fā)展形成的。其中的“十二土公八部神”，可以說是在此文化土壤中產(chǎn)生的別具一格的名稱。

(二)《佛說地心陀羅尼經(jīng)》

更能反映出朝鮮與中國土公信仰之間淵源關(guān)系的當(dāng)屬《佛說地心陀羅尼心經(jīng)》(以下簡稱《地心經(jīng)》)。該經(jīng)主要為厭鎮(zhèn)五方龍神及其眷屬地神、土神、土公等諸神而誦讀的經(jīng)文，其中土公出現(xiàn)了四次。

雖然此經(jīng)自述是釋迦在涅槃之前，因?yàn)槲宸烬埻跫捌渚鞂俨豢辖捣?，于是釋迦為厭?zhèn)之而金口說法《地心經(jīng)》。實(shí)際上，正如經(jīng)文中“眾生為二親祖父母并六親眷屬，若死亡日月隨時(shí)獲得方地，欲治置者，為先其所，五帝土公土神種種供具，持以奉上而鎮(zhèn)法”所述，該經(jīng)本為喪葬儀式中入葬前為祭祀墓地地神而誦讀的經(jīng)文，可說是一種鎮(zhèn)墓經(jīng)文。鎮(zhèn)墓觀念在中國大概始于漢代，其主要表現(xiàn)為以買地券、鎮(zhèn)墓文等契約文書或鎮(zhèn)墓瓶等法器，來厭鎮(zhèn)死者可能帶來的注鬼或怨靈作祟。但與《地心經(jīng)》不同的是，當(dāng)時(shí)買地券中反映的主要是希望借助土公、土伯等地神的力量來鎮(zhèn)壓邪鬼[5]。然而，至少從隋唐時(shí)代開始，如道藏中的《太上召諸神龍安鎮(zhèn)墳?zāi)菇?jīng)》及《太上洞淵神咒經(jīng)》的“召諸天神龍安鎮(zhèn)墓宅品”所示，鎮(zhèn)墓觀念中有以龍神厭鎮(zhèn)地神的趨勢。而《地心經(jīng)》無疑反映了隋唐時(shí)代之后的龍神鎮(zhèn)墓觀念?！白x誦十巻，即令惡心、五帝土公眷屬神鬼等，各得菩提果”，誦經(jīng)的感召力可以凈化鬼神惡心，令其修成正果。這和早期小乘佛教《阿含經(jīng)》中所說的惡龍王被佛法降伏后成為佛法守護(hù)神的觀念也具有相同的性質(zhì)，可說與佛教龍神信仰一脈相承。而且，中國自唐以后，土公常與土母相連，并且只有在宋代之前土公才常常與五帝一同出現(xiàn)，但是《地心經(jīng)》卻不見“土母”之神名，因此綜合考慮，《地心經(jīng)》很可能反映的是中國六朝至宋代期間的土公觀念。

所以，雖然秋葉隆認(rèn)為作為盲覡的職業(yè)是“借《地神陀羅尼》來防范家宅地神帶來的災(zāi)難”[16]80，但是其實(shí)《地心經(jīng)》可能最初并非用于家宅祭事。如前所述，《地心經(jīng)》本為鎮(zhèn)墓經(jīng)文，而鎮(zhèn)墓觀念在朝鮮的三國時(shí)代已經(jīng)存在。朝鮮目前已經(jīng)出土多處公元7世紀(jì)左右的具有地鎮(zhèn)具及鎮(zhèn)壇具等建筑的遺跡[21]，《地心經(jīng)》作為佛教性質(zhì)的經(jīng)文很可能在這種場合誦讀。當(dāng)然，鎮(zhèn)墓觀念并非佛教所固有，而可能是很早已隨道教傳入朝鮮。在迄今發(fā)現(xiàn)的三份買地券中，其中最早的百濟(jì)武寧王買地券為六世紀(jì)之物，上有“以上記錢訪土王、土伯、土父母、上下眾官二千石，買申地以為墓”的文字[22]。該買地券顯然為道教信仰的產(chǎn)物，雖然這只見于國君武寧王(462-523年)之墓而很難說鎮(zhèn)墓觀念已經(jīng)在當(dāng)時(shí)社會(huì)上廣泛流行，但至少說明買地券、鎮(zhèn)墓及其所包含的土公等土地神觀念在某種程度上已經(jīng)傳播到朝鮮。另外還有兩份高麗仁宗十九年(1141年)僧侶闡祥與仁宗二十一年(1143年)僧侶世賢的買地券，由此可推測買地券等觀念已經(jīng)滲入朝鮮的佛教，當(dāng)時(shí)的朝鮮佛教深受中國民間信仰的影響。

而值得注意的是，從成都市光華路小學(xué)發(fā)現(xiàn)的五代大蜀永平六年(916年)殘磚墓石券及南漢大寶五年(962年)十月內(nèi)侍省馬氏二十四娘買地券可知*永平六年的墓石券中，刻有“……一切諸神、左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武、及五方龍神……急急如五帝使者律令”，而馬氏二十四娘買地券也有“陰陽和會(huì)、動(dòng)順?biāo)臅r(shí)。龍神守護(hù)、不逆五行”等文字。，大約在唐末或五代時(shí)期，守護(hù)龍神及五方龍神等神靈開始出現(xiàn)在買地券中。另一方面，有墓葬文書表明，在初唐時(shí)期，土公已經(jīng)和五方及五帝以及巡游四方的神格相連，而巡游四方又很容易讓人聯(lián)想到龍神。而且，日本平安時(shí)代的《東山往來》曾提到當(dāng)時(shí)日本社會(huì)已經(jīng)有很多人誦讀此經(jīng)，只是由來不詳[23]。因此，《地心經(jīng)》可能是在唐代至宋代之間的某個(gè)時(shí)期內(nèi)形成的。

(三)《佛說廣本太歲經(jīng)》

《佛說廣本太歲經(jīng)》(以下簡稱為《太歲經(jīng)》)相比于《地心經(jīng)》，是中國宗教文化在朝鮮在地化后形成的具有朝鮮特色的文本。在中國，太歲自古被視為動(dòng)土所忌的“太歲大將軍”神，而在道教中則作為太歲殷元帥而廣受崇信。如“太歲頭上動(dòng)土”這一民間俗語所表現(xiàn)的，太歲主要是與動(dòng)土禁忌相關(guān)的神靈?？傮w來看，太歲信仰主要與術(shù)數(shù)、道教等緊密關(guān)聯(lián)，與犯土造作密切相關(guān)。但朝鮮的《太歲經(jīng)》明顯具有濃厚的佛教色彩，于是《太歲經(jīng)》中的土公也表現(xiàn)出新的形式。

《太歲經(jīng)》比一般的經(jīng)文長很多，對于其緣起及功能，可從經(jīng)文開頭部分得知。此經(jīng)是釋迦為使人成就一切所愿而說法的、能為人帶來現(xiàn)世利益特別是長壽的經(jīng)文。而我們分析經(jīng)文中出現(xiàn)的各種神名后就能發(fā)現(xiàn)，其幾乎都為“南無太歲+神名”的形式，數(shù)量足有三百多。而且從神名看，不僅有佛教神，還有自然神、九宮神、宅神、將軍神、方位神等各種神靈。其實(shí)，佛教神在其中不過十分之一，其中有“南無太歲東方歲星土公王神……南無太歲土公神……南無太歲月住土公神”等土公相關(guān)神名。從“土公王神”及“土公神”等神名可知，土公是作為被祭祀的地位較尊崇的神靈。而經(jīng)文中所見的地道神、土公神、伏龍神、騰虵神、東地神等都是家宅土地神煞，屬于與風(fēng)水、術(shù)數(shù)相關(guān)的鬼神，因此《太歲經(jīng)》中的土公很可能來源于術(shù)數(shù)信仰。但如“東方歲星土公王神”“南方熒惑星土公王神”及“年住土公神”“月住土公神”等神名所示，是在與土公全然不相干的名詞后加“土公神”而來，這或許可解釋為當(dāng)時(shí)土公信仰非常興盛，所以能成為很多神名的后綴。

《太歲經(jīng)》的形成年代及地點(diǎn)雖然不能確定，但應(yīng)該比《地心經(jīng)》晚。太歲信仰何時(shí)傳入朝鮮不得而知，但至少在高麗時(shí)期已經(jīng)見于道教科儀的醮儀中?！俄n國歷代文集叢書》收錄有李奎報(bào)撰的《康安殿季月太歲道場文》[24]：

三身覺帝、開妙藏以演宣、百部靈官、聞微言而歡喜、眷惟沖眇、職此艱難、天吏相循、常懼憂疑之漸、后祗方王、益憂發(fā)泄之災(zāi)、招集緇流、暢弘圣典、伏愿仏所護(hù)念、神罔怨恫、爰處爰居、承擁康寧之慶、可長可久、益延壽考之休……

該道場文中太歲之名一次也沒出現(xiàn)，但有意思的是其中有“伏愿佛所護(hù)停念……益延壽考之休”之句，即向佛祈求長壽，這和巫經(jīng)《太歲經(jīng)》的主旨相同。其實(shí)在中國的敦煌文獻(xiàn)S3427中也有佛教性質(zhì)的太歲祭文，但無論形式還是內(nèi)容都完全不同，S3427主要和動(dòng)土有關(guān)。特別是《太歲經(jīng)》幾乎只是神名的堆徹羅列，這不可能見于中國的太歲祭文，但卻與一心念誦各種神名的巫覡職業(yè)特征相符。因此，《太歲經(jīng)》很可能本來就是作為巫經(jīng)而在朝鮮誕生的。而且，在道教中被稱為“土公鬼”的地位低下的土公在《太歲經(jīng)》中一晃成為受祀的土公神，正是土公信仰的興盛才讓土公的神格上升。在其它如《佛說船王經(jīng)》中也有“南無土公神位船王神……南無年周土公船王神”*《佛說船王經(jīng)》及后面出現(xiàn)的《佛說金神七煞經(jīng)》均載于前述巫經(jīng)集《佛說廣本太歲經(jīng)》。，這可視為是土公觀念在巫覡等群體中被廣泛傳播的結(jié)果。

接下來，我們再回頭考察上文提到的《灶王經(jīng)》 “十二土公八部神”。和《太歲經(jīng)》及《佛說船王經(jīng)》一樣成書于朝鮮的《灶王經(jīng)》，其所涉及的神靈亦本于朝鮮社會(huì)當(dāng)時(shí)的鬼神信仰。土公為何被修飾以“十二”和“八部神”呢？從中國的土公神名看，一般為“五方土公”或“五帝土公”，用數(shù)字一般用五。“八部神”顯然是佛教的稱法，因此我們猜測十二土公八部神是從佛教地神觀念中變異而來的。而且，在《地心經(jīng)》“佛說地心陀羅尼經(jīng)序”中記述有“十二月將即十二大將、十二地神即百億釋尊”之句，因此十二土公很可能是從“十二地神”變化而來。亦即，在土公信仰盛行時(shí)，土公作為地神廣為人知，于是誕生了“十二土公八部神”這一術(shù)數(shù)與佛教混雜的名稱。關(guān)于十二土公的觀念，《佛說金神七煞經(jīng)》中亦有“南無十二土公七煞神”之句。而且，李世榮所傳承的巫經(jīng)《木動(dòng)經(jīng)》中也有“化為佛堂、十二土公、許通無勝”[19]55?？芍笆凉钡姆Q法在某種程度上已經(jīng)約定俗成。《太歲經(jīng)》中有“南無太歲十二地神”，地神與數(shù)字結(jié)合，可知地神信仰已經(jīng)與術(shù)數(shù)相混雜。因此，《灶王經(jīng)》中的“十二土公八部神”可看成是當(dāng)時(shí)變異后的朝鮮土公信仰的一個(gè)縮影。

三、土公觀念的傳入與受容

前文通過對巫經(jīng)相關(guān)記載的考察，探討了朝鮮歷史上土公信仰的可能形態(tài)。當(dāng)然，巫經(jīng)畢竟只是為民間巫覡之徒所用，這是個(gè)數(shù)量很小的群體，而且巫經(jīng)多為秘傳，因此其中所反映的觀念，不能反映朝鮮社會(huì)的全貌。若根據(jù)文化人類學(xué)者羅伯特·雷德菲爾德的說法，上述是“小傳統(tǒng)”中的土公信仰，以下我們將從“大傳統(tǒng)”的角度，進(jìn)一步梳理朝鮮歷史上與土公相關(guān)的問題。

(一)星神土公之受容

在巫經(jīng)《太歲經(jīng)》中雖然出現(xiàn)眾多星神，但土公卻未被當(dāng)作星神。然而在中國，土公雖然本為土地神煞，但卻具有星神的特點(diǎn)，唐《開元占經(jīng)》有載“甘氏云，土公二星在東壁南”，是天文占中位于壁宿東南的雙子星。當(dāng)然，天文學(xué)是古代最為高端的學(xué)問之一，甚至還是國家壟斷的機(jī)密所在。因此，作為星辰的土公，是否曾通過天文學(xué)傳入朝鮮呢？

由于朝鮮方面的天文歷法相關(guān)記載均為九世紀(jì)以后的撰述，所以很難以此考察九世紀(jì)之前的情況。但我們可以從中國的文獻(xiàn)，推知朝鮮古代天文信仰的大致情況。據(jù)《三國志》記載，高句麗有祠祀“靈星”的習(xí)俗，濊與辰韓也“曉候星宿，豫知年歲豐約?！盵25]從六朝時(shí)代開始，百濟(jì)等國興起，與新羅、高句麗鼎足而立，朝鮮進(jìn)入三國時(shí)代。百濟(jì)向南朝朝貢，積極汲取南朝的文化。《宋書》記載“二十七年，毗上書獻(xiàn)方物，私假臺(tái)使馮野夫西河太守，表求《易林》、《式占》、腰弩，太祖并與之”[26]，可知百濟(jì)當(dāng)時(shí)已積極引進(jìn)中國的占卜文化。而隋代之后，“百濟(jì)之先，出自高麗國(中略)讀書史，能吏事，亦知醫(yī)藥，蓍龜，占相之術(shù)。(中略)行宋《元嘉歷》，以建寅月為歲首”[27]，醫(yī)占天文歷法等其時(shí)已傳入百濟(jì)。因此，可以說具備了星神土公傳入的歷史條件。

另一方面，新羅在六朝時(shí)代雖然還沒有文字、不解漢字，但到隋代時(shí)已迅速成為“其文字、甲兵與中國同”的國家。在善德王十六年(647年)建占星臺(tái)，圣德王十七年(718年)設(shè)漏刻，可以說和當(dāng)時(shí)日本汲取大唐文化的步伐幾乎處在同一水平[28]。新羅天文歷法的發(fā)展應(yīng)是在白村江海戰(zhàn)、亦即新羅與大唐聯(lián)軍滅掉高句麗與百濟(jì)而統(tǒng)一朝鮮半島之后。當(dāng)時(shí)新羅與大唐文化交流頻繁，特別是兩國僧侶在其中扮演了重要角色。據(jù)《三國史記》載[29]，686年8月僧圖澄自唐歸來獻(xiàn)上天文圖。而且新羅模仿大唐制度，于景德王八年(749年)三月設(shè)天文博士1名、漏刻博士6名。在這種背景下，以李淳風(fēng)為首的唐朝天文學(xué)家的著作，很可能已隨之傳入朝鮮。而這些著作中，就有關(guān)于土公星的記載。

然而從現(xiàn)今的文獻(xiàn)來看，即使當(dāng)時(shí)作為星名的土公已經(jīng)傳入朝鮮，也并未發(fā)生多大的影響，這從《天文類抄》的記載可以窺見一斑?！短煳念惓肥且槐菊碇袊煳男菆D的書籍，在其 “壁宿”一項(xiàng)中有如下記述[30]：

兩紅下頭是霹靂、霹靂五烏橫著行。云雨次之口四方、壁上天廄十圓黃。鈇锧五烏羽林傍。

因?yàn)槭瞧哐栽姷母袷?，所以我們很容易判斷出“鈇锧五烏羽林傍”為上句，之后理應(yīng)有下句。但當(dāng)我們以為那是《天文類抄》作者在抄錄中國相關(guān)史料時(shí)無心的遺漏時(shí)，卻又發(fā)現(xiàn)在對應(yīng)的星圖上只有上述七言詩所涉及的星名而已，似乎并無任何遺漏之處。也就是說，《天文類抄》所附的星圖與上述歌訣的內(nèi)容是一一對應(yīng)的，并不存在遺漏的問題。

但是如果檢閱中國方面的史料便可知，上述七言歌訣應(yīng)是抄自《步天歌》，其原文為：

兩星下頭是霹靂，霹靂五星橫著行。云雨之次曰四方，壁上天廄十圓黃。鈇锧五星羽林傍，土公兩黑壁上藏。*檢索自《四庫全書》全文數(shù)據(jù)庫。

對比之下就知《天文類抄》缺少土公相關(guān)的那句。對于《步天歌》的成立年代及作者，雖然眾說紛紜至今不得而知，但可以確定的是該文在唐代已廣為人知。因此，《天文類抄》中相關(guān)詩句的缺失，與其說是無心的遺漏，不如說更可能的是故意刪除了土公相關(guān)內(nèi)容。土公是位于東壁南的兩顆星，但在中國正史天文志中很少有記載，因此可以推知其在天文學(xué)上并不特別受重視。而且，在古天文學(xué)星名中土公與土公吏非常容易混淆。《天文類抄》中記載有土公吏，其位于營室宿，“土公吏主土功之官也，動(dòng)搖則有修筑之事”。然而《靈臺(tái)秘苑》上也記載有“土公距西星去極八十五度，入壁初度動(dòng)搖有板筑事”，顯然這里的土公與《天文類抄》土公吏的屬性功能非常相近。而且，在中國正史中土公吏的記載遠(yuǎn)比土公多。因此，在朝鮮很可能是認(rèn)為土公與土公吏是異名同指，于是刪除土公而只采納土公吏之名。

而《天文類抄》的編纂者刪除土公的記載，這或許暗示了在當(dāng)時(shí)朝鮮的民間社會(huì)、至少在上層社會(huì)，土公的觀念流傳不廣。在中國，正是因?yàn)槊耖g盛行土公信仰，于是在天文學(xué)上受其影響而出現(xiàn)土公及土公吏的星座名[31]。但是在朝鮮，作為大傳統(tǒng)背景下作為星辰的土公觀念，顯然不可能為民間大眾所認(rèn)識(shí)。另一方面，民間的土公信仰，主要為巫覡之徒所倡導(dǎo)。因此，對土公星的忽視，或許反映上層與民間之間在認(rèn)識(shí)上存在的巨大隔閡，也反映當(dāng)時(shí)民間土公信仰還沒有達(dá)到對大傳統(tǒng)產(chǎn)生影響的程度。當(dāng)然，更深層的原因還是天文相關(guān)的占卜之術(shù)為朝廷所忌諱，禁止私藏天文占書[32]，因此作為星名的土公并不為人熟知。

(二)犯土觀念

在修繕家宅建筑等時(shí)因使用土地而罹患的疾病稱為動(dòng)土病，為預(yù)防及治愈此病，將下面的符(甲)貼在使用土地的場所，或唱頌七遍咒文“南無南方內(nèi)王神、南無北方內(nèi)王神、南無北方內(nèi)王神、南無西方內(nèi)王神”。在遷居時(shí)則將左邊的符(乙)貼在門上。[11]349

并附有甲乙兩張符圖。亦即在觸犯土神而患病時(shí)，可使用以上(甲)(乙)兩種符咒治療。特別是甲符咒上面有六個(gè)土字，下面為鬼字，在最上面為廠，可解讀為鎮(zhèn)壓所有土鬼。在道教的解土儀式等中常稱土神為“土鬼”，土公也被稱為“土公鬼”。因此這個(gè)符咒的土鬼可說和土公為異名同指。此外值得一提的是，“動(dòng)土病”作為一個(gè)專屬病名的產(chǎn)生，反映了朝鮮犯土觀念的盛行。

朝鮮犯土觀念的盛行，除了經(jīng)由道教及佛教等的傳播之外，以儒學(xué)為經(jīng)的知識(shí)分子其實(shí)也在其中起到重要的推動(dòng)作用。譬如李氏朝鮮時(shí)代的《芝峰類說》卷十八“技藝部”引述中國南宋時(shí)代的《容齋隨筆》云“世俗營建宅舍，或小遭疾厄，皆云犯土，故道家有謝土司章醮之文。(中略)其說久矣”*此處的《芝峰類說》、后文的李退溪的《答李棐彥問目》及《雙柏堂遺稿抄詩》均用“韓國古代綜合數(shù)據(jù)庫”(http://db.itkc.or.kr/itkcdb/mainIndexIframe.jsp)檢索獲得。。而且犯土?xí)谩皠?dòng)土病”的觀念不僅在民間，而且在兩班貴族階層中似乎也廣為人知。李退溪在《答李棐彥問目》的書信中寫道“如今療動(dòng)土病時(shí)用墓石以御鬼之說，有鎮(zhèn)之之義，故去鎮(zhèn)石”，說的就是用墓石鎮(zhèn)鬼以治療動(dòng)土病的觀念。據(jù)伊藤亞人的調(diào)查研究，在現(xiàn)在的全羅南道珍島，當(dāng)因“患動(dòng)土(病)”而舉行讀經(jīng)儀禮時(shí)，“招請來的讀經(jīng)師在地面及墻壁上貼朱色書寫“動(dòng)土符”的符咒，在符咒前面供奉膳食，并在讀《動(dòng)土經(jīng)》的同時(shí)依次讀誦《道場經(jīng)》及《烏鵲經(jīng)》等經(jīng)文”[33]。

此外，朝鮮的犯土觀念除因襲民間傳統(tǒng)的習(xí)俗之外，歷注的流傳也在其中扮演重要的角色。犯土觀念基于陰陽五行說作為歷注記于歷書中，對民眾的日常生活影響極大。《雙柏堂遺稿抄詩》中有題名為“戲題新歷”的詩，其中有“青臺(tái)新歷到荒村，日月災(zāi)祥細(xì)入論。動(dòng)土誰家看月德”等句，月德是根據(jù)人的出生年月日所決定的吉星，都是陰陽家者流占卜所用的術(shù)語，從該詩可窺知當(dāng)時(shí)的朝鮮民間根據(jù)歷書判斷動(dòng)土吉兇等的情況。另一方面，十五世紀(jì)的南孝溫曾撰文論及儒學(xué)的《鬼神論》，其中有強(qiáng)烈批判歷書中犯土相關(guān)觀念的內(nèi)容：

曰，歷家列為四方之鬼目，有動(dòng)于土，則鬼禍于人，信乎？曰斯則不可信也(中略)何有名字有如大將軍、博士等類乎(中略)然則土之不動(dòng)，何益于土神哉。今人深信妄術(shù)，至有家傾垣敗，而畏不得修，多致覆壓之禍，惜哉。[34]

在這里我們可以看到，朝鮮的犯土觀念來自于歷注，而且其列舉的禁忌對象除土神之外，還包括大將軍及博士等諸神。南孝溫認(rèn)為五谷豐收后才會(huì)祭祀社，作為土神的社沒有理由因動(dòng)土而發(fā)怒作祟，據(jù)此批判民間犯土信仰的愚昧。這確實(shí)是儒者合理性行事風(fēng)格的表征，但無疑也反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)上犯土觀念的盛行。

四、結(jié)　語

通過以上的考察，我們可以了解土公信仰應(yīng)該很早就已傳入朝鮮。中國文化影響朝鮮的途徑大抵有兩種：一是書籍傳入，一是人員往來。關(guān)于與土公信仰相關(guān)的人員往來，因史料有闕，本文未作探討。但是，對于書籍傳入，我們通過對與犯土相關(guān)的傳統(tǒng)文獻(xiàn)的梳理，可以知道中國的天文歷法及儒家相關(guān)典籍早已傳入，成為當(dāng)?shù)胤竿劣^念的理論依據(jù)。不過，作為星神的土公觀念，卻沒有在朝鮮落地生根。另一方面，通過對巫經(jīng)的分析，我們可以確定的是，土公觀念隨著相關(guān)宗教典籍的傳入，在犯土觀念的基礎(chǔ)上，與朝鮮本土的薩滿信仰相融合，成為當(dāng)?shù)孛耖g信仰中的鬼神之一。

而且，雖然土公之名在后世漸漸不為人知，但犯土觀念卻依然根深蒂固地殘留在民間信仰中，這從近代民俗中的地神信仰亦可窺知一二。據(jù)調(diào)查現(xiàn)今韓國人家中土神稱為“土主”，“是宅地的主宰神，五方地神中的中央神，統(tǒng)括其它四方神，司掌宅地的安全。也稱為土主大監(jiān)、基主、后土主任、垕主、地神等”[14]271，這實(shí)際上和中國古代的中霤神及土公神格一脈相承。若翻開古代朝鮮文人的文集，就可見其中有大量祭土地文、開基祝文或祀后土文等祭文、祝文。家宅土地神的觀念至少在以兩班為主的上流文人階層中廣泛存在。后土被認(rèn)為是儒家典籍記載的中霤神，在葬禮中受祭祀。無論是居于中央的中霤神還是墓地的后土，都被認(rèn)為是土地神。不過，在近代朝鮮民俗中地神是女神，且是主婦的守護(hù)神[16]45。隨著以巫堂為主的巫俗文化的日益興盛，后土及土公等鬼神觀念進(jìn)一步衰退，最終被主婦守護(hù)神的土主所取代。

此外，雖然上述的巫經(jīng)都冠以“佛說”的經(jīng)名，但是土公信仰并非只和佛教有關(guān)。實(shí)際上，在巫經(jīng)中也有記載土公的《玉樞經(jīng)》這一道教典籍。《玉樞經(jīng)》被認(rèn)為是唐末五代時(shí)期杜光庭所撰，在朝鮮作為巫經(jīng)使用，是最為廣泛使用的一種經(jīng)文。《玉樞經(jīng)》“禳土皇神殺禁忌第六章”有“土候土伯、土公土母、土子土孫、土家眷屬”等文句，主要與犯土相關(guān)，與《道藏》的《九天應(yīng)元雷聲普化天尊玉樞寶經(jīng)》完全相同[15]1139?！队駱薪?jīng)》不僅由道士等在公家的儀典上誦讀，而且通過寧邊郡香山普賢寺刊印發(fā)行，在民間廣為流播[20]，一直到近代，都為盲僧們所廣泛誦讀。不論盲僧還是巫堂，都是朝鮮民間的宗教人員，廣泛吸收著社會(huì)上的各種宗教觀念，李氏朝鮮之后，因?yàn)榉鸬纼山瘫怀蔀閲痰闹熳訉W(xué)所排斥而衰落，土公信仰相關(guān)的宗教文化也自然而然地通過盲僧巫堂等民間宗教者而下潛于民眾生活中?；蛟S也因此，土公之名越來越淡出文化的大傳統(tǒng)。

綜上所述，朝鮮土公信仰經(jīng)歷了由盛至衰的變遷，并且與中國儒釋道文化影響的變動(dòng)有著內(nèi)在的聯(lián)系，更與朝鮮本土的巫俗信仰密切相關(guān)。在古代東亞世界的民間信仰中，朝鮮的土公信仰也是其中重要的一員。

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(責(zé)任編輯：任中峰)

Tugong Faith in Korean Peninsula

ZHANGLishan

(College of Foreign Lauguage, Zhejiang Sci-Tech University, Hangzhou 310018, China)

Chinese Tugong faith was spread far to Japan and has spread so far, but it is not found in popular religions of Korean Peninsula which is between China and Japan. To trace the transitional track of Korean Tugong faith, the paper pays attention to shamanism faith, uses the text used by shamanas the main investigation object from the view of East Asia by using history and folklore methods. The article points out that the Tugong faith in Korean popular religions was actually originated in China, but assimilated at last through the continually cultural interaction with the local religions.

Tugong; Korean Peninsula; shaman text; astronomical calendar; earth’s taboo

10.3969/j.issn.1673-3851.2016.10.012

2016-06-07

教育部社科研究青年基金項(xiàng)目(15YJC73006)；浙江理工大學(xué)科研啟動(dòng)基金資助(14112103-Y)

張麗山(1985- )，男，浙江開化人，講師，博士，主要從事中日文化交流及東亞民間信仰方面的研究。

K890

A

1673- 3851 (2016) 05- 0490- 08 引用頁碼： 080403