□ 徐紅梅
傳統(tǒng)中國畫寫生理念
□ 徐紅梅
寫生,寫天地萬物之生意也,乃中國人直面自然,體悟自然大道、意會(huì)畫道玄機(jī)、陶化主觀情志、熔鑄風(fēng)格意境的重要門徑。禪機(jī)妙旨,本以心傳。故目識(shí)心記、舍象求真、自證自悟,是中國式寫生的不二法門。也正是在千百年來對自然的觀照、對畫道的體悟中,中國畫之正見得以確立,古今得以同心,中國畫傳統(tǒng)得以日益豐足并實(shí)現(xiàn)了代代承續(xù)的可能。傳統(tǒng)中國畫寫生不僅是一種繪畫方式,而且包含諸多精神理念。
中國自古有“師造化”的傳統(tǒng)。無論是《易經(jīng)》,還是孔孟之道、老莊之學(xué),無不以天地間自然萬物生生不息的變化法則,為認(rèn)識(shí)宇宙精神從而達(dá)到知天樂命境界的根本。正因如此,從古至今“天人之學(xué)”一直貫穿于中國文化的發(fā)展歷程中,“天人合一”作為中國哲學(xué)的基本精神,成為中國傳統(tǒng)文化的根源,也決定著中國人觀照自然、體悟生命、理解世界、創(chuàng)造藝術(shù)的方式。因此,從傳統(tǒng)文化的根源上理解寫生的中國方式,可以更加深刻地體會(huì)寫生之于中國畫、中國畫之于中國人的價(jià)值與意義。
“春山如笑,夏山如怒,秋山如妝,冬山如睡。四山之意,山不能言,人能言之?!雹僮怨乓詠?,在對天地萬物的觀照中,中國人一直懷著對天地的尊重,以心觀之,以情化之,并對自然進(jìn)行著提煉和選擇。從而,以山水詩和山水畫為核心的山水觀念,在中國文化中構(gòu)筑起獨(dú)特的審美傳統(tǒng),無限豐富的自然逐漸凝練為山水之境,從自然之“物”到藝術(shù)之“象”,表達(dá)著中國人面對天地時(shí)獨(dú)有的精神感悟與文化創(chuàng)造。
中國文化中的山水,不僅僅是山與水,還囊括林木、云霞、煙雨等天地間的景物氣象,是以代表陽剛之美的山、代表陰柔之美的水,洞見萬物性情,慨嘆天地之大美與大德。正所謂“天地之大德曰生”。②在中國哲學(xué)中,生,是萬物之源?!吧^易”,“一陰一陽之謂道”③。因此,無論是飽游飫看,還是對景創(chuàng)作,寫生的中國方式,都旨在“窮其理,攝其真”—寫天地萬物之生意,明天地間陰陽相濟(jì)、動(dòng)靜不居之道。顧愷之的“傳神論”、宗炳的“澄懷味象”、王微的“以一管之筆,擬太虛之體”,謝赫的“氣韻論”,以及荊浩的“圖真論”,莫不重此。
[五代]黃筌 寫生珍禽圖 41.5×70.8cm 絹本設(shè)色 故宮博物院藏
[五代]黃居寀 竹石錦鳩圖 23.6×45.7cm 絹本設(shè)色 臺(tái)北故宮博物院藏
在古代畫史中,“寫生”一詞的出現(xiàn),可以追溯到唐初貞觀年間彥悰的《后畫錄》,謂畫家王知慎“受業(yè)閻家,寫生殆庶。用筆爽利,風(fēng)采不凡”④。此外,“寫生”一詞還見于北宋黃休復(fù)《益州名畫錄》關(guān)于五代滕昌祐“初,功畫無師,唯寫生物,以似為功而已……造《夾貯果子》,隨類傅色,并擬諸生”⑤的記述,范鎮(zhèn)《東齋記事》卷四有關(guān)“寫生趙昌”的記載、劉道醇的《宋朝名畫評(píng)》、郭若虛的《圖畫見聞志》等名篇中,尤其在宋徽宗詔命編撰的《宣和畫譜》中出現(xiàn)頻率極高,“寫真”一詞在《益州名畫錄》中也頻頻出現(xiàn),由此可以窺見宋代大儒程顥“萬物之生意最可觀”的情懷,以及宋代天理學(xué)說的深遠(yuǎn)影響。
可以說,觀萬物生意的審美旨趣,統(tǒng)攝宋代這一中國山水畫的全盛時(shí)期。理學(xué)的興盛,作為兩漢以來儒家文化的又一個(gè)發(fā)展高峰,不但推助宋代山水畫的審美理想向著更加雅致內(nèi)斂、專注于物象內(nèi)在理趣的方向發(fā)展,其對生命精神的追求、對生存境界的提升,以及禪學(xué)的相伴而行,更對于宋代文人士大夫階層的人格塑造起到了不可忽視的作用。因此,在“養(yǎng)浩然之氣”等理學(xué)思想的影響下,院體山水畫開創(chuàng)了崇高的境界;在追求寧靜淡泊的禪宗思想的影響下,文人畫以詩書畫印俱全的形式,實(shí)現(xiàn)著“境生象外”的審美拓展。而這些成就,都離不開“萬物之生意最可觀”,依舊是“天人合一”式的精神對話,提升著中國畫的境界,推動(dòng)著藝術(shù)形態(tài)體系的生成。
清代鄒一桂在《小山畫譜》中曾單論“寫生”,慨嘆寫生的今昔之別,指出了“今人一枝一干,既少分別,朝榮夜舒,情性全乖,無惑乎花不附木,木不附土,剪彩欺人,生意何在”的問題,并在“兩字訣”中道出了寫生的真諦—“畫有兩字訣:曰活,曰脫?;钫呱鷦?dòng)也,用意、用筆、用色,一一生動(dòng),方可謂之寫生”⑥。
如何才能生動(dòng)?《淮南子·原道訓(xùn)》有言“夫形者生之舍也,氣者生之充也,神者生之制也,一失位則三者傷矣”⑦,因而,“寫生”所寫生意,關(guān)乎形、氣、神,三者缺一不可。這樣的藝術(shù)實(shí)踐和理念,隨著水墨山水畫從中晚唐到五代的日益發(fā)展成熟已逐步完善并達(dá)到高峰。
五代荊浩《筆法記》開篇有言:“太行山有洪谷,其間數(shù)畝之田,吾常耕而食之。有日登神鉦山四望,回跡入大巖扉,苔徑露水,怪石祥煙,疾進(jìn)其處,皆古松也……因驚其異,遍而賞之?!雹嗲G浩的觀察何等細(xì)膩,他“明日攜筆復(fù)就寫之,凡數(shù)萬本,方如其真”⑨。何以為真?荊浩在《筆法記》中借“叟”的話說:“似者得其形遺其氣,真者氣質(zhì)俱盛。凡氣傳于華,遺于象,象之死也?!雹庖浴罢妗睘閷徝罍?zhǔn)則,將對于形神關(guān)系的認(rèn)識(shí),運(yùn)用到了山水畫創(chuàng)作與理論中。
[宋]趙昌 竹蟲圖 99.5×55.4cm 絹本設(shè)色東京國立博物館藏
[宋]趙佶 臘梅山禽 82.5×53.3cm 絹本設(shè)色臺(tái)北故宮博物院藏
面對自然山川,荊浩還有更多體悟:“山水之象,氣勢相生。故尖曰峰,平曰頂,圓曰巒,相連曰嶺,有穴曰岫,峻壁曰崖,崖間崖下曰巖。路通山中曰谷,不通曰峪,峪中有水曰溪,山夾水曰澗。其上峰巒雖異,其下崗嶺相連……須去其繁章,採其大要,先能知此是非,然后受其筆法”?。正是有了如此細(xì)致入微的觀察和對于山水之象、用筆章法的體悟,他才得以“搜妙創(chuàng)真”,將其一一畫出。
此后的山水畫大家李成、董源、范寬、郭熙等,雖不直言“寫生”,也都長年在自然山水中居住、游歷,其藝術(shù)成就莫不與“師造化”相關(guān)。北宋劉道醇《宋朝名畫評(píng)》評(píng)李成之畫:“成之命筆,唯意所到,宗師造化,自創(chuàng)景物,皆合其妙。耽于山水者觀成所畫,然后知咫尺之間,奪千里之趣,非神而何?故列神品?!?范寬也居山林間,常終日坐觀,對景造意,其全景式山水為天下所重,在于“真石老樹,挺生筆下。求其氣韻,出于物表,而不資華飾。在古無法,創(chuàng)意自我,功期造化”?,成為“師造化”的典范。由此,山水畫在北宋確立起“師造化”的優(yōu)秀傳統(tǒng),這是當(dāng)世的審美創(chuàng)造,也成就了后世難以跨越的巔峰。
[宋]佚名 豆莢蜻蜓圖 27×23cm 絹本設(shè)色 故宮博物院藏
“外師造化”離不開“中得心源”。外師自然變化之道,是心師造化,唯有心領(lǐng)神悟,方能“宇宙在手”(董其昌語)。
古人認(rèn)為,心是人的精神活動(dòng)的主體,對于心的關(guān)注,也是對于生命和精神的關(guān)注??鬃影选靶摹焙汀叭省甭?lián)系,老子則用“大智之心不可言說”把“心”和“虛”聯(lián)系。之后,孟子和莊子分別從道德范疇和審美范疇闡發(fā)出新的精神訴求,管子更在兩者的基礎(chǔ)上,將心術(shù)發(fā)展為一種修身養(yǎng)性的工夫。整體而言,“心學(xué)”和“空無”可謂是中國文化融會(huì)貫通之處—大乘佛教的中國化,道家與宋明心學(xué)一派的禪宗化,三教合一的思潮,無不在心性體認(rèn)方面以及本體歸宿方面會(huì)通。而充分發(fā)揚(yáng)了佛學(xué)和老莊思想在超世俗的精神契合點(diǎn)的禪宗,更成為了心宗—以覺悟佛心為禪之體。佛心何物?心之自性是也,故謂之直指人心、見性成佛。
中國畫受禪宗的影響深遠(yuǎn)。唐代文學(xué)繪畫皆取境于禪學(xué),宋代文人更是“外儒內(nèi)禪”。自王維始,詩、畫、禪在文化上日漸體現(xiàn)出一種緊密性。禪宗講究以心傳心—世尊在靈山會(huì)上,拈花示眾。是時(shí)眾皆默然,唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰:“吾有正法眼藏,涅悰妙心,實(shí)相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。”?“不立文字”之“教外別傳”傳什么?傳心而已?!独阗そ?jīng)》言:“佛語心為宗,無門為法門?!边@種“貴在自得”的禪門宗風(fēng)影響到中國畫壇,遂有“師心自用”的主張。明代王履語:“吾師心,心師目,目師華山?!痹凇皫熢旎钡倪^程中,師長的指點(diǎn),古人的經(jīng)典畫論、畫法都只能是“指月之指”,口耳相傳也好,目識(shí)心記也罷,自證自悟才是通往法門的唯一途徑。
“心”也是連接中國人與自然、自然與藝術(shù)的橋梁。在中國文化中,山水被視作具有靈趣的形質(zhì),正因山水具有靈趣,因而可以與人實(shí)現(xiàn)精神的交感。好山水并多游名山的宗炳在《畫山水序》說:“圣人含道映物,賢者澄懷味象,至于山水質(zhì)有而趣靈,是以軒轅、堯、孔、廣成、大隗、許由、孤竹之流,必有崆峒、具茨、藐姑、箕首、大蒙之游焉,又稱仁智之樂焉。夫圣人以神法道而賢者通,山水以形媚道而仁者樂,不亦幾乎?”?作為山水畫論的開端,宗炳《畫山水序》中這種人與自然的關(guān)系和人對自然的態(tài)度,影響深遠(yuǎn)—他以“含道映物”對人的道行提出了要求,以“澄懷味象”對人的胸次提出了要求,雖然前者是自內(nèi)而外的精神感應(yīng),后者是自外而內(nèi)的審美靜觀,但無疑都是“天人合一”式的體驗(yàn)。
此外,宗炳指出,在這種“天人合一”式的體驗(yàn)中,“應(yīng)目會(huì)心”是人與自然、自然與藝術(shù)實(shí)現(xiàn)精神交感的途徑:“夫以應(yīng)目會(huì)心為理者。類之成巧,則目亦同應(yīng),心亦俱會(huì)。應(yīng)會(huì)感神,神超理得,雖復(fù)虛求幽巖,何以加焉?又神本亡端,棲形感類,理入影跡,誠能妙寫,亦誠盡矣。”?面對真實(shí)的山水,以耳目聽之視之,以心靈體之察之,終因神的感通得以領(lǐng)會(huì)自然理趣,然后方能“心手相應(yīng)”地將其描繪出來,神韻理趣則披圖可鑒。
[明]董其昌 疏林遠(yuǎn)岫圖 98.7×38.6cm 紙本水墨天津博物館藏
[元]黃公望 天池石壁圖 139.3×57.2cm 絹本設(shè)色故宮博物院藏
要想達(dá)到應(yīng)目會(huì)心、心手相應(yīng)的作畫狀態(tài)卻并不容易。歷史上,大都以《莊子·田子方篇》“宋元君將畫圖……公使人視之,則解衣盤礴”一節(jié)為畫論之嚆矢,后世也多奉為信條。如宋郭熙、郭思父子在《林泉高致》中所言:“莊子說畫史解衣盤礴,此真得畫家之法。人須養(yǎng)得胸中寬快,意思悅適,如所謂易直子諒,油然之心生,則人之笑啼情狀,物之尖斜偃側(cè),自然布列于心中,不覺見之于筆下?!弊诒凇睹鞣鹫摗分?,也將神、情、識(shí)都?xì)w結(jié)在了“心”上:神為體,情、識(shí)為心之用。心用止,情識(shí)歇,則心體清凈、神明全;心用不止,情識(shí)不歇,則神明污濁、輪回不已。他將情、識(shí)視為神墮落為輪回本體的原因,亦將其視為心體回歸清凈的途徑。
得靜氣、求無心,在中國傳統(tǒng)文化中是做人、修身、識(shí)物、體道的方式與追求。寫生、創(chuàng)作亦應(yīng)如此。惟其如此,才能把握人同此心、心同此理的“大同”,正確處理因時(shí)因地制宜的“小異”,在理之同、趣之異的感應(yīng)交互中,以生命的觀照實(shí)現(xiàn)古今美學(xué)接續(xù)的可能。
明王畿《悟說》曰:“君子之學(xué),貴于得悟;悟門不開,無以征學(xué)?!敝袊鴤鹘y(tǒng)文化的傳承,離不開悟道與得道。在如今的中國畫學(xué)習(xí)與創(chuàng)作中,寫生屬于藝術(shù)實(shí)踐課程,但在“行萬里路”的過程中,在置身山水間、探訪文明古跡的游歷中,最重要的還是通過視覺的默讀,實(shí)現(xiàn)對畫道、畫境的體悟。悟門得以開啟,所讀萬卷書始能通神。
“道”是道家哲學(xué)的基本范疇,蘊(yùn)含著道家思想的根本精神;“理”則是“道”的顯現(xiàn)。山水與道相通,暢游山水間并作畫,是中國人觀道、體道的一種方式。宗炳的《畫山水序》作為中國最早的山水畫論,便明確地指出了這一點(diǎn)。
宗炳論山水畫之本質(zhì)曰:“夫圣人以神法道,而賢者通,山水以形媚道而仁者樂”?。圣人所法之道,如何體認(rèn)?山水所媚之道,是否可以感知?宗炳謂“夫理絕于中古之上者,可意求于千載之下;旨微于言象之外者,可心取于書策之內(nèi)。況乎身所盤桓,目所綢繆。以形寫形,以色貌色也?!?也就是說,在宗炳看來,即便是中古時(shí)代周文王所作《易》這久已不傳之理,都可以通過孔子的說解《易》理以意求之,以心取之,何況是會(huì)心已久、流連其間的山水?正因如此,莊子之“解衣盤礴”、顧愷之之“以形寫神”、謝赫之“六法”、王維之“詩中有畫畫中有詩”等中國畫論之思想精髓,得以以心相傳,歷千載而不易,被視作中國畫之品評(píng)標(biāo)準(zhǔn)和審美準(zhǔn)則。
在宗炳的觀念中,“理”還有佛的“神理”之義。宗炳在《明佛論》中曾論說:“夫常無者道也,唯佛則以神法道。故德與道為一,神與道為二。二故有照以通化,一故常因而無造。夫萬化者,固各隨因緣自作于大道之中矣?!?/p>
宗炳具有深厚的佛學(xué)修養(yǎng),因此他的繪畫理論中也充盈著佛學(xué)底蘊(yùn)。他不但認(rèn)為宇宙間有不滅的“神”,在《畫山水序》中所提出的具有佛學(xué)意味的“澄懷觀道”“暢神”等觀念,也深深影響著中國山水美學(xué)的走向以及中國繪畫理論的核心建構(gòu)。從這一角度對宗炳的美學(xué)思想進(jìn)行深入的探討,可以對“師造化”所特有的心靈觀照方式、對山水畫的審美意蘊(yùn),乃至對藝術(shù)與宗教的關(guān)系,有更進(jìn)一步的理解。
豐子愷曾說,藝術(shù)的最高點(diǎn)與宗教相接近。平常心是“道”,精神返觀自身是“禪”。宗教和藝術(shù),既是慰藉人類靈魂的良方,也是人類認(rèn)識(shí)和把握世界的方式。它們在認(rèn)識(shí)和把握世界的方式上具有許多內(nèi)在的同一性,可以說性質(zhì)上是相通的,性能上是互補(bǔ)的。因此,歷史上宗教與藝術(shù)總是相互影響、相互滲透。潘天壽有言:“兩千年以來,佛教與吾國的繪畫,極是相依而生活,相攜而發(fā)展,在繪畫與佛教的變遷程途中,什么地方找不到兩相關(guān)系的痕跡?”對中國傳統(tǒng)繪畫而言,佛教中以禪宗的影響最為廣泛和深刻。以禪入畫的方式,不但使中國畫由工筆重彩拓展出了水墨新境,禪機(jī)與畫理更一脈相承,以異曲同工之妙,構(gòu)建起中國畫獨(dú)有的禪風(fēng)畫韻相融的精神世界。
欲在繪畫與寫生的層面窮究畫理,依然可以在理學(xué)影響下的宋代繪畫中探尋。宋代講求“格物致知”的理學(xué)精神,指引著畫家直面真實(shí)的自然,理學(xué)的核心范疇也滲透到中國畫領(lǐng)域,如“理”“氣”“涵養(yǎng)”等。鄭午昌曾說,“宋人善畫,要以一‘理’字為主。是殆受理學(xué)之暗示。惟其講理,故尚‘真’;惟其尚真,故重活;而氣韻生動(dòng),機(jī)趣活潑之說,遂視為圖畫之玉律。率以形成宋代講神趣而仍不失物理之畫風(fēng)”。正因“講神趣而仍不失物理之畫風(fēng)”,山河得以在宋代繪畫中展現(xiàn)萬千氣象。
畫理同樣是天地大道的顯現(xiàn)。山水結(jié)構(gòu)的規(guī)律、南北山水的體貌特征,及其在四季、四時(shí)、風(fēng)雨、明晦中的變化等,都是需要在寫生的過程中體認(rèn)之理?!吧叫尾讲揭啤薄吧叫蚊婷婵础?,正是在對自然山水全方位的會(huì)心觀照中,一代代中國畫家體悟著萬物的生發(fā)之勢,并落實(shí)到畫面上,形成筆墨生發(fā)之理。筆墨的生發(fā),蘊(yùn)含著氣機(jī)的律動(dòng),波波相連,“定勢生進(jìn)勢,進(jìn)勢生退勢,退勢生顧勢,顧勢生盼勢”。正所謂,“一筆書,一筆畫,千巖萬壑一氣貫之,非事雕鑿堆砌者可及也”。
由此反觀當(dāng)今的寫生,絕大多數(shù)都更側(cè)重于西方的實(shí)景寫生,這種面對實(shí)景的方式,在某一個(gè)階段是必要的,比如需要在寫生中有針對性地解決問題,但如果一直以這種方式進(jìn)行,實(shí)景寫生往往弊大于利。因?yàn)檫^于重視實(shí)景容易丟失中國藝術(shù)所獨(dú)有的空靈,也會(huì)在一定程度上限制性情的發(fā)揮。藝術(shù)創(chuàng)造要想達(dá)到一定高度,僅僅依靠實(shí)景寫生是解決不了的。
除了“師造化”,中國畫還有“師古人”的傳統(tǒng)。“師古人”以臨摹古人作品和研習(xí)畫譜為主,本也是悟道的方式之一—學(xué)習(xí)前人“師造化”的體悟、總結(jié)與創(chuàng)造,站在前人的肩膀上,感悟來自自然的生機(jī)與氣韻,在畫之筆墨中求畫法,在畫之章法中求畫理,并在此基礎(chǔ)上深化之、更新之。遺憾的是,在許多人不明理的情況下,無法從畫譜中的技法總結(jié)理,體悟萬物生長之理趣,“師古人”在一定程度上變成了生搬硬套既定的程式,助長了陳陳相因的惡習(xí)。清石濤有言,“古今法障不了,由一畫之理不明,一畫明,則障不在目,而畫可從心,畫從心而障自遠(yuǎn)矣。”?清張庚有言:“古人畫之妙,不過理明而氣順……理不明,徑不正,縱然一生勤勉,亦是枉然?!本渚涠际钦嫜?,當(dāng)為“師古人”者所警醒。
文化的傳承在于精神的不滅。幾千年來,中國傳統(tǒng)文化的承續(xù),不但在于文字、文物等有形載體的留存,更在于其中所包蘊(yùn)的無形精神在人世間的流轉(zhuǎn)。藝術(shù)作為散落在人類歷史文明長河中的珍寶,是表達(dá)、傳遞、記錄人類精神感悟的永恒的方式。從這一角度而言,寫生便是開啟這一表達(dá)方式并通往藝術(shù)至高境界的一扇門。通過這扇門,中國畫在對自然的觀照中,實(shí)現(xiàn)了與天地的對話。千百年來,正是在這種綿綿不絕、循環(huán)往復(fù)的觀照和對話中,一代代中國人在自然與藝術(shù)之間實(shí)現(xiàn)著“天人合一”式的終極體驗(yàn)?!吧酱ㄅc予神遇而跡化也”,山水花鳥擁有了人文內(nèi)涵,中國文化精神也在自然形跡中物化,從而畫道得以參透,古法得以傳承,有關(guān)中國畫的正確識(shí)見得以確立,并在朝代的更迭中體現(xiàn)出一種恒定性與可持續(xù)性。這是寫生的中國方式和旨?xì)w所在。
今天,我們?nèi)孕鑼τ趤児挪蛔兊拇蟮缿延序粗摹!巴鈳熢旎械眯脑础?,乃中國文化之精髓;傳心悟道乃中國文化傳承之方式,尊之、悟之,方能于文化正途不偏不離。心存道,行則久遠(yuǎn)。
(作者為《人民日報(bào)》文藝部美術(shù)編輯室主任編輯)
責(zé)任編輯:陳春曉
注釋:
①[清]惲格撰《南田畫跋》,轉(zhuǎn)自陳玉圃《南田畫跋解讀》,廣西美術(shù)出版社,2013年,第18頁。
②《周易·系辭下》,轉(zhuǎn)自田曉娜《四庫全書精編·經(jīng)部》,國際文化出版社,1996年,第32頁。
③《周易·系辭上》。同②,第30頁。
④[唐]彥悰撰《后畫錄》,轉(zhuǎn)自俞劍華《中國古代畫論精讀》,人民美術(shù)出版社,2011年,第166頁。
⑤[宋]黃休復(fù)撰《益州名畫錄》,四川人民出版社,1982年,第104頁。
⑥[清]鄒一桂撰《小山畫譜》,轉(zhuǎn)自俞劍華《中國古代畫論類編》,人民美術(shù)出版社,2005年,第1175頁。
⑦《淮南子·卷一原道訓(xùn)》,轉(zhuǎn)自田曉娜《四庫全書精編·子部》,國際文化出版社,1996年,第683頁。
⑧⑨⑩[五代]荊浩撰《筆法記》。同⑥,第605頁。
?[五代]荊浩撰《筆法記》。同⑥,第607頁。
?[宋]劉道醇撰《宋朝名畫評(píng)》。同④,第179頁。
?[宋]劉道醇撰《宋朝名畫評(píng)》。同④,第180頁。
?[宋]釋普濟(jì)撰《五燈會(huì)元》,中華書局,正版電子書,第12頁。
????[南朝宋]宗炳撰《畫山水序》。同⑥,第583頁。
?[清]原濟(jì)撰《苦瓜和尚話語錄》。同④,第61頁。
豐子愷 光明無量 紙本設(shè)色
潘天壽 雁蕩寫生圖卷 49×179cm 紙本水墨 1961年