《幽明錄》中“鵠”的妖變

夏志歡

摘要：魏晉南北朝時(shí)期產(chǎn)生了許多志怪小說(shuō)，隨著玄學(xué)的興起，談鬼說(shuō)怪也成為了一種社會(huì)風(fēng)氣。人們認(rèn)為，一切事物皆可為妖為怪。而自原始社會(huì)起便被奉為神靈的白鵠，在魏晉時(shí)期也被妖化。本文將以劉義慶《幽明錄》中的《蘇瓊》篇作為主要討論對(duì)象，探尋其發(fā)生妖變的時(shí)代原因。

關(guān)鍵詞：幽明錄;蘇瓊;白鵠;天鵝;志怪小說(shuō);魏晉南北朝

劉義慶的《幽明錄》中有一則故事，名曰《蘇瓊》。云：“晉安帝元興中，一人年出二十，未婚對(duì)，然目不干色，曾無(wú)穢行。嘗行田，見(jiàn)一女甚麗，謂少年曰：‘聞君自以柳季之儔，亦復(fù)有桑中之歡耶？女便歌，少年微有動(dòng)色，后復(fù)重見(jiàn)之，少年問(wèn)姓，‘姓蘇名瓊，家在途中。遂要還，盡歡。從弟便突入以杖打女，即化成雌白鵠。”

六朝志怪小說(shuō)中禽鳥(niǎo)類化作妖怪與人相戀的故事屢見(jiàn)不鮮，《蘇瓊》這則故事便是如此。鵠即天鵝，天鵝幻化做女子與凡間男子發(fā)生情愛(ài)糾葛，無(wú)疑屬于天鵝處女型故事。然而將此則故事與早期的天鵝處女型故事作比較，發(fā)現(xiàn)了一些比較突出的變化。其中最為明顯的變化便是早期的鵠女為凡間男子極力挽留的仙女，而《蘇瓊》中的鵠女被杖打驅(qū)逐則更接近于妖類。由此可推斷《蘇瓊》應(yīng)該是天鵝處女型故事在發(fā)展過(guò)程中產(chǎn)生的異文。本文試圖通過(guò)對(duì)天鵝處女型故事的不同文本之間的對(duì)比與時(shí)代背景的分析，來(lái)探尋其發(fā)生妖變的原因。

鵠女現(xiàn)身地點(diǎn)由湖邊換作田間，天鵝脫下羽衣變成女子的情節(jié)也被刪減。早期的天鵝處女型故事中一個(gè)必不可少的情節(jié)便是仙女在人間洗浴，洗浴是男女結(jié)合的隱晦表達(dá)，是人鳥(niǎo)結(jié)合必不可少的環(huán)節(jié)。人類社會(huì)早期的少數(shù)民族傳說(shuō)，如滿族《天鵝仙女》的傳說(shuō)便從三個(gè)由天鵝幻化而成的仙女在人間洗浴開(kāi)始;而哈薩克族《白天鵝》的古老故事也講到牧羊人追隨白天鵝到了湖邊，天鵝脫下羽毛變幻成美麗的女子。以上所舉的傳說(shuō)并沒(méi)有實(shí)際的文字記載，只是通過(guò)口述的方式傳承下來(lái)。直到兩晉時(shí)期，干寶《搜神記》中《毛衣女》篇的出現(xiàn)，才有了中國(guó)目前為止關(guān)于天鵝處女型故事最早的文字記載，其云：“豫章新喻縣男子見(jiàn)田中有六七女，皆衣毛衣”，《毛衣女》中的“六七女”現(xiàn)身地點(diǎn)已經(jīng)到了田間，不過(guò)尚且“衣毛衣”;而《蘇瓊》篇中的鵠女不僅現(xiàn)身在田間，且沒(méi)有涉及到脫下羽衣洗浴的環(huán)節(jié)。

天鵝一般喜歡棲息在湖泊或沼澤地帶，極少數(shù)情況下才會(huì)出現(xiàn)在田間地里。換言之，湖面有數(shù)只天鵝漂游之景是令人賞心悅目的，清澈如鏡的湖水往往給人一種仙幻之美，故天鵝幻化成仙女也是順理成章;而田間地里本是農(nóng)民勞作之處，天鵝出現(xiàn)在田間必然會(huì)引起人類的詫異，是不尋常的，令人多少有些不適故而顯得妖異。

鵠女對(duì)凡間男子的態(tài)度由被動(dòng)變?yōu)橹鲃?dòng)。且看《毛衣女》中這一句話：“匍匐往，得其一女所解毛衣，取藏之”，男子拿了鵠女的羽衣偷偷藏了起來(lái)，以至于鵠女不得不留下來(lái)，直到后來(lái)“使女問(wèn)父，知衣在積稻下，得之，衣而飛去”。其中并沒(méi)有表現(xiàn)出鵠女對(duì)于凡間男子的愛(ài)戀，反而著重渲染了男子對(duì)于鵠女的渴望與不舍以及害怕其離去的情愫。包括后來(lái)仙女又飛了回來(lái)，也是看望自己的三個(gè)孩子，并未再提及到凡間男子。凡人在無(wú)助的時(shí)候總會(huì)希望得到神仙的幫助，如哈薩克族《白天鵝》中便寫(xiě)到哈薩克族的牧羊人干渴昏厥，白天鵝以柳枝滴水喚醒了昏睡的男子，男子追隨著白天鵝來(lái)到湖邊找回了丟失的羊群。天鵝仙女從始至終都是令凡間男子仰望的，在仙女的面前自己是卑微而弱小的。

再看《蘇瓊》里“女便歌，少年微有動(dòng)色”這句話，很明顯是鵠女唱歌魅惑少年，鵠女處于主動(dòng)進(jìn)攻而少年處于被動(dòng)。少年漸漸喜歡上鵠女，邀其回家盡歡，鵠女沒(méi)有拒絕。鵠女的離開(kāi)也非自愿，而是被少年的弟弟杖打驅(qū)趕。

在人們的固有意識(shí)當(dāng)中，美好的東西大家方會(huì)爭(zhēng)相追求，而不斷影響自己試圖引起自己注意的東西方為誘惑。前者美好而無(wú)害，后者雖美卻不一定是善類。仙女美好而善良，凡間男子不惜一切地追求;而妖女卻如那下了毒的美酒，安全時(shí)視若尤物，危險(xiǎn)時(shí)則唯恐避之。凡人向往仙女，而妖卻向往著人類。

天鵝化女與鵠女現(xiàn)原形。滿族的《天鵝仙女》與哈薩克族的《白天鵝》中都有一個(gè)相似的情節(jié)，即天鵝化作美麗的女子;《毛衣女》中雖未明言女子乃天鵝所變，但也是先出現(xiàn)了鳥(niǎo)，后才有鳥(niǎo)化作美女。凡人知道仙女的本體非人，但還能與其結(jié)合并擔(dān)心其離去即表示天鵝仙女對(duì)于凡人而言是善良而無(wú)害，或許在某種程度上還能賜予凡人所渴望的諸多好處。

而《蘇瓊》中的鵠女一出場(chǎng)便是以貌美女子的形象出現(xiàn)，相較之前的情節(jié)，增加了鵠女輕薄地問(wèn)少年“聞君自以柳季之儔，亦復(fù)有桑中之歡耶”且能歌會(huì)唱的部分，一來(lái)二去鵠女便將這人類的少年迷住。少年邀請(qǐng)鵠女回家歡好時(shí)以為自己邀請(qǐng)的是一位美麗的少女而并不知其為鵠，即少年本質(zhì)上接受的是人而非鵠。直到故事的結(jié)尾，鵠女被其弟杖打之后方現(xiàn)出了雌白鵠的原型。

天鵝化女與鵠女現(xiàn)原形看起來(lái)好像是沒(méi)有區(qū)別的，但天鵝本體出現(xiàn)的先后順序卻在無(wú)形中給各自故事中“鵠女”性質(zhì)下了定義。凡間男子知道女子乃天鵝所變意味著男子接受其為天鵝女的本體，天鵝女在他的心中是善良美好的仙女;而一向“目不干色，曾無(wú)穢行”的少年在蘇瓊的誘惑之下竟也“微有動(dòng)色”，仿佛蘇瓊有媚術(shù)一般異于常人，其弟杖打后女子變作雌白鵠時(shí)方知確為妖女，是妖故而迷惑人心。

魏晉南北朝時(shí)期在關(guān)于神怪思想方面雖然傳承了前人的觀點(diǎn)，但隨著魏晉玄學(xué)的興起與佛教文化的進(jìn)一步傳入，也慢慢發(fā)生了變化。在遙遠(yuǎn)的原始時(shí)期，原始初民尚未開(kāi)化，對(duì)于未知的領(lǐng)域雖然好奇但又懼怕，人們對(duì)其他生靈有著敬畏的心理，泛靈信仰也因運(yùn)而生。在這個(gè)時(shí)候，神話占據(jù)著主要的地位。

隨著時(shí)代的發(fā)展，人們的看法又有了新的變化。西漢的董仲舒提出了“天人感應(yīng)”的學(xué)說(shuō)，認(rèn)為不僅天可以影響人，人也可以影響天，天意與人事是交相感應(yīng)的。當(dāng)時(shí)讖緯神學(xué)盛行，將災(zāi)禍歸咎于妖孽，往往還與政治事件掛鉤，出現(xiàn)了“國(guó)家將亡，必有妖孽”的說(shuō)法。東漢時(shí)王充《論衡·訂鬼篇》中詳細(xì)地討論了“物老為怪”，鬼乃物老而成，而鬼又在百怪之中，怪與妖乃同類，“妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖”，妖乃不詳之物。

待魏晉玄學(xué)興盛之時(shí)，談妖說(shuō)怪成了一種社會(huì)風(fēng)氣，人們認(rèn)為一切事物皆可變?yōu)檠帧|晉干寶《搜神記》對(duì)妖怪做了定性，認(rèn)為其是由精氣依附于物，精氣在內(nèi)運(yùn)行流轉(zhuǎn)，物則于外有所變化而形成。既然萬(wàn)事萬(wàn)物皆可為妖，那么美麗的白天鵝更有可能化作魅惑凡間男子的妖女了。

佛教文化的傳入對(duì)魏晉志怪小說(shuō)的創(chuàng)作也產(chǎn)生了巨大的影響。佛教也對(duì)妖怪的產(chǎn)生做了解釋，妖怪之原型本在于畜生道，而妖怪的出現(xiàn)“乃是眾生宿業(yè)之雜因，感現(xiàn)報(bào)之緣變”，因緣際會(huì)下必然產(chǎn)生的結(jié)果，也不足為怪。佛教面對(duì)精怪傳說(shuō)并沒(méi)有排斥，例如《佛本行集經(jīng)》中講述的“羅剎國(guó)”的故事以及《菩薩處胎經(jīng)》中講述的“生兒有三頭八腳”的故事，肯定了妖怪的存在?！队拿麂洝纷鳛橐槐尽搬屖捷o教文學(xué)”，在佛教的肯定之下，也創(chuàng)造出了許許多多的妖魔鬼怪，而白鵠《蘇瓊》正是那些妖怪之說(shuō)中的一篇。

另外，在魏晉時(shí)期被奉為神靈的動(dòng)物也有所變化。時(shí)人崇尚“土德”，“服色尚黃”，黃色在當(dāng)時(shí)有著很高的地位。而白色的地位則一般，如《晉令》：“士卒百工履色無(wú)過(guò)綠、青、白， 奴婢履色無(wú)過(guò)綠、青、白”，是而白色多為庶人百姓所用。魏晉時(shí)期的動(dòng)物崇拜或與顏色習(xí)俗有所關(guān)聯(lián)。其時(shí)多尊鳳凰、黃鳥(niǎo)等禽鳥(niǎo)動(dòng)物為貴，而早期對(duì)被奉為神靈的白鹿、白鵠（白天鵝）等的白色動(dòng)物雖然也被視為祥瑞之物，但其神力或多或少地逐漸被削弱。白鵠對(duì)于魏晉時(shí)期的人們來(lái)說(shuō)已經(jīng)漸漸缺乏神力，但人們的“泛靈”思想依然存在，故而將其妖化也在意料之中。

魏晉志怪小說(shuō)中的妖怪形象大多被賦予了人的品行，妖能像人一樣行走在世間但無(wú)法像人一樣活得坦然，那世俗風(fēng)氣也依附在了妖怪身上并通過(guò)妖怪的言行舉止與經(jīng)歷遭遇來(lái)表現(xiàn)。時(shí)人經(jīng)歷了社會(huì)的動(dòng)蕩與戰(zhàn)爭(zhēng)的苦難，在一定程度上突破了儒家對(duì)于人性的約束，追求自然，也更追求男歡女愛(ài)，如《蘇瓊》中一直不近女色的少年也沒(méi)有抵擋住鵠女曼妙歌聲的誘惑。雖然少年愿意跳脫枷鎖放縱盡歡，但其弟卻堅(jiān)決地阻止了這一切，或可表明魏晉時(shí)期縱欲與禁欲的共存。而作為關(guān)鍵的白鵠，也只有化作危險(xiǎn)媚惑的妖女，才能承載這樣的一種思想寄托。

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