在國(guó)際民俗學(xué)領(lǐng)域發(fā)出中國(guó)聲音——《亞洲民族學(xué)》雜志推出“中國(guó)民俗研究”特刊

在國(guó)際民俗學(xué)領(lǐng)域發(fā)出中國(guó)聲音——《亞洲民族學(xué)》雜志推出“中國(guó)民俗研究”特刊

2015年11月，名為“中國(guó)民俗研究”(Chinese Folklore Studies)的《亞洲民族學(xué)》(AsianEthnology)特刊(第74卷第2期)在日本名古屋出版。經(jīng)過五年的努力，在國(guó)內(nèi)外學(xué)者的精誠(chéng)合作下，由李靖、彭牧和杜博思(Thomas David DuBois)擔(dān)任特約編輯的特刊終于付梓發(fā)行。

《亞洲民族學(xué)》的創(chuàng)刊可追溯至上個(gè)世紀(jì)四十年代。1940年，北平輔仁大學(xué)在葉德禮(Matthias Eder)及其他漢學(xué)家的努力下，成立了人類學(xué)博物館。1942年，博物館的下屬期刊《民俗學(xué)志》(FolkloreStudies，或譯《民俗研究》)創(chuàng)刊。此后，在葉德禮等外籍教職員以及國(guó)內(nèi)學(xué)者趙衛(wèi)邦等的參與下，該學(xué)刊堅(jiān)持每年一期，用英、法、德語(yǔ)介紹東亞國(guó)家的民俗研究情況，包括東亞地區(qū)田野調(diào)查的最新資料、理論與方法論的進(jìn)展等。1948年，該刊遷至日本，1963年改名為《亞洲民俗研究》(AsianFolkloreStudies)。直到2008年，因“民俗”(folklore)一詞的局限性，該刊改名為《亞洲民族學(xué)》(AsianEthnology)，目前由日本南山(Nanzan)宗教與文化研究所以英文出版。作為“藝術(shù)與人文科學(xué)引文索引”(Arts & Humanities Citation Index，簡(jiǎn)稱A&HCI)收錄的民俗學(xué)國(guó)際核心期刊，該刊在亞洲民俗學(xué)研究領(lǐng)域中有著重要的地位，其特色之一是鼓勵(lì)亞洲本土學(xué)者的研究。

《亞洲民族學(xué)》創(chuàng)刊以來，除了上世紀(jì)四十年代初期趙衛(wèi)邦在此發(fā)表了整體介紹中國(guó)民俗學(xué)研究的論文以外，后來雖然零星有中國(guó)學(xué)者發(fā)表中國(guó)民俗研究的文章，但整體看來，呈現(xiàn)出來的大多較為碎片化，缺乏綜合全面的展示。而本期特刊，由六篇中國(guó)學(xué)者的文章組成，較為全面地呈現(xiàn)了中國(guó)民俗學(xué)興起的歷史、近年的發(fā)展軌跡與當(dāng)下研究的現(xiàn)狀。

李靖作為特刊的特邀編輯，其《中國(guó)民俗研究：走向?qū)W科成熟》(Chinese Folklore Studies: Toward Disciplinary Maturity)一文，可視為本特刊的緒論。在總結(jié)其他五篇文章的基礎(chǔ)上，該文較為全面地介紹了本特刊的主旨。作者主要從民俗學(xué)史的角度切入，在回顧了中國(guó)民俗學(xué)發(fā)端、早期發(fā)展中的社會(huì)背景及政治傾向后，又分別從三個(gè)方面闡明了新世紀(jì)民俗學(xué)學(xué)科的轉(zhuǎn)向。首先是對(duì)“到民間去”(going to the people)的新理解與新實(shí)踐，如“民”的概念的轉(zhuǎn)變。其次是對(duì)當(dāng)下民俗學(xué)者身份的重新評(píng)估。作者肯定了學(xué)術(shù)界的獨(dú)立性和批判性，肯定了學(xué)者們的自我意識(shí)。最后介紹了中國(guó)學(xué)者與國(guó)際民俗學(xué)界的交流，特別是在國(guó)外理論的引進(jìn)及應(yīng)用方面。作者提到，在探討這期特刊中主要表現(xiàn)什么時(shí)，有兩個(gè)引進(jìn)的概念一直被學(xué)者們提及，它們分別是體知(embodiment)和語(yǔ)境(context)。其他五篇文章，分別從不同側(cè)面反映了這兩個(gè)概念，并在實(shí)踐中對(duì)它們進(jìn)行了反思與推進(jìn)。正是在學(xué)者們的共同努力下，中國(guó)民俗學(xué)正在逐漸走向?qū)W科成熟。

安德明與楊利慧合作撰寫的《1970年代末以來的中國(guó)民俗學(xué)：成就、困境與挑戰(zhàn)》(Chinese Folklore Since the Late 1970s: Achievements, Difficulties, and Challenges)，細(xì)數(shù)了中國(guó)民俗學(xué)從上個(gè)世紀(jì)七十年代末到當(dāng)下三十多年的發(fā)展情況，展現(xiàn)了民俗學(xué)這門學(xué)科在中國(guó)社會(huì)的政治文化背景中的浮沉命運(yùn)。該文第一部分為民俗學(xué)的復(fù)興與重建。這一部分詳細(xì)介紹了中國(guó)民俗學(xué)的學(xué)科性質(zhì)、學(xué)科地位及機(jī)構(gòu)設(shè)置，還特別提到了為民俗學(xué)學(xué)科建設(shè)做出巨大貢獻(xiàn)的鐘敬文、張紫晨等老一輩民俗學(xué)者。第二部分為理論與方法論的新拓展。民俗學(xué)逐漸恢復(fù)了學(xué)術(shù)研究的獨(dú)立性，主要實(shí)現(xiàn)了研究對(duì)象、研究方法、研究視角三個(gè)方面的轉(zhuǎn)變，其間還涉及到國(guó)外理論的譯介與應(yīng)用。第三部分為民間文學(xué)三套集成與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。這是中國(guó)民俗學(xué)界三十多年來在社會(huì)文化工作中影響最為重大、最為深遠(yuǎn)的兩件事。第四部分為困境與挑戰(zhàn)。作者就學(xué)科定位、個(gè)案與區(qū)域研究等方面的問題表達(dá)了對(duì)民俗學(xué)學(xué)科前景的思考。

劉鐵梁的《勞作模式與村落認(rèn)同——以北京房山農(nóng)村為例》(Village Production and the Self Identification of Village Communities: The Case of Fangshan District, Beijing)一文，提出了中國(guó)村落研究的新視角。作者通過對(duì)房山農(nóng)村地區(qū)的持續(xù)觀察，回歸生活本身，看到了村落在工業(yè)化影響下產(chǎn)生的“勞作模式”(village Production)的變遷。而村落勞作模式(territorial village production)包含著村民們?cè)谔囟ǖ纳a(chǎn)過程中所累積起來的身體經(jīng)驗(yàn)與感性知識(shí)，正是這種共享的身體實(shí)踐，構(gòu)筑起了村民們的自我認(rèn)同及其村落共同體。作者以京郊房山沿村的編筐業(yè)為例，從歷史文獻(xiàn)到口述資料，梳理了該地區(qū)的城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變化，并詳細(xì)說明了該項(xiàng)手工業(yè)對(duì)該地區(qū)的生產(chǎn)、生活，特別是村落的集體信仰產(chǎn)生的深刻影響?；诖?，作者進(jìn)一步肯定了勞作模式對(duì)村落認(rèn)同的積極建構(gòu)作用。

陳志勤的《為了誰(shuí)而保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?——民間信仰的主體置換與地方文化的再生產(chǎn)》(For Whom to Conserve Intangible Cultural Heritage: The Dislocated Agency of Folk Belief Practitioners and the Reproduction of Local Culture)一文，可以說是對(duì)國(guó)內(nèi)正在如火如荼進(jìn)行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的質(zhì)疑與反思，特別是在民間信仰方面。作者在浙江省紹興市調(diào)查時(shí)，發(fā)現(xiàn)其大禹信仰與舜王信仰分別被置換為名為“大禹祭典”和“舜王廟會(huì)”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這里的置換，不僅是名稱上的，更是主體上的。再加上之前旅游業(yè)的發(fā)展，該地的信仰文化不斷被再生產(chǎn)。在這個(gè)過程中，因利益等因素，原來的信仰主體為政府所代替，連帶著其信仰文化也被重構(gòu)，而該信仰的真正主體即當(dāng)?shù)孛癖?，卻喪失了對(duì)自己的文化資源的社會(huì)與經(jīng)濟(jì)價(jià)值權(quán)力，甚至面臨離開家園、放棄記憶的困境?；谶@些事實(shí)，作者提出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本問題：為了誰(shuí)而保護(hù)。這種“政府主導(dǎo)”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是值得深思的。

彭牧的《不可見的與可見的：與陰間溝通》(The Invisible and the Visible : Communicating with the Yin World)一文，創(chuàng)造性地用實(shí)踐理論來探討一個(gè)村落的信仰問題。作者從湖南茶陵地區(qū)村民們?nèi)粘Ｉ畹纳眢w實(shí)踐出發(fā)，解釋了當(dāng)?shù)厝巳绾卧谌鄙僦贫刃宰诮痰臈l件下形成有關(guān)陰間的概念與信仰。作者參與觀察了該地區(qū)陰歷七月的鬼節(jié)(中元節(jié))，結(jié)合自己的體知，細(xì)致描述了村民們?cè)诩漓肫陂g的各種活動(dòng)，如“下飯”、“燒包”等。另外，作者還特別提到了當(dāng)?shù)氐膬煞N靈媒，一種是業(yè)余的，即“顛祖牌”時(shí)被祖先附身的普通村民；另一種則是專業(yè)的，即“梅爺”，和“查家”、“調(diào)魂”等?！懊窢敗钡拇嬖冢源迕駛児蚕淼年P(guān)于陰間的知識(shí)為基礎(chǔ)，而這又反過來促進(jìn)了村民們對(duì)陰間的信仰。正是這些“實(shí)踐的信仰”(practical belief)，使村民們?cè)趥鹘y(tǒng)實(shí)踐的“做”中完成了對(duì)陰間的想象與確認(rèn)，并使之代代相傳。

楊利慧的《語(yǔ)境的效度與限度——對(duì)神話傳統(tǒng)的民族志研究反思》(The Effectiveness and Limitations of “Context”: Reflections Based on Ethnographic Research of Myth Traditions)一文，是對(duì)學(xué)術(shù)界“語(yǔ)境”(context)一詞泛濫應(yīng)用的質(zhì)疑。作者立足于河南淮陽(yáng)、重慶市走馬鎮(zhèn)司鼓村、山西省洪洞縣侯村等三個(gè)社區(qū)的田野調(diào)查，提出了對(duì)“語(yǔ)境”這一概念之有效性的反思。語(yǔ)境雖然影響著神話文本的構(gòu)成和變化、神話的講述場(chǎng)合、講述者與聽眾的構(gòu)成與規(guī)模以及神話的功能與意義，但這種影響是有一定限度的。這種限度表現(xiàn)在神話的核心母題、母題鏈的組合與類型、基本情節(jié)等方面的穩(wěn)定性?；趯?duì)“語(yǔ)境中的民俗”的反思，作者提出結(jié)合文本與語(yǔ)境、歷史與具體表演時(shí)刻(the very moment)、區(qū)域與比較、集體傳承與個(gè)人創(chuàng)造力的“綜合研究法”(synthetic approach)。

本期特刊，突顯了中國(guó)學(xué)者在民俗學(xué)研究領(lǐng)域的不斷探索與進(jìn)取之心。這組文章不僅較為全面地展示了中國(guó)民俗學(xué)界最新的理論思考與研究成果；更為重要的是，讓中國(guó)民俗學(xué)在國(guó)際民俗學(xué)界發(fā)出了自己的聲音。這種聲音，不僅打開一個(gè)了解領(lǐng)略中國(guó)當(dāng)代民俗學(xué)學(xué)科成熟的窗口，也必定會(huì)進(jìn)一步促進(jìn)國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界之間的交流與合作。我們相信，不管是對(duì)中國(guó)還是世界民俗學(xué)界來說，這都將是一個(gè)新的開始。

沈燕,北京師范大學(xué)文學(xué)院民間文學(xué)研究所。

責(zé)任編輯：楊 蘭