論唐代詩僧的生活場域及其詩學(xué)意義

石潤宏

(南京師范大學(xué) 文學(xué)院，南京 210097)

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論唐代詩僧的生活場域及其詩學(xué)意義

石潤宏

(南京師范大學(xué) 文學(xué)院，南京 210097)

從現(xiàn)存唐代詩僧的詩作來看，僧詩中與生活場域也即居處相關(guān)的作品較多。這些詩提到的詩僧居處有三類：一是山林與江湖，即大自然；二是禪院，也就是詩僧的起居之處；三是廚房。唐代詩僧們在這些場域之中禪意地棲居。生活場域?qū)υ娚捌湓姼鑴?chuàng)作而言具有重要的詩學(xué)意義：其一在于它影響了詩僧的詩風(fēng)，其二在于它是僧、詩、禪交融的場所。

唐代詩僧；生活場域；詩學(xué)意義

唐代詩僧及其詩歌作品、詩學(xué)理論是學(xué)界給予較多關(guān)注的一個領(lǐng)域。尤其是二十一世紀(jì)以來，研究論著日益增多，頗有汗牛充棟之感。然而檢視相關(guān)論著，有一個方面卻極少涉及，即詩僧的生活場域與其詩歌創(chuàng)作的關(guān)系。這一論題，從宏觀層面來看，是屬于人與自然關(guān)系中的一個方面，從具體層面來看，是屬于對詩僧創(chuàng)作特色的研究。而學(xué)界對詩僧的關(guān)注點(diǎn)大多集中在其詩歌藝術(shù)風(fēng)格、題材類型、文學(xué)理論及僧人與文士的交往上，或者討論詩僧的詩與佛禪的關(guān)系，對詩僧這一本體與客觀世界的關(guān)系卻關(guān)注不多，因而有深入闡發(fā)之必要。

另外要說明的是，本論題之研究需要系統(tǒng)全面地閱讀梳理唐代詩僧的詩作，而唐代的詩僧及其詩歌數(shù)量在當(dāng)時(shí)的狀況現(xiàn)已不可知曉，因?yàn)樵娮詫懗龊髿v代均有亡佚。胡啟文將清編《全唐詩》及陳尚君等人的輯佚成果合計(jì)，得出“現(xiàn)存的唐五代僧詩約3 020余首，有姓名傳世的詩僧約有178人”的數(shù)據(jù)[1-2]。這一統(tǒng)計(jì)結(jié)果并未計(jì)入王梵志詩，故本文所論之唐代僧詩包括《全唐詩》卷八〇六至卷八五一全部、卷八八八若干首、聯(lián)句中若干句以及敦煌文獻(xiàn)中的王梵志詩。為行文方便，下文引用《全唐詩》時(shí)僅隨文簡注卷數(shù)。

一、生活場域的定義及范疇

本文“生活場域”的定義是指詩僧們?nèi)粘；顒优c生活起居所處的居處環(huán)境。詩僧生活場域有小環(huán)境與大環(huán)境之分，小環(huán)境指的是寺院僧房，大環(huán)境指的是寺院所處的山、林或江邊、湖邊等。比如寒山和尚隱居的天臺山就是大環(huán)境的代表。但僧人的具體居處并不限于某寺或某禪院，也有不少人單辟住所，還有人依舊居于俗家。郝春文曾研究過敦煌僧尼的生活方式并將其分為兩大類，一是住在寺外的散眾，一是住在寺內(nèi)的僧尼?！岸鼗偷淖〖疑岷推渌嵋粯咏?jīng)過了寺院為他們舉行的出家、受戒儀式……住家僧尼雖然吃、住在家中，但也要參加寺院組織的法事活動，并獲得宗教收入”[3]82。當(dāng)然敦煌僧尼的情況有其特殊性，唐代詩僧的作品中并無顯示有詩僧在俗家居住的。寒山和尚雖然有時(shí)會想起妻子，“昨夜夢還家，見婦機(jī)中織”[4]344，但他出家后一直居于天臺沒有再回過俗家。唐代詩僧還有開辟草堂與營建別墅的風(fēng)氣，如皎然有詩《題湖上草堂》《苕溪草堂自大歷三年夏新營洎秋，及春彌覺境勝，因紀(jì)其事簡潘丞述湯評事衡四十三韻》《湖南草堂讀書招李少府》，其《南池雜詠五首》詩前小序稱“余草堂在池上洲”[1]卷八二○。又齊己有詩《夏日草堂作》《西墅新居》《獨(dú)院偶作》，貫休有詩《湖頭別墅三首》。另外，處默有詩《憶廬山舊居》，齊己有詩《移居》，說明有些詩僧還時(shí)常更換住處。

至于寺院內(nèi)的建筑小格局，各個時(shí)代的詩僧所居不盡相同，但大致體式相差不多?！皬哪媳背撂拼略翰季譂u由以塔為中心轉(zhuǎn)變?yōu)橐苑鸬顬橹行牡男问?，佛殿于寺中地位最為尊崇，形制也尤為壯麗。佛寺主體在布局上，注重軸線關(guān)系和廊院形式?！盵5]38張十慶總結(jié)禪寺殿堂寮舍形制有：佛殿、法堂與方丈，僧堂、眾寮與庫院，山門與回廊，東司與宣明，伽藍(lán)堂與祖師堂，鐘樓與藏殿，水陸堂及其他[5]72-101。陳大為將敦煌的寺院建筑分為鐘樓、經(jīng)樓、大殿、講堂、廚舍、倉庫、其他堂(七佛堂、眾堂、暖堂、觀音堂等)和院落八大類?！八略航ㄖ目傮w布局一般有東西兩座角樓，懸鐘一口的為鐘樓，滿貯經(jīng)卷的為經(jīng)樓……諸寺除大殿以外，也有其他偏殿……講堂系佛寺里講經(jīng)說法之建筑……講堂一般建于寺院的后面……敦煌寺院的廚舍分為兩種，一種是寺院的公共廚舍，為所有僧人服務(wù)；一種是僧人個人的廚舍，系僧人自己使用……敦煌諸寺都有自己的倉庫……院落……按照居住人的身份又可具體命名……寺門也是寺院建筑中的一種。”[6]185由此可知，唐代詩僧在寺內(nèi)所居大抵有三處：一是修課業(yè)之所，即講堂、說法堂等；二是用齋飯之所，即廚房；三是休憩睡眠之所，即僧寮宿舍。至于經(jīng)樓或藏經(jīng)閣，相當(dāng)于寺內(nèi)的圖書館，可歸之于修課業(yè)之所。另外，陳大為還指出，在敦煌的寺院中，“享有院子的大多為僧官及身份較高的僧人”[6]183。唐代中原的情況也是如此，姚合有詩《過無可上人院》，可知普通詩僧不可擁有自己的單獨(dú)院落。

二、生活場域之自然

(一)身心的歸向

詩僧生活場域中的自然，指的是僧人及寺廟所處的山、林、江、湖等，是詩僧的“禪棲”之所。唐詩中與僧人有關(guān)的詩句多次提到“禪棲”。如朱慶馀《送僧》之“禪棲寄石樓”[1]卷五一五，皎然《酬崔侍御見贈》之“市隱何妨道，禪棲不廢詩”[1]卷八一五，棲白《尋山僧真勝上人不遇》之“松下禪棲所，苔滋徑莫分”[1]卷八二三等。自然對于詩僧來說，不僅是棲身之所，還是他們創(chuàng)作詩歌的重要場所，故而“了解詩僧與自然的關(guān)系，探求詩僧的自然旨趣，這在詩僧的研究之中具有重要的意義”[7]。臺灣學(xué)者劉宛如指出：“從中華文化的歷史脈絡(luò)理解，無論儒、釋、道三家如何強(qiáng)調(diào)其各有殊勝處，但是在其心靈中，愛好‘自然’乃是共同的趨向?！盵8]詩僧與自然的親近是其天性之一端，他們在自然之中獲得立身之處，也在自然之中獲得寫詩的靈感。有些詩僧在詩中明確說明了是自然觸發(fā)了他們的創(chuàng)作欲望。例如：

寒山曉月中，詩情緣境發(fā)。(皎然《秋日遙和盧使君》[1]卷八一五)

詩情拋閫閾，江影動襟裾。(貫休《秋晚野步》[1]卷八三四)

月華澄有象，詩思在無形。(齊己《夜坐》[1]卷八三八)

幾因秋霽澄空外，獨(dú)為詩情到上頭。(齊己《寄江夏仁公》[1]卷八四四)

“自然”在漢語中還可作形容詞，意為不死板、隨性的、放松的，因此當(dāng)然也可以指人的一種狀態(tài)。詩僧在自然面前靜下心來，達(dá)到自然而然的狀態(tài)，將內(nèi)心感悟“形諸舞詠”[9]，于是詩情便緣境而發(fā)了?！爱?dāng)我們將自然和人相對時(shí)，我們所重視于自然的，是它物質(zhì)的一面，而不是道德或精神的一面”[10]，但是詩僧將物質(zhì)的自然付之于文字，就把自然精神化了。張伯偉指出，佛教的自然觀是“以宗教精神為主的人對自然的觀照”，這與儒家的“以道德精神為主的自然觀”和道家“以審美精神為主的自然觀”是有區(qū)別的[11]。佛教的自然觀以宗教精神為尊顯，而宗教的情結(jié)又往往會使人產(chǎn)生一種內(nèi)心的崇敬與仰慕，使人不自覺地向自然皈依。這一趨向可以在詩僧的詩作中看到。比如皎然《西溪獨(dú)泛》云：“道情何所寄，素舸漫流間。真性憐高鶴，無名羨野山。經(jīng)寒叢竹秀，人靜片云閑。泛泛誰為侶，唯應(yīng)共月還。”[1]卷八一七這反映出自然寄托了詩人的“道”情，也就是宗教感情。自然對于詩僧的意義不僅是詩僧的肉體歸向，也是詩僧的心靈歸向。

(二)禪意地棲居

表1能夠比較明朗地顯示詩僧的居地以及他們樂于歌詠居處環(huán)境這一文學(xué)取向。此統(tǒng)計(jì)以詩題為樣本，無詩題的寒山詩則以詩中出現(xiàn)“山居”或明說居于山為計(jì)入標(biāo)準(zhǔn)。

表1　詩僧詩作與居處環(huán)境

將這些詩置于唐代山水詩中，可謂滄海之一粟，但它確實(shí)又是唐詩主脈中頗具特色的涓涓細(xì)流，令人無法忽視，也令人信服地描述出詩僧與自然的關(guān)系，那就是——禪意地棲居。寒山有詩曰：“粵自居寒山，曾經(jīng)幾萬載。任運(yùn)遯林泉，棲遲觀自在?！盵4]430皎然有詩曰：“西山禪隱比來聞。”[1]卷八一九禪隱與棲遲正是詩僧們棲居自然的普遍狀態(tài)。而詩的作用，就是將“禪”“居”“自然”幾者聯(lián)結(jié)起來。荷爾德林說過：“人居于蓬屋茅舍，自慚形穢，以粗布裹體，從此更真摯也更細(xì)心地，人保存精神，這就是人的理智……人借語言見證其本質(zhì)?！盵12]

詩僧因著僧人的身份，遠(yuǎn)離了俗世的錦衣玉食，一襟破衲裹身，居于天地之間，有豐裕的時(shí)間專注于精神，加之詩僧掌握了詩的語言，他們便借此“見證”自己的“本質(zhì)”，將自己的精神也即禪念保存在了自然之中。禪宗的來源是佛陀與迦葉的心傳，“禪宗自謂教外別傳，蓋謂靈山會中，如來拈花，迦葉微笑，即是付法”[13]151。因此，“禪宗各派都不提倡讀誦大量經(jīng)典和過多地借助文字語言的傳法”[14]，“習(xí)禪重禪行，是立己修持之內(nèi)向型功夫，故不重論辯，不特向外宣揚(yáng)”[15]197。但是修習(xí)禪法總要有所依憑，所謂借物質(zhì)來抒發(fā)精神，僧人們于是找到了一條途徑，那就是“習(xí)禪棲隱山林”[15]253，齊己詩所謂“云山終待去安禪”[1]卷八四六正是此意?！疤颇┧谒バ?，而禪風(fēng)益競”[13]155，這樣的結(jié)果便是詩僧多入山林，于大自然之中進(jìn)行禪修，“行到目邊天上寺，白云相伴兩三僧”(玄奘《題中岳山七言》)[16]。而由于禪宗注重心傳，不立文字，因此詩語只能道出其情狀而非闡釋其真諦，若水詩“安禪何所問，孤月在中央”[1]卷八五〇就是這種風(fēng)格的代表。可以說，詩僧的居于自然，是禪意地棲居，是詩性地棲居。

(三)詩僧群體與文人群體棲居自然的區(qū)別

詩僧群體與唐代文人群體(指士大夫階層)有一個重要的不同之處，那就是文人的寫作棲居山水詩是一種生活選擇的結(jié)果，而詩僧的為棲居山水賦詩則是本性使然。所謂本性使然，就是說他們選擇出家為僧的同時(shí)，便選擇了一條“而無車馬蹤”的“寒山道”(寒山詩)，他們將遠(yuǎn)離紅塵，在山寺之中，與青燈古佛為伴。而詩僧們當(dāng)初所以作出如此選擇，往根源上說，就是他們的性情使然。比如以下詩句：

自知麋鹿性，亦欲離人間。(無可《送元緒上人歸南山》[1]卷八一四)

浮云流水心，只是愛山林。(無可《同劉秀才宿見贈》[1]卷八一四)

厭向人間住，逢山欲懶歸。(皎然《寄昱上人上方居》[1]卷八一七)

身閑依祖寺，志僻性多慵。(常達(dá)《山居八詠》[1]卷八二三)

自休自已自安排，常愿居山事偶諧。(貫休《山居詩》[1]卷八三七)

野性雖為客，禪心即是家。(處默《送僧游西域》[1]卷八四九)

這些詩句都說明了詩僧們棲居山林的原因是本性的喜好。因?yàn)樘焐鷲酆闷ъo清幽，所以選擇出家為僧，做一個方外之人，離卻莽莽紅塵，歸向禪林，“是事不相關(guān)，誰人似此閑。卷簾當(dāng)白晝，移榻對青山”[1]卷八四九。在幽居的環(huán)境中，詩歌是他們吐露心聲、寄托情感的“友人”。孫昌武認(rèn)為詩僧詩歌的一個藝術(shù)特征是“他們努力創(chuàng)造能表現(xiàn)其世界觀和人生理想的高度主觀的境界”[17]。那詩僧的世界觀和人生理想是什么呢？當(dāng)然就是棲居自然與參通佛理。韜光的《謝白樂天招》一詩最能反映這種世界觀：“山僧野性好林泉，每向巖阿倚石眠。不解栽松陪玉勒，惟能引水種金蓮。白云乍可來青嶂，明月難教下碧天。城市不能飛錫去，恐妨鶯囀翠樓前?！盵1]卷八二三詩僧的詩歌正是他們性喜幽棲、心念禪修的內(nèi)心的外顯，所謂“寒山深，稱我心”[4]791是也。詩僧之名表露的意思是他們既是愛禪之人，又是愛詩之僧。歸仁《自遣》謂“日日為詩苦，誰論春與秋”[1]卷八二五，齊己《愛吟》謂“正堪凝思掩禪扃，又被詩魔惱竺卿”[1]卷八四四，尚顏《自紀(jì)》謂“諸機(jī)忘盡未忘詩，似向詩中有所依”[1]卷八四八，修睦《寄貫休上人》謂“常語亦關(guān)詩，常流安得知”[1]卷八四九，都說明他們愛詩之深。他們選擇了成為一名詩僧，當(dāng)然也就選擇了用詩來抒寫僧人棲居自然的生活。

所謂生活選擇，就是說唐代文人的親近與抒寫自然，是生活方式的選擇，而非本性使然，因?yàn)樗麄兊谋拘缘谝晃皇鞘耍?dāng)仕遇到挫折時(shí)方才選擇隱。有時(shí)隱的目的也是為了仕?！爸袊咳说臐撘庾R里，政治是第一義的，學(xué)術(shù)思想是第二義的，唐代的士子也不例外，他們悠游山寺禪院，或于寺觀讀書，是他們精神文化生活的重要內(nèi)容——或?yàn)椤鸢耦}名時(shí)’的到來，或?yàn)椤K南捷徑’的打通，作為唐代特有的一種文化現(xiàn)象或風(fēng)俗習(xí)慣(指士人將寺院作為讀書場所——引者注)，則是唐朝‘時(shí)代精神’的一種很好的反映?！盵18]葛曉音在論述山水田園詩派中的王維時(shí)，用“濟(jì)世志”和“吏隱心”這兩端來概括王維的性格與詩歌創(chuàng)作特征。她指出：“王維堅(jiān)持有道則仕、無道則隱的原則，有所不為。隱則以固窮守節(jié)的清操自勉，仕則以儒家布仁施義的思想為指導(dǎo)，反對奢靡享樂的人生觀，這是貫穿在漢魏至盛唐進(jìn)步文人詩歌中的一條紅線。王維在淇上、嵩山隱居時(shí)所作的山水田園詩正是在這個意義上繼承了漢魏風(fēng)骨，接續(xù)了陶淵明田園詩的基本精神?！盵19]但是陶淵明的棲居山林是因?yàn)椤靶员緪矍鹕健盵20]，而王維或其他唐代文士的棲居山林則是因?yàn)槭送静豁槨Ｋ麄兊纳矸菔紫仁鞘嘶轮?，?dāng)他們厭倦了官場之后才寄情山水，而這一“倦”的情緒的產(chǎn)生往往不是因?yàn)樗麄儾幌肴胧耍撬麄冊谧龉俚倪^程中因?yàn)辄h爭、權(quán)斗或無力改革現(xiàn)實(shí)政治等被迫放棄的結(jié)果。試看：

故人棲東山，自愛丘壑美……羨君無紛喧，高枕碧霞里。(李白《題元丹丘山居》[1]卷一八四)

酒酣出谷口，世網(wǎng)何羈束。始愿今不從，區(qū)區(qū)折腰祿。(錢起《過沈氏山居》[1]卷二三六)

失意因休便買山，白云深處寄柴關(guān)。(李涉《山居送僧》[1]卷四七七)

現(xiàn)實(shí)中有幾許士人甘愿放棄“折腰祿”呢？李白詩中的“羨”字，不正說明他當(dāng)時(shí)正處于紛喧之中且沒有主動退出的意思嗎？若他真的甘愿避開世俗的喧擾，又何必再羨慕他人。而王維，他的心靈歸宿固然是輞川別業(yè)，但“輞川別業(yè)的經(jīng)營則是自對此仕宦生活的極度失望和倦怠之后”[21]了，是第二選擇，并不是第一選擇。通俗一些講，文人們活得累了，不順心了，便選擇過另一種生活，這與詩僧本性就喜好棲居自然是有所差異的。詩僧和唐代文人的詩都不同程度地反映了這兩種選擇。

三、生活場域之禪院

(一)僧詩中的禪院

唐代詩僧的詩中提到的禪院大致分為兩類，一是平常自己居住的，一是借宿其他人、其他寺廟的，可概括表述為吾家和別宅。王梵志詩中多次提到“吾宅”和“我家”。比如“吾宅在丘荒，園林出松柏。鄰接千年塚，故路來長陌”[22]179；“我家在何處？結(jié)宇對山阿。院側(cè)狐貍窟，門前烏鵲窠”[22]325。還有一些詩章專門描述了自己的居所。比如“草屋足風(fēng)塵，床無破氈臥?？蛠砬覇救?，地鋪槀薦坐。家里元無炭，柳麻且吹火。白酒瓦缽盛，鐺子兩腳破。鹿脯三四條，石鹽五六顆?？纯椭粚庈埃瑥哪阃葱ξ摇盵22]367；“吾有方丈室，里有一雜物。萬像俱悉包，參羅亦不出。日月亮其中，眾生無得失。三界湛然安，中有無數(shù)佛”[22]674。寒山的詩中也有很多這樣的表述。例如“莫能造我家，謂言最幽野”[4]71；“三界橫眠閑無事，明月清風(fēng)是我家”[4]512；“我家本住在寒山，石巖棲息離煩緣”[4]524；“桂棟非吾宅，松林是我家”[4]774。他也有詩專門描述居宅：“寒山有一宅，宅中無闌隔。六門左右通，堂中見天碧。房房虛索索，東壁打西壁”[4]440。和這些白話詩人不同的是，其他詩僧并不怎么強(qiáng)調(diào)禪院的歸屬，而注重表達(dá)“我”在院中的內(nèi)心狀態(tài)。如齊己《獨(dú)院偶作》云：“風(fēng)篁清一院，坐臥潤肌膚。此境終拋去，鄰房肯信無。身非王者役，門是祖師徒。畢竟伊云鳥，從來我友于?！盵1]卷八三八自有一股淡淡的禪味在其中。

詩僧除了住在寺院，還有自建屋舍居住的，比如皎然《湖南草堂讀書招李少府》、釋泚《北原別業(yè)》、貫休《湖頭別墅》、齊己《西墅新居》《夏日草堂作》等詩，都是這種現(xiàn)象的反映。詩僧們即使移出寺外居住，也是不涉塵俗的，貫休《湖頭別墅》三首之二說“更無他事出，只有衲僧來”[1]卷八三二，說明他們還是多與僧侶打交道。釋泚《北原別業(yè)》說“野外車騎絕，古村桑柘陰。流鶯出谷靜，春草閉門深。學(xué)稼農(nóng)為業(yè)，忘情道作心。因知上皇日，鑿井在靈林”[1]卷八一〇，反映出詩僧們?nèi)缤[士一般的生活。隱居的士人往往是“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠(yuǎn)則憂其君”的[23]，而僧人則只追求自己的“道心”，寫出的詩也必以斯心為旨?xì)w，所謂“禪外求詩妙”[1]卷八四三是也。

寄宿別宅的情況較為復(fù)雜：有住別的寺廟的，如無可《宿西岳白石院》、皎然《宿吳匡山破寺》、泠然《宿九華化成寺莊》、棲蟾《再宿京口禪院》等。有住在交好者家中的，這里的交好者包括其他僧人，也包括其他世俗中的友人，如清江《宿嚴(yán)秘書宅》、無可《暮秋宿友人居》、齊己《宿舒湖希上人房》、曇域《宿鄭諫議山居》等。還有住在驛站的，如靈一《同使君宿大梁驛》，清江《喜皇甫大夫同宿大梁驛》等。此外還有住在道觀的，如皎然《宿道士觀》、齊己《宿簡寂觀》等，以及住在野外鄉(xiāng)村的，如貫休《宿深村》等。這些詩歌反映出僧人的生活細(xì)節(jié)，因?yàn)樯擞凶髟娪涗浬畹淖杂X，無可《暮秋宿友人居》稱“招我郊居宿，開門但苦吟”[1]卷八一三，就是這種自覺的體現(xiàn)。

(二)詩僧對禪院的營造

屋舍院落都是人建造的，而人有對美的追求，尤其是詩人，他們會用心去營造屬于自己的院落，使之符合自己的審美品味。詩僧的審美品味就是前文一再提到的自然之美。有學(xué)者注意到整個中晚唐的士人大抵都有傾心自然的一面，這與詩人們在精神上向佛禪皈依有關(guān)。胡遂說：“晚唐詩人們對佛教的普遍接受，并借以自傷、自慰、自安、自定、自成的種種認(rèn)識、行為與修持實(shí)踐，從整體上來看，表現(xiàn)了那一代文人們的脆弱性與自私性，反映了他們胸襟局狹、才力平庸、涵養(yǎng)欠缺深厚的一面?！盵24]11“晚唐士人……如果沒有佛教，他們的心理實(shí)際上是很難平衡的……他們審美的視點(diǎn)已不在社會，而在自然，或者說在心境更為恰切?！盵25]“一方面是佛門，一方面是大自然，遂使原本胸懷磊落、慷慨有奇志的詩人在這不得意的境遇中安定了自己的心性?！盵24]258如將詩僧與中晚唐士人統(tǒng)而論之，則他們雖都是與自然為伴的人，但詩僧更少世俗、官場、情愛等塵網(wǎng)中的煩心事，詩僧比之士人最大限度地做到了貫休說的“大丈夫兒合自由”[1]卷八三七，他們可以心無旁騖地求佛理、念禪心，將自己整個兒地投入自然之中。比如貫休，他在山野里建造屬于自己的禪院，“三間茆屋無人到，十里松陰獨(dú)自游”[1]卷八三七。由于他開門便可見到山水，因而無需刻意營造。但如果筑室于城市之中，無法與自然親密接觸，就只好別作他法，將自然請進(jìn)院落，也就是在自己的院里重塑一個自然天地。齊己是這方面的突出代表，他盡心盡力地在庭院之中再造自然，試看以下詩章：

野僧教種法……靜宜兼竹石。(《新栽松》[1]卷八三八)

舊溪千萬竿……乍移傷粉節(jié)。(《移竹》[1]卷八三八)

特減花邊峭，來添竹里幽。憶過陽朔見，曾記大湖求。從此頻吟繞，歸山意亦休。(《謝主人石筍》[1]卷八四一)

匡廬久別離，積翠杳天涯。靜室曾圖峭，幽亭復(fù)創(chuàng)奇。典衣酬土價(jià)，擇日運(yùn)工時(shí)。信手成重疊，隨心作蔽虧……藍(lán)灰澄古色，泥水合凝滋……加添雙石筍，映帶小蓮池……經(jīng)營慚培嶁，賞玩愧童兒。會入千峰去，閑蹤任屬誰。(《假山》[1]卷八四三)

三莖瘦竹兩株松。(《庭際新移松竹》[1]卷八四五)

尤其《謝主人石筍》一詩說得最為直白，齊己非常感謝別人送給自己的石筍，他把石筍安放在竹林里花叢邊，這就增加了一份幽靜之感。有了院里的人造自然，他心滿意足地感嘆道：“從此以后我可以經(jīng)常圍繞著石筍點(diǎn)綴的竹林吟詩了，這消除了我歸向大山的意圖。”他在《假山》一詩的序中說：“假山者，蓋懷匡廬有作也。往歲嘗居?xùn)|郭，因夢覺，遂圖于壁。迄于十秋，而攢青疊碧于寤寐間，宛若捫蘿挽樹而升彼絕頂，今所作倣像一面，故不盡萬壑千巖神仙鬼怪之宅。聊得解懷，既而功就，乃激幽抱，而作是詩，終于一百八十言爾。”可見在齊己的心目中，這個庭院中的假山就是小匡廬，而當(dāng)他“解懷”之后寫下詩篇時(shí)，自然就被詩意地留存在紙筆之間了。

(三)禪院對于詩僧的意義

禪院之于詩僧的意義，首先在于從物質(zhì)上保證了詩僧的安定生活。懷浦《贈智舟三藏》云“壯歲心難伏，師心伏豈難。尋常獨(dú)在院，行坐不離壇”[1]卷八五〇。超然物外的獨(dú)立小院造就了詩僧的獨(dú)立禪心。禪院之于詩僧的意義還在于從精神上建構(gòu)了詩僧的小天地。皎然《答孟秀才》云“羸疾依小院，空閑趣自深”[1]卷八一五。小院之中能有什么深趣呢？這一深趣是由詩僧冥想出來的，是精神層面的趣味。詩僧們在小院中修習(xí)禪法，“長期生活在內(nèi)心世界中……不再向自身之外去尋求幸福、理解和智慧……生活在內(nèi)心世界，自由自在、無拘無束，深諳自己的身心之道，這種暢快愜意讓詩僧們(原文是“我們”——引者改)足以應(yīng)對外部世界的一切困難”[26]。碧云掩映中的禪房，是詩僧論法之地，是浩浩湯湯的佛理產(chǎn)生的地方，也是詩僧之為詩僧的場域。

四、生活場域之廚房

僧人日常所做的事便是吃齋念佛，故而齋堂和廚房是其生活場域中的重要一端。將唐代僧詩中與廚房、齋食有關(guān)的信息剔發(fā)出來，一可深化對詩僧作品的理解，二可補(bǔ)充唐代僧人生活之歷史材料。

首先需要明確的一點(diǎn)是唐代僧人的經(jīng)濟(jì)獨(dú)立性問題。據(jù)有關(guān)學(xué)者的研究，唐代僧寺的經(jīng)濟(jì)是獨(dú)立的，僧寺內(nèi)部可以實(shí)現(xiàn)自給自足。“隋唐以前寺院的主要經(jīng)濟(jì)支柱是來自社會各階層的布施，而且，寺院除了滿足僧侶的基本生活與宗教活動等開支外，沒有多少額外負(fù)擔(dān)?！盵27]但統(tǒng)治者不時(shí)的毀佛政策，造成了寺院經(jīng)濟(jì)的緊張，“面對統(tǒng)治階級對佛教的干預(yù)，佛教徒們不得不努力尋找適合自己的生存方式和發(fā)展道路。后來禪宗興盛，祖師大德探索開辟山林，開始農(nóng)禪合一的僧伽經(jīng)濟(jì)制度……這種自給自足的經(jīng)營方式也滲透到寺院，寺院除了請人從事農(nóng)業(yè)耕種以外，僧人也開始親自農(nóng)耕”[28]。這種禪林里的獨(dú)立經(jīng)濟(jì)模式在唐代僧詩中也有所反映。比如：

吾有十畝田，種在南山坡。青松四五樹，綠豆兩三窠。熱即池中浴，涼便岸上歌。遨游自取足，誰能柰我何[22]348。

出家多種果，花蕊競來新……后園多桃李，花盛亂迎春?；ǚ睏l結(jié)實(shí)，何愁子不真。努力勤心種，多留與后人。新人食甘果，慚荷種花人[22]582。

山響僧擔(dān)谷。(貫休《送僧入五泄》[1]卷八三三)

秋蔬數(shù)壟傍潺湲，頗覺生涯異俗緣。(齊己《溪居寓言》[1]卷八四六)

僧人自耕自種，日常所食大部分來自耕種所得，但也有采集自然中的野果野菜的。唐代的詩僧平常所食用之物，可由下列詩句知曉大概。

辛勤采芝術(shù)，披斥詎成仙[4]187。

已甘休萬事，采蕨度殘年[4]214。

攜籃采山茹，挈籠摘果歸。蔬齋敷茅坐，啜啄食紫芝[4]766。

有時(shí)招逸史，來飯野中蔬。(皎然《湖南草堂讀書招李少府》[1]卷八二一)

檢方醫(yī)故疾，挑薺備中餐。(卿云《秋日江居閑詠》[1]卷八二五)

惟餐橡子餅，愛說道君兄。(貫休《聞無相道人順世》[1]卷八三〇)

饑鼠掀菱殼，新蟬避栗皺。(貫休《湖頭別墅》三首之一[1]卷八三二)

廚香烹瓠葉，道友扣門聲。(貫休《春日許征君見訪》[1]卷八三三)

九年吃菜粥，此事少人知。(貫休《送僧入五泄》[1]卷八三三)

鶴見丹成去，僧聞栗熟來。(齊己《過西山施肩吾舊居》[1]卷八三九)

憐君遠(yuǎn)相寄，多愧野蔬粗。(齊己《謝人寄南榴卓子》[1]卷八四三)

晚鼎烹茶綠，晨廚爨粟紅。(齊己《寄舊居鄰友》[1]卷八四三)

齋心飯松子，話道接茅君。(尚顏《松山嶺》[1]卷八四八)

由此可知，唐代詩僧的食譜大致有山果、野蔬、稀粥等齋飯。唐詩還記錄了當(dāng)時(shí)僧人通過“乞食”的方式來解決飯食，這屬于化緣行為，是僧人在游方的過程中常有的活動。例如：

童子出家無第行，隨師乞食遣稱名。(靈澈《答徐廣叔四問》[1]卷八一〇)

飄然無定跡……盂擎數(shù)家飯，衲乞幾人衣。(善生《送玉禪師》[1]卷八二三)

登山乞食后，無伴入云行。(貫休《送僧之湖南》[1]卷八三〇)

過溪遭惡雨，乞食得干菱。(貫休《送衲僧之江西》[1]卷八三三)

另外需要一提的是，郝春文在仔細(xì)研讀敦煌文獻(xiàn)后指出“敦煌僧人的日常飯食不由寺院供應(yīng)”[3]168，僧人們的吃飯問題基本是由個人自行解決的。王梵志的詩歌里有兩條線索反映出那時(shí)的僧人會聚集多人一起做飯用餐，比如“寺內(nèi)數(shù)箇尼……眾廚空安竃，麁飯當(dāng)房炊”[22]92，“縣局南衙點(diǎn)，食并眾廚飡”[22]109，說明當(dāng)時(shí)有供僧眾用餐的大食堂。

這樣看來，詩僧的廚房是貧瘠而清苦的，他們的齋食是低端而廉價(jià)的。詩僧們在佛教清規(guī)的約束下修行，不能追求享樂與美食，用乏味的食物果腹，才創(chuàng)造出了同山菜野蔬一般冷硬清峭的詩章。

五、僧詩中生活場域的詩學(xué)意義

僧詩中生活場域所具有的詩學(xué)意義，其一，是生活場域作為詩僧日常接觸的對象，成了他們詩中描寫和表現(xiàn)的重要內(nèi)容，這對詩僧形成屬于自己的詩歌風(fēng)格有突出影響。錢鐘書《談藝錄》“以禪喻詩”條說：“禪悟可通于藝術(shù)，唐人為僧侶之有才情者作詩文，每申此旨?！盵29]643可以說，禪悟與詩歌藝術(shù)的相結(jié)合是詩僧能夠在詩歌史上占有一席之地的重要原因。如果將詩壇比喻成一個社會，那么在這個社會中安身立命，“詩心禪心，打成一片”[29]643便是詩僧們的傍身之技。他們非常自覺地做著與詩人和僧人這種雙重身份相應(yīng)的事，也寫下與詩和僧這雙重身份相應(yīng)的詩，他們始終有“禪子有情非世情”(皎然語)的清醒認(rèn)識。詩僧們雖然有世俗化的一面，在日常行事與詩歌藝術(shù)上也表現(xiàn)出向文人靠攏的傾向，但他們終究不是以進(jìn)仕朝廷為人生理想的士大夫文人，在諸多方面依然保持了自身的特色。在考察了唐代詩僧詩歌中的生活場域之后，可知詩僧作詩有一個鮮明特色，那就是：詩僧以禪詩記錄生活。這就是他們的殊特之處，而生活場域的詩學(xué)意義正在于凸顯了這一特色并令讀者有明確感知。詩僧生活于自然、禪院、廚房之中，這使得他們創(chuàng)作出的詩歌具有對自然的傾慕之心、對人造園林的喜愛之情和對乏味飲食的安然接受等豐富意涵，如此便導(dǎo)致僧詩形成了悠閑淡定、怡然自若、冷硬清峭相交織的獨(dú)特詩風(fēng)。在此尚需補(bǔ)充一點(diǎn)，僧詩所記錄的生活還包括一個方面，即詩僧的日常宗教活動，例如佛教提倡的放生活動。齊己寫過《辭主人絕句》四首，分別為《放鶴》《放猿》《放鷺鷥》與《放鸚鵡》?？芍娚畬懽鞯脑姼栌涗浟松松畹姆椒矫婷?，這是僧詩有別于唐代文人詩的獨(dú)特面貌。

生活場域的另一層詩學(xué)意義是，它為僧、詩、禪的交融提供了場所。講述禪宗傳法體系的《景德傳燈錄》記有兩則故事：“問：‘如何是和尚家風(fēng)？’(藏用)師曰：‘齋前廚蒸南白飯，午后爐煎北苑茶?！盵30]1670“(清豁)師將順世舍眾，欲入山待滅。過苧溪石橋，乃遺偈言：‘世人休說路行難，鳥道羊腸咫尺間。珍重苧溪溪畔水，汝歸滄海我歸山。’”[30]1702此處提到的廚房與自然山林都是上文所謂的生活場域，它們是已經(jīng)被詩歌記錄下來的生活場域，是已經(jīng)幻變?yōu)樵姷纳顖鲇颍娚?jīng)歷這些生活場域的終極目的，就是與“和尚家風(fēng)”同一個意思的——禪。齊己作《戒小師》教育小和尚，說小師傅“不肯吟詩不聽經(jīng)”[1]卷八四七，說明詩僧是將詩和禪(經(jīng))作為同等重要的需要傳承下去的精藝來對待的。而詩僧的各類生活場域正是詩與禪相遇的地方，是僧人身處其中，心念禪思，并借詩語道出禪心的場所。比如唐代詩僧時(shí)常舉行茶飲宴會，在茶飲宴會上唱主角的固然是茶，但更重要的是詩僧對茶飲的詩歌描寫和詩中流露出的思索與禪悟。臺灣大學(xué)蕭麗華教授在所著《唐代僧人飲茶詩研究》一文中指出：“唐代僧人的飲茶詩大量表現(xiàn)在‘以茶會友’的僧俗往來上，僧俗都好以茶招徠好友吟詩賞月，或者以茶酬贈，共同分享飲茶文化的雅趣與醫(yī)療保健，甚至形成‘茶會’、‘茶宴’等特殊社交集會，是促成詩歌與禪思結(jié)合的主要文化活動?！盵31]這些茶會沒有寺院場所是無法舉辦的，可以說是寺院場所促進(jìn)了詩與禪的結(jié)合交融，這正是詩僧的生活場域的重要詩學(xué)意義。

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(責(zé)任編校：白麗娟)

On the Living Field and Poetic Significance of Poet Monks in theTang Dynasty

SHI Run-hong

(School of Literature， Nanjing Normal University， Nanjing 210097， China)

Many of the existing poems by monk poets in the Tang Dynasty are concerned with the living fields of the poets， i.e. the places they had been to. The places mentioned in these poems can be classified into three categories： the first consists of mountains， rivers and lakes， namely nature， the second Buddhist temples， i.e. their living places， and the three kitchens. The living fields of monk poets exerted great influence on their literary creation and poetry. They affected the monk’s poetic styles and were a blending location of monks， poetry and Zen.

poet monks of the Tang Dynasty； living field； poetic significance

I206.4；I207.22

A

1672-349X(2016)05-0083-08

10.16160/j.cnki.tsxyxb.2016.05.016