精衛(wèi)功能異變及信仰的區(qū)域限制分析

朱文廣

（長治學(xué)院歷史文化與旅游管理系，山西長治046011）

精衛(wèi)功能異變及信仰的區(qū)域限制分析

朱文廣

（長治學(xué)院歷史文化與旅游管理系，山西長治046011）

精衛(wèi)填海故事源于發(fā)鳩山一帶的水患。由于氣候變化，宋以后，精衛(wèi)異變成為當?shù)氐挠晟?。由于布雨功能的靈驗，精衛(wèi)信仰被保存了下來。不過，作為雨神的精衛(wèi)并不能在眾多的雨神中占據(jù)優(yōu)勢，而士人又不關(guān)注其雨神功能。這最終使得其填海故事廣為流傳而雨神信仰僅停留在了發(fā)鳩山周邊，未能脫離區(qū)域限制而進一步發(fā)展。

精衛(wèi)；功能；異變；信仰；區(qū)域限制

在中國，精衛(wèi)填海故事廣為流傳，可說是婦孺皆知，其精神為世人贊頌。不同于已有認知的是，在傳說發(fā)源地，精衛(wèi)是被作為雨神來信仰的，而對這一問題的研究，目前尚未得見。本文即擬對此進行探討。

一、精衛(wèi)功能的異變

精衛(wèi)填海故事最早出于《山海經(jīng)》：“發(fā)鳩之山，其上多柘木。有鳥焉，其狀如烏，文首，白喙，赤足，名曰精衛(wèi)，其鳴自詨。是炎帝之少女，名曰女娃。女娃游于東海，溺而不返，故為精衛(wèi)，常銜西山之木石，以堙于東海。漳水出焉，東流注于河”[1]92。

“發(fā)鳩之山”主體位于晉東南長子縣境內(nèi)：“發(fā)鳩山，在長子縣西五十里”[2]487。漳河由此發(fā)源。地下煤炭的豐富說明早期當?shù)貧夂虺睗?，不然不會有大量樹木。在宋以前，發(fā)鳩山周邊水域面積應(yīng)該較大，因為只有如此才會形成漳河。酈道元曾言：“潞川……所有巨浪長湍唯漳水耳”[3]211。唐代蓋匡朝因此建議朝庭將其添加至四瀆之后，“以漳水配北岳”[4]37。由此推斷，精衛(wèi)填海的傳說可能源自于當時的水患，反映了人類擺脫洪澇災(zāi)害的渴望，而所填之海應(yīng)該是漳河或其它大面積的水域。

自宋代開始，氣候發(fā)生變化，旱災(zāi)成為民眾生產(chǎn)生活的巨大威脅。宋政和元年（1111），長子“自春徂夏不雨，夏苗盡槁，秋種未播，人心皇皇，懼成饑歉”[5]296。元大德十年（1306）“夏五月，亢極不雨，苗則槁矣，秋種不下”[5]315。自宋至清，發(fā)鳩山、漳河一帶旱災(zāi)在25次上下。災(zāi)害后果極其嚴重：“正德七年（1512）大旱，禾苗盡槁……乾隆二十四年（1759）三月不雨，漳水幾絕……光緒三年（1877）自春至秋不雨”[5]413-416。我們相信這不是全部，較輕的災(zāi)害應(yīng)該更多。

這使得精衛(wèi)的功能也隨之發(fā)生變化。精衛(wèi)主廟為發(fā)鳩山下房山村的靈湫廟，因而它被稱為靈湫神。該廟原為民間所建，并無名號。宋政和元年（1111），縣令王大定祈雨成功，“天子敕名靈湫廟，褒神利國惠民之功也”[5]296。金明昌元年（1190），“邑人眾議”向精衛(wèi)神祈雨[5]306。信仰長期持續(xù)。元時民眾也認為“我靈湫大神，乃赤帝之嫡女也……精衛(wèi)……歷代致祭，民以為常”[5]315。清馮士甄又有《精衛(wèi)銜石》詩曰：“猶見平沙飛白鳥，依然古廟坐仙娥”[6]460。民國期間，廟宇依山而建，二進院落，占地約540平方米。二十世紀五十年代，村民入山伐樹時將正殿拆毀。

二、信仰維持的原因及力量

同其它神祇一樣，精衛(wèi)作為雨神的信仰得以維持，根本原因在于其靈驗性：“神多靈驗，旱禱輒應(yīng)”[7]111。明嘉靖時縣令王密《靈湫謝雨文》就記載：“于時春旱輒禱輒應(yīng)，今者夏荒復(fù)禱復(fù)應(yīng)且闔境溥沾”[8]148。精衛(wèi)的效率極高。明萬歷時，官員來靈湫廟禱雨。從縣內(nèi)出發(fā)時，“烈日如焚，輕塵掩目”。剛一到廟門前，則“片云黑于頂上”。人們剛剛祭拜完，“驟雨濛濛然至矣”。等隊伍回到縣里，“有云自西馳至”，“頃刻而合，大雨如注，三日方止”[9]。在一些記載中，精衛(wèi)是官民遍祀群神不果的最后選擇。明洪武年間，長子大旱，“官民愁苦，舉無聊賴，遍禱諸祠，一無應(yīng)驗”。縣丞最后來靈湫廟上香，“期三日，俄頃，云行雨施，如天瓢之霈焉”[10]。

官方推動是信仰得以保存的主要因素之一。如前所述，宋、金、元、明、清時的地方官常去靈湫廟祈禱。在這幾個朝代，祭靈湫均列入國家祀典。如明代“以三月、七月十八日，有司致祭”[11]5064。廟宇也不斷得以重修。元皇慶年間，縣令趙良離任時動員士紳重修廟宇：“邑侯眾公同心協(xié)力助翼其事。起于歲之夏初而畢之季秋也，復(fù)飾正殿五楹……圣像繪塑金碧燦然”[12]633-636。此后，明洪武、永樂、嘉靖、萬歷、清順治、康熙、道光時期及民國年間，長子縣官府都有維修廟宇的舉動。

官方之所以推動精衛(wèi)信仰，是因為他們希望精衛(wèi)護佑治下風調(diào)雨順。明成化年間，易鶚上任為長子縣令，他拜謁靈湫廟，說道：“神血食茲土，蓋亦有年……捍害御災(zāi)，厥功顯著。鶚欽承上命，來令是邑……舉行祀典，率遵儀式。于敬則誠，于禮則宜。伏愿明誠，享于克誠。翊我皇猷，保我民生。雨旸時若，五谷豐登。濟利人物，永賴其功”[13]。

民間力量的推動無疑也是一個重要原因。從歷代維修記錄看，村落民眾常有捐款行為。萬歷二十年（1592）前后，有近500名村民捐資幫助維修靈湫廟。明萬歷三十三年（1605）至三十四年（1606），長子縣重修靈湫廟，有130余位民眾捐款。清順治八年（1651）前后，官府號召重修靈湫廟，當時就有“橫水里民人王本業(yè)等，雖系山野”，卻對修廟一事”“慨然而許之”[14]。民間多有進香祈禱者。直至今天，廟內(nèi)仍有“有求必應(yīng)”一類的牌匾。民國年間，每年農(nóng)歷三月十八日開始靈湫廟會?？箲?zhàn)爆發(fā)后，官方祭祀消失，民間仍堅持舉辦廟會，直至1947年。

三、精衛(wèi)信仰難以壯大的原因

除了漳水源頭的靈湫廟，發(fā)鳩山一帶精衛(wèi)遺跡還有以下幾處：一是精衛(wèi)墳，在發(fā)鳩山上，已殘破。二是長治縣東下郝村的靈湫圣母廟。這是靈湫廟的分支。該廟建立的原由是村內(nèi)有一道泉水“性陰而味甘。染熱疾者飲水輒愈，識者以為是泉也，與發(fā)鳩山號漳源者無少異。夫漳源有神，靈湫圣母也。村人于是特書尊號，奉以木主”[15]。

不過，精衛(wèi)信仰基本未能走出發(fā)鳩山和長子縣的范圍。這和其填海故事影響的廣泛性不成正比。我們認為，原因至少應(yīng)該有以下三個：

首先，是精衛(wèi)作為雨神并不能在諸多雨神中占據(jù)優(yōu)勢。如上所述，宋以后，晉東南地區(qū)干旱成為威脅民眾生產(chǎn)、生活的主要威脅。于是，官民關(guān)注的焦點是精衛(wèi)的布雨功能，填海只是被作為其成神的一個步驟。這樣，精衛(wèi)就只能以雨神的身份接受官民祭祀。誠然，宋以后，也偶有水災(zāi)為患，但畢竟沒有成為主流。這不利于精衛(wèi)信仰的發(fā)展。因為就全國范圍而言，雨神的地方性很強，具有排他性。即使同在上黨，也有龍王、關(guān)帝、玉皇、護國靈貺王、炎帝、成湯、樂氏二仙等諸多神靈，精衛(wèi)難在眾多的雨神中擴大自己的影響。

其次，士人對精衛(wèi)的關(guān)注點在于填海引起的思想共鳴而并未將其作為神祇崇拜。士人觀點對民間信仰的影響巨大。除了本地人士，這一群體極少將精衛(wèi)視作神祇，更遑論將其看作雨神。在他們眼中，如何看待精衛(wèi)填海的價值才更有意義。于是，將精衛(wèi)作為悲壯而不屈的象征者有之，如陶淵明《讀山海經(jīng)》言：“精衛(wèi)銜微木，將以填滄海。刑天舞干戚，猛志固常在”[16]86；將其作為努力奮斗的象征者有之，如韓愈《學(xué)諸進士作精衛(wèi)銜石填?！费裕骸叭私宰I造次，我獨賞專精”[17]531；同情其悲慘遭遇，認為填海徒勞無功者有之，如岑參《精衛(wèi)》感嘆：“怨積徒有志，力微竟不成。西山木石盡，巨壑何時平”[18]775。

但無論哪種看法，都未將精衛(wèi)做為神祇來看待，更枉論崇拜，既然如此，又如何能期望他們推動精衛(wèi)信仰的流傳呢？

再次，將精衛(wèi)作為海神信仰的地區(qū)，其功能亦受到了其它神祇的壓制。由于同大海產(chǎn)生聯(lián)系，精衛(wèi)同媽祖一樣，成為海神。海南省?？谑旋垬蜴?zhèn)三角園村存有一座始建年代不詳?shù)木l(wèi)娘娘廟。村民將農(nóng)歷四月二十二日定為精衛(wèi)的誕辰，每年這一天都進行祭祀以求出海平安，漁業(yè)豐收。天津火車站屋頂也曾有精衛(wèi)填海的圖畫。不過，在沿海，媽祖的影響力顯然更大。因為二者功能重合，精衛(wèi)的信仰自然也難以發(fā)展。

這幾個因素導(dǎo)致了這種現(xiàn)象的出現(xiàn)：精衛(wèi)填海故事在中國流傳極廣，而作為雨神的精衛(wèi)卻在發(fā)鳩山之外鮮有人知。

綜上所述，我們可以得出如下結(jié)論：信仰來源于需要，需要則由環(huán)境決定。由于氣候變化，精衛(wèi)的能力由填海異變?yōu)榻涤辍２贿^，在全國范圍內(nèi)，士人中流傳的僅是其填海故事。于是，除卻發(fā)鳩山外，精衛(wèi)的雨神身份并未得到認同。這使得雖然其填海故事盡人皆知，而在故事發(fā)源地，精衛(wèi)自宋以來卻一直被作為雨神崇拜。同時，這一信仰在其它地區(qū)卻未出現(xiàn)。

［1］袁珂.山海經(jīng)校注［M］.上海：上海古籍出版社，1980.

［2］（明）李賢.明一統(tǒng)志［M］.影印文淵閣四庫全書（472）.臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983.

［3］（北魏）酈道元.水經(jīng)注［M］.成都：巴蜀書社，1985.

［4］（唐）封演/著，趙貞信/校注.封氏見聞記校注［M］.北京：中華書局，2005.

［5］（清）豫謙/修，（民國）楊篤/纂.長子縣志［M］.中國地方志集成（8）.南京：鳳凰出版社、上海書店、巴蜀書社，2005.

［6］（清）紀在譜/修，（清）黃立世/纂.長子縣志［M］.稀見中國地方志匯刊（5）.北京：中國書店，2007.

［7］（清）覺羅石麟等/監(jiān)修，（清）儲大文等/編纂.山西通志［M］.影印文淵閣四庫全書（548）.臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983.

［8］（清）徐飏廷/修，（清）徐介/纂.長子縣志［M］.稀見中國地方志匯刊（5）.北京：中國書店，2007.

［9］重修靈湫廟記［B］.長子縣房山村靈湫廟，明萬歷三十四年（1606）.

［10］重修靈湫廟碑記［B］.長子縣房山村靈湫廟，明洪武二十年（1387）.

［11］（清）王軒/纂，單元慕/點校.山西通志［M］.北京：中華書局，1990.

［12］（清）豫謙/修，（民國）楊篤/纂.長子縣志［M］.中國方志叢書（401）.臺北：成文出版社有限公司，1976.

［13］敕賜靈湫祭祀告文［B］.長子縣房山村靈湫廟，明成化十四年（1478）.

［14］重修靈湫廟記［B］.長子縣房山村靈湫廟，順治八年（1651）.

［15］塐靈湫圣母像紀略［B］.長治縣東下郝村靈湫圣母廟，道光二十年（1840）.

［16］（東晉）陶淵明/著，王瑤/編.陶淵明集［M］.北京：人民文學(xué)出版社，1983.

［17］（唐）韓愈/著，屈守元、常思春/校注.韓愈文集校注［M］.成都：四川大學(xué)出版社，1996.

［18］劉開揚.岑參詩集編年箋注［M］.成都：巴蜀書社，1995.

（責任編輯衛(wèi)崇文）

Zhu Guang-wen
（Historical Culture&Tourism Management Department of Changzhi University，Changzhi Shanxi 046011）

I207.73

A

1673-2014（2016）03-0014-03

國家社科基金項目“明清山西民間信仰與區(qū)域社會研究”（11CZS054）；國家社科基金項目“歷史時期晉東南區(qū)域自然災(zāi)害與民生研究”（13BZS071）。

2016—01—26

朱文廣（1973—），男，河北青縣人，博士，講師，主要從事中國鄉(xiāng)村社會與民間信仰研究。