略論王夫之解《易》的尊本文原則

種方

摘 要：

我們研究王夫之的易學(xué)著作，往往傾向于注意他借題發(fā)揮的內(nèi)容，容易忽視他對《周易》本文的解讀。本文即以后者為重點(diǎn)，以王夫之尊本文的解易原則為中心，以他對十二消息卦、五行八卦圖及重卦的看法作為例子，分析他在具體運(yùn)用尊本文原則時所表現(xiàn)出來的問題和特點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：尊本文；王夫之；《周易》

一、 尊本文原則

王夫之在后人眼中，先是一位思想家，然后才是學(xué)者。實(shí)際上，王夫之等當(dāng)時的思想家，治學(xué)都須從治經(jīng)入手，而且用功極深，他們的思想源自經(jīng)學(xué)，也往往會從經(jīng)書中為自己尋找根據(jù)。王夫之的思想，就多從易學(xué)中來。他的易學(xué)著作一共有三部：《周易內(nèi)傳》，《周易外傳》和《周易稗疏》。

在《周易內(nèi)傳發(fā)例》中，王夫之說：“由今而求羲、文之微言，非孔子之言而孰信耶？意者不必師孔子，則茍一畸人立之說焉，師之可也，又何必假托之伏羲耶？……雖有筮人之雜說，孔子之所不取，況后世之偽作而駕名伏羲者乎！”①眾所周知，人們一般認(rèn)為在《周易》文本的形成過程是這樣的：伏羲畫卦，文王、周公系辭，孔子作《易傳》，最終組成了現(xiàn)存的《周易》。王夫之因此強(qiáng)調(diào)通過回溯的方法，以孔子的《易傳》來探求伏羲、文王和周公創(chuàng)造的經(jīng)文，即他所謂的“四圣同揆”②。但除這四位共同完成了《周易》的圣賢之外，對其他人的說法都要抱有懷疑的態(tài)度，于原文無征的內(nèi)容都盡量不取。這正是強(qiáng)調(diào)一種化繁為簡，不引入其它概念和理論的一種解《易》原則。

雖然經(jīng)學(xué)歷史上早已有以經(jīng)解經(jīng)的說法，但考慮到《周易》的特殊情況，即《易傳》嚴(yán)格意義上說并不屬于經(jīng)文，所以將以經(jīng)解經(jīng)用在此處稍顯不妥。錢鐘書《管錐編》評論朱熹《詩集傳》對《狡童》的看法時說：“竊以朱說尊本文而不外騖，謹(jǐn)嚴(yán)似勝漢人舊解”③，他所用的“尊本文”一詞，正可概括王夫之解《易》的做法。因?yàn)橹祆浣忉尅对娊?jīng)》時的尊本文，并非意味著不表達(dá)自己的看法，只是力圖做到不引入漢儒關(guān)于“后妃之德”的附會，先要得到詩歌的本意，然后再直斥“淫詩”。王夫之解《易》正像朱熹解《詩》那樣，只是強(qiáng)調(diào)在對文本進(jìn)行解讀的時候，避免不使用于原文無征的后人說法。

易學(xué)經(jīng)過漢、宋而發(fā)展到清代，產(chǎn)生對尊本文的強(qiáng)調(diào)，可以說是必然趨勢。漢學(xué)創(chuàng)造了飛伏、升降、幽魂歸魂等等解易方法，還將《周易》與節(jié)氣、方位聯(lián)系起來，本已令易學(xué)復(fù)雜不堪，宋儒又另辟蹊徑，在易圖領(lǐng)域進(jìn)行了引申。清人詁經(jīng)如果仍然謹(jǐn)守漢宋壁壘，只能在各種理論中越走越遠(yuǎn)，完全陷入六經(jīng)注我的迷障。王夫之并不是一個以六經(jīng)注我的思想家，即使是在以表達(dá)自己思想為主的《周易外傳》中，他的觀點(diǎn)也都在《周易》的相關(guān)內(nèi)容下提出并進(jìn)行闡發(fā)。這樣“尊本文”的例子很多，篇幅限制下，本文只能選出下面三個比較有代表性的例子進(jìn)行分析。

二、 王夫之論十二消息卦

王夫之對一些通行的解易理論，往往會顯示出似贊同又似反對的矛盾態(tài)度，比較明顯的如他對漢儒十二消息卦的看法。十二消息卦，也叫十二辟卦，具體指復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦，它們有陰陽逐步有序消長的趨勢，因此被后人單獨(dú)列出，并按照自復(fù)卦開始陽長陰消而至乾，再由姤繼續(xù)陰長陽消而至坤的順序排列，首尾的復(fù)卦與坤卦也有陽長陰消的關(guān)系，因此這十二卦形成了一個循環(huán)的整體，分別被用來代表一年的十二個月，如下圖所示：

王夫之在著作中，常常運(yùn)用陰陽消長的說法解卦，如他在解釋坤上兌下的臨卦時說“陽進(jìn)而臨陰”④，對巽上坤下的觀卦有“四陰浸長，二陽將消”⑤的說法，乾上艮下的遯卦則是“陰長而居二”⑥……但他卻對漢儒由此引申創(chuàng)造出來的十二消息卦堅(jiān)決否定。

王夫之這種看似矛盾的做法，其實(shí)是有其內(nèi)在原則的。陰陽消長的類似說法，在《周易》的原文中有所涉及，比較明顯的如臨卦的《彖傳》說“剛浸而長”，剝卦（艮上坤下）《彖傳》“柔變剛也”，夬卦（兌上乾下）的《彖傳》中也有“剛長乃終”的說法。臨卦下二爻為陽，上四爻為陰，解為“剛浸而長”，毫無疑問正預(yù)示著臨由復(fù)而來，漸至泰的過程。剝卦上爻為陽，其余爻均為陰，柔變剛正指的是最上之爻也將為柔所變的趨勢。夬卦則恰恰相反，等到上爻也由柔變剛之后，卦變?yōu)榍?，剛的長勢就可以停止了，因此說是“剛長乃終”。由此可見，雖然并不是相關(guān)的所有十二卦都采用了陰陽消長的解釋方法，如上文提到的觀卦、遯卦中就沒有明確地提出類似說法，但已有的說法也已經(jīng)足以表明，陰陽消長的理論確實(shí)在《周易》中存在根據(jù)。

但以十二卦對應(yīng)十二個月，在《周易》原文中卻顯得根據(jù)不足，雖然臨卦的彖辭中有“至于八月有兇”的內(nèi)容，但正如王夫之在《內(nèi)傳》臨卦之下所分析的，持十二消息卦說的學(xué)者尚且不能統(tǒng)一意見，他們連八月究竟指的是哪一卦都無法確定，有人認(rèn)為是遁卦，有人認(rèn)為是觀卦，在這種情況下，十二消息卦的說法如何能令人信服？況且除此之外再有沒有能將十二卦與月份聯(lián)系起來的證據(jù)，孤證不立，因此王夫之決定不與采信⑦。

三、 王夫之論五行與八卦

王夫之雖然以思想家的身份著名，卻也是一位學(xué)者。他常常借經(jīng)典文本來為自己的觀點(diǎn)增加說服力，但涉及到對經(jīng)文本身的解釋時，卻極其謹(jǐn)慎，全尊本文，根據(jù)不足的后儒之說一律予以否定。這種尊本文的例子還有很多，如在對五行問題的看法上，王夫之也懷著這樣一種半認(rèn)同、半否定的態(tài)度。

（一）五行對應(yīng)八卦

在《周易外傳》中，王夫之偶爾會利用五行生克的關(guān)系來解釋卦爻，如未濟(jì)中說“離火南上而且息乎金，失木之養(yǎng)；坎水北下而注乎木，失金之滋”⑧，正是根據(jù)后天八卦方位以及各卦分別對應(yīng)的金木水火來展開討論的，在解釋《說卦傳》的時候，王夫之也將金木水火分別對應(yīng)兌震坎離⑨，正和解釋未濟(jì)時的說辭一致。但《周易外傳》書中也存在自相矛盾，否定五行對應(yīng)八卦的內(nèi)容。在解釋《系辭上傳》的時候，《外傳》說：“又有托于《易》以鳴者……濫而及于五行之生克……”⑩，明顯對五行說采取了批評的態(tài)度。

王夫之又在《周易內(nèi)傳》中詳細(xì)論述了自己的五行觀。在坤卦《文言》之下，王夫之寫道：“太極第三圖，土居中宮，全具太極之體，金木水火皆依以生……”?在《外傳》所論的基礎(chǔ)上更進(jìn)一步提到了土的問題。在他看來，土居中，其它四行依照后天八卦的對應(yīng)關(guān)系在它周圍環(huán)繞依憑，才是五行的正確關(guān)系。正如同他眼中的乾坤與六子的關(guān)系那樣，乾坤是六子的主宰，坤在五行中又代表土，因此對應(yīng)到五行關(guān)系也應(yīng)當(dāng)以土居中。endprint

最為具體的分析則保存在《周易稗疏》中：“自京房始承緯書之邪說，而以五行混八卦之中，以坎離震兌分配水火木金，差可成說，而《易》于震不言木，于巽言之，則亦顯與《易》背。且無以處土，而以坤、艮當(dāng)之，又非河圖中宮之象。”?將其與上文對照，可見王夫之對五行配八卦，能夠接受的只有上文提到的部分，即土居中，離火，坎水，巽木，兌金。 王夫之以巽而非震屬木，根據(jù)的是《說卦傳》中的“巽為木”，而且上兌下巽的大過卦，《象傳》說“澤滅木”，益卦（巽上震下）《彖傳》也有“木道乃行”，王夫之在《內(nèi)傳》中又評論說：“京房謂震、巽皆屬木，屈八卦以就五行，其說不通?！?不同意以震屬木。至于土與八卦的對應(yīng)，雖然表達(dá)不夠明確，但私意王夫之比較傾向于坤為土的說法，首先《說卦》中即有“坤為地”，另外王夫之也說過“坤為國土”?。除此之外，王夫之堅(jiān)信乾坤生六子，而又將五行中的土特地列出，認(rèn)為土生其它四行，正符合坤與六子的關(guān)系。

綜上所述，聯(lián)系到王夫之在解釋未濟(jì)卦時說到的：“離火南上而且息乎金，失木之養(yǎng)；坎水北下而注乎木，失金之滋?！?可見他確實(shí)會將八卦對應(yīng)的五行與八卦圖配合起來分析卦象，但卻又認(rèn)為“卦之與行，或八或五，其數(shù)不齊”?，因此否定將五行與八卦完全地一一對應(yīng)。

（二）“先天”“后天”八卦圖

上段所舉的例子還涉及對“先天”、“后天”兩種八卦圖的看法，王夫之在這方面的看法也很有特點(diǎn)。將王夫之的描述分別比照“先天”、“后天”兩個八卦圖，我們會發(fā)現(xiàn)更相合的是據(jù)傳為伏羲所創(chuàng)的“先天”八卦（見下圖）。

《內(nèi)傳》說到伏羲八卦，王夫之以為“水左行而火右行”?，將這個原則結(jié)合上面的引文進(jìn)行分析，則離火右行，南上經(jīng)過兌金到達(dá)乾，沒有經(jīng)過巽木?？菜笮校虼穗m要北下，但需先南上經(jīng)過巽木而行到達(dá)乾，沒有經(jīng)過兌金。但如果對應(yīng)到“后天”八卦（如下圖）：

則離、坎已在正南正北，且坎水右行不經(jīng)巽木卻經(jīng)過了兌金，可見與“后天”圖之不合。

王夫之在分析坤卦的時候，也有一段話涉及到八卦圖，即“乾氣之施左旋，自坎、艮、震以至于離，火化西流以養(yǎng)子而土受其富，則坤又靜處而得隕天之福矣。其隨天行以終八位而與天合者，兌之一舍而已，又只以養(yǎng)其子也”?。這一句下有小字注明“土生金”。前面的內(nèi)容對應(yīng)“先天”“后天”八卦均可講得通，小注部分卻與“先天”八卦而合于“后天”不合。綜合下文的討論，我們有理由認(rèn)為，“土生金”的小注并不是王夫之自注，因?yàn)樗趦煞N八卦圖中，明確表示對“先天”圖更加青睞。

我們稱“先天”“后天”，是受了邵雍所創(chuàng)的先天之學(xué)的影響，而王夫之是堅(jiān)決反對先天之學(xué)的。他說：“先天者，學(xué)仙者之邪說也?！?并在書中各處不遺余力地批判邵雍的相關(guān)理論，可是，他口中的“伏羲八卦”卻又確確實(shí)實(shí)就是所謂的“先天八卦”。

以邵雍為代表的宋學(xué)家認(rèn)為《說卦傳》中的“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射”一段，所指正是伏羲八卦，王夫之對此表示同意。另外《說卦傳》“帝出乎震”一段，邵雍以為指的是文王八卦方位，王夫之卻反而說“不知其何據(jù)”?。實(shí)際上后一段比前一段對卦圖的表達(dá)更為明確，甚至將每卦的方位都進(jìn)行了說明。實(shí)際上王夫之完全接受了這一段對各個卦方位的描述，在《外傳》的相關(guān)內(nèi)容中也強(qiáng)調(diào)說：“此八方配卦之大綱也?！保?1）另外，他在解釋經(jīng)文的時候也確實(shí)會使用相應(yīng)的八卦方位，如解釋臨卦，他就說：“《說卦》之位，兌在正西，而于時為秋。”（22）因此他的看法其實(shí)是，八卦雖然分別對應(yīng)著方位，但僅僅表示方位而已，由此而來的文王之圖是不存在的，這是為什么？

其實(shí)仍然是由于孤證不立的原則，王夫之自認(rèn)為伏羲八卦的存在還有第二條證據(jù)，即河圖（見下圖），因此取伏羲八卦而棄文王八卦。

河圖的存在，在漢代以前的文獻(xiàn)中多次被證實(shí)。《系辭》有“河出圖，洛出書”《尚書·顧命》：“大玉，夷玉，天球，河圖在東序?！薄墩撜Z·子罕》：“子曰，鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”《禮記·禮運(yùn)》：“河出馬圖?！比欢訄D的具體內(nèi)容，一般認(rèn)為是由宋代的道士陳摶創(chuàng)造出來的，王夫之卻并不這么認(rèn)為?！断缔o上傳》中記載：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，以奇數(shù)屬天，偶數(shù)屬地，正好與河圖奇數(shù)為白、偶數(shù)為黑相合。因此根據(jù)王夫之的邏輯，首先由《周易》的本文完全可以推出河圖的存在。

第二步，繼續(xù)由河圖推出伏羲八卦。王夫之在《周易內(nèi)傳》中這樣描述乾卦和坤卦的“天地定位”：“因七、五、一而畫乾，因六、十、二而畫坤。天道下施，為五、為七以行于地中；地道上行，為十、為六以交乎天位。乾止于一，不至于極北；坤止于二，不至于極南?！保?3）對照河圖，王夫之認(rèn)為乾最初為一，在圖下北方，坤則為二，在南方。乾漸漸由北向南，經(jīng)過五、七到了南端，坤也同樣到了北方，于是乾坤天地之位，一南一北就確定了。另外六卦的發(fā)展也是類似的過程，因此在王夫之看來，河圖與伏羲八卦的銜接完全可以說是天衣無縫。

由此可見，王夫之在他的尊本文原則中顯示出了一個新的特點(diǎn)。如果在《周易》原文中只有孤證，那他就謹(jǐn)守本文，絲毫不作推理引申，但如果能夠找到（起碼是他認(rèn)為找到了）兩條以上的證據(jù)，他在引申發(fā)揮的過程中就會更加隨便一些。王夫之對于重卦（即由三畫卦發(fā)展為六畫卦的過程）的獨(dú)樹一幟看法，最為鮮明地顯示出了以上特點(diǎn)。

四、 王夫之論重卦

《系辭下傳》開篇：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣?！敝v的是由三畫八卦形成六畫的六十四卦的問題，這一點(diǎn)毫無疑問。至于重卦的具體過程，古代學(xué)者一般有兩種說法：第一種即簡單認(rèn)為兩個三畫卦一下一上，或者說一內(nèi)一外，直接組成六畫卦，這是比較通行的看法。而以邵雍、朱熹為代表的少數(shù)學(xué)者則認(rèn)為，重卦是由八個三畫卦上面加一畫，或陽或陰，變成十六個四畫卦，上面再加一畫變成三十二個五畫卦，最后加一畫才成為六十四個六畫卦（24）。這兩種說法雖然分歧較大，但都認(rèn)為重卦是由下至上順序完成的，王夫之卻不這么認(rèn)為。endprint

在王夫之看來，重卦并不是卦之重，而應(yīng)該是爻之重。也就是說，在三畫卦的每個爻上分別增加一爻，從而形成六畫卦，這才符合“因而重之，爻在其中”所表達(dá)的意思。但《周易》解釋六畫卦，往往都從內(nèi)外卦的角度進(jìn)行闡發(fā)，對此王夫之又怎么自圓其說呢？他辯解說：圣人創(chuàng)作六十四卦的時候，并沒有預(yù)先設(shè)計(jì)好卦象和卦義。重卦的過程只是陰陽偶然相遇結(jié)合的自然變化。直到重卦完成，后人才設(shè)計(jì)出了《彖傳》《大象傳》里的說法。在這種理論的支持下，連王夫之自己，在解釋具體卦爻的時候也完全可以考慮一依舊解，因?yàn)樵谒劾铮瑒?chuàng)作六十四卦和解釋六十四卦的意義，已經(jīng)變成了毫無關(guān)系的兩件事。

同前幾條例子一樣，王夫之也為他的說法找到了旁證。即《系辭下傳》提到的三才之道：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。”在六爻之中，初、二為地道，三、四為人道，五、上為天道?！凹嫒哦鴥芍保@正是王夫之的主要論據(jù)。三畫卦具有三才，六畫卦則需將天地人分別變成兩畫，依照這個邏輯，重卦自然應(yīng)當(dāng)是每一爻之重。

再進(jìn)一步，王夫之總結(jié)出“陽卦先陽，而陰自下變，陰卦先陰，而陽自下變”的重卦順序，并總結(jié)出了《重卦圖》（25）。圖中分別以乾坤震巽坎離艮兌為本卦，本卦為陽則先重以乾，然后按照陰爻之由下往上變化的順序，即巽、離、兌、艮、坎、震、坤來重卦，本卦為陰則反之。如果其重卦說的提出還算得上是有理有據(jù)，確實(shí)源自尊本文的原則，那么王夫之對該理論的過度自負(fù)卻使得《重卦圖》幾乎完全屬于個人發(fā)揮。尊本文的時候走得太遠(yuǎn)，以至創(chuàng)造出新理論，自然就反而離本文原來越遠(yuǎn)了。

王夫之的重卦說，為他自己運(yùn)用陰陽當(dāng)位的爻位說提供了便利。以當(dāng)位說解《易》，其實(shí)是漢儒的創(chuàng)造，他們以為每一卦的初、三、五爻為陽位，二、四、上為陰位，陽爻處陽位、陰爻處陰位則為當(dāng)位，往往是好爻，反之則為不當(dāng)位。以王夫之重卦角度來考慮，那么初、三、五爻乃是“八卦之本位”（26），二、四、上屬于重卦，因此以本位為陽位，以重卦之位為陰位，也是理所當(dāng)然的。

從哲學(xué)思想的角度上來說，王夫之重視三才之道的傾向可能促使他做出了這樣的解讀。其實(shí)重視《周易》中的三才之道這一點(diǎn)，也并非王夫之所獨(dú)創(chuàng)。宋學(xué)繼承人郭雍在他的《郭氏傳家易說》中，開篇即強(qiáng)調(diào)三才之道：“包羲名卦必備三才之義，故自太極離而為八，名曰乾坤震巽坎離艮兌。至文王重卦之后，然后三才八卦不一而足，而天地人之道或分矣?！保?7）不論郭雍原意為何，這段話在有心人王夫之看來，顯然十分有利于將重卦與三才聯(lián)系起來。王夫之在三才之中還尤其強(qiáng)調(diào)“立人極”這一點(diǎn)，他認(rèn)為圣人最大的任務(wù)就是“存人道以配天地，保天心以立人極”（28），即根據(jù)天地的道理來建設(shè)人道。類似的說法在王夫之的著作中俯拾即是，可見他的思維定勢已經(jīng)形成，發(fā)展出以上的理論也無足為怪。這又一次證明，在以尊本文為原則解釋經(jīng)典的過程中，總是難免帶入個人判斷，反而造成了對經(jīng)典的新解讀。

五、 結(jié)論

作為思想家的王夫之，似乎并不像是一個會以尊本文為原則來治《周易》的人，但從他個人在書中的表述以及對具體易學(xué)問題的看法中，確實(shí)能夠看出這條原則的影響。在提出這條大原則之后，本文再輔以他對十二消息卦、五行八卦圖以及重卦這三個具體的看法的分析，還可以看出他在運(yùn)用本原則時的一種矛盾做法，即堅(jiān)持孤證不立的同時，又往往會在擁有兩條證據(jù)的時候過度闡釋，得出的結(jié)論反而違背了他自己尊本文的大前提。

當(dāng)然作為一個易學(xué)家的王夫之，還有更突出的另一面，即在自己所創(chuàng)造的易學(xué)闡釋體系中，如何就具體問題借題發(fā)揮，聯(lián)系生活社會中的實(shí)際，以表達(dá)自己的哲學(xué)、政治學(xué)思想，這方面的內(nèi)容于本文無涉，須待他哲高論。

【 注 釋 】

①②王夫之：《周易內(nèi)傳發(fā)例》，《船山易學(xué)》，中央編譯出版社2011年版，第304、303頁。

③錢鐘書：《管錐編》，中華書局1979年版，第108頁。

④⑤⑥⑦??????（22）（23）（25）（26）王夫之：《周易內(nèi)傳》，《船山易學(xué)》，中央編譯出版社2011年版，第77、80、124、77、24、151、163、289、290、291、78、249、263—264、264頁。

⑧⑨⑩??（21）（28）王夫之：《周易外傳》，《船山易學(xué)》，中央編譯出版社2011年版，第418、474、429、418、333、474、361頁。

??王夫之：《周易稗疏》，《船山遺書》，同治四年（1865）曾氏刻本，卷三。

（24）詳見邵雍：《皇極經(jīng)世》，《周易邵氏學(xué)》，九州出版社2003年版，第524頁及朱熹、蔡元定：《易學(xué)啟蒙》，《朱子全書》，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第222—235頁。

（27）郭雍《郭氏傳家易說》，清武英殿聚珍版叢書，卷一。endprint