生存還是死亡，這是一個(gè)問題

王茂寧

從宗教到法律，生死之爭走下神壇

安樂死指對(duì)無法救治的病人停止治療或使用藥物，讓病人無痛苦地死去。安樂死一詞源于希臘文“Euthanasia”，意思是快樂的死亡，或是無痛致死術(shù)。然而，審視全球主要宗教，對(duì)于類似于自殺的安樂死，都是持否定態(tài)度的。佛家認(rèn)為，生死乃是不斷的輪回，個(gè)體面對(duì)死亡，并非真正意義上的死亡，而是等待另一段因緣際合，因此必須順應(yīng)天意?！鞍矘匪馈辈粌H是對(duì)神圣生命的冒犯，還觸犯了佛門“不可殺生”的戒律。佛家認(rèn)為：死亡之苦乃是人的前世業(yè)力所致，因此解決之途只有忍受，人為阻斷只有加深罪孽。道家推崇“永生”思想，認(rèn)為“生命在我不在天”，因此人生最重要的任務(wù)就是認(rèn)識(shí)、熱愛和珍惜生命。而在西方，基督教鮮明地提出生命乃上天賦予，神圣不可侵犯，哪怕是自己也不可以。天主教則更甚，認(rèn)為安樂死是道德上的錯(cuò)誤行為，對(duì)于任何臨終病人，都必須予以無條件的慈悲關(guān)懷，達(dá)到真正的至善，否則均為違背天主教義的行徑。

應(yīng)該說，人的生命神圣不可侵犯，它是公民享有權(quán)利和承擔(dān)義務(wù)的前提和基礎(chǔ)，法律也對(duì)其進(jìn)行了嚴(yán)格的保護(hù)。但在某些特殊情況下，對(duì)公民生命權(quán)的剝奪行為是屬于法律允許的合法行為，譬如執(zhí)行死刑。自20世紀(jì)30年代以來，安樂死是否屬于“特殊情況”，能否也將安樂死看作是一種合法行為的問題開始進(jìn)入人們的視野。

1935年在英國成立第一個(gè)自愿安樂死合法化委員會(huì)，三年后，在美國也成立了同樣的委員會(huì)。1976年后法國、丹麥、挪威、瑞典、比利時(shí)、日本，甚至在天主教信徒很多的意大利、法國和西班牙也都出現(xiàn)了自愿實(shí)行安樂死協(xié)會(huì)，這些民間組織的宗旨在于使安樂死合法化。英、美的安樂死協(xié)會(huì)還曾起草過能妥善防止發(fā)生謀殺、欺騙、操之過急的提案。他們的提案均被國家和地方立法機(jī)構(gòu)一一否決。荷蘭是世界上第一個(gè)給安樂死立法的國家，荷蘭議會(huì)于2001年11月29日通過安樂死法令，并從2002年4月1日起正式生效。

加拿大關(guān)于安樂死的新法律原定于今年2月起實(shí)施，但因?yàn)樾路ㄉ形闯尚停幽么舐?lián)邦最高法院曾決定：給聯(lián)邦政府延長四個(gè)月制定安樂死新法律的時(shí)間，法案于今年6月17日正式被合法化。根據(jù)加拿大聯(lián)邦議會(huì)通過的該法案，患者必須書面申請(qǐng)死亡的醫(yī)療援助，在本人無法申請(qǐng)的情況下須由指定的人提出書面申請(qǐng)。該法案針對(duì)的人群并不包括未成年人以及患有精神疾病或精神狀況失常的人士。值得一提的是，加拿大規(guī)定，安樂死的申請(qǐng)者必須是在加拿大獲得公費(fèi)醫(yī)療資格的人。加拿大政府官員解釋稱，這個(gè)規(guī)定是為了排除來自美國或者其他國家和地區(qū)的人，以旅游為名來加拿大尋求醫(yī)生幫助進(jìn)行所謂的“旅游自殺”。

盡管安樂死至今還沒有在多數(shù)國家合法化，但人們對(duì)給予病情危重而又無法治愈的病人以死的權(quán)利，愈來愈多地采取同情的態(tài)度，認(rèn)為這是符合人道主義精神的。雖然西方仍有許多國家都把安樂死看成犯罪行為，但支持實(shí)行安樂死的人數(shù)在不斷增加，這其中也包括對(duì)生死一直持保守態(tài)度的東方國家。首都醫(yī)科大學(xué)于2010年對(duì)北京地區(qū)的777人開展調(diào)查，贊同安樂死的占到79%，且文化程度越高，越能以平常心面對(duì)死亡。

生存還是死亡，這不僅是個(gè)哲學(xué)問題

事實(shí)上，一旦安樂死揭下宗教的外衣，走入世俗化的范疇，其必然要面對(duì)種種現(xiàn)實(shí)的問題，因?yàn)閷?shí)際情況較想象要復(fù)雜得多。如家屬可能為了逃避照顧責(zé)任，或者希望早點(diǎn)獲取財(cái)產(chǎn)，伙同醫(yī)生提早宣布醫(yī)治無效；或在病人神志不清醒時(shí)被執(zhí)行安樂死。因此，安樂死措施會(huì)有很大機(jī)會(huì)被利用成“合法謀殺”手段，從而剝奪病者的生存權(quán)。所以有良好的社會(huì)基本保障制度，不讓家屬去考量經(jīng)濟(jì)利益，成為安樂死是否能被合理使用的必要條件。

這里又要追溯到安樂死合法化的肇始者——荷蘭。

首先，荷蘭歷史上就是一個(gè)文化較為開放的國家，這與其繁榮的海上貿(mào)易能力息息相關(guān)；其次，荷蘭具有極其完備的醫(yī)療衛(wèi)生和社會(huì)保障體系，公眾對(duì)醫(yī)務(wù)人員高度信任，荷蘭95%以上的老百姓都有私人醫(yī)療保險(xiǎn)。因此對(duì)經(jīng)濟(jì)上的考量，至少不是荷蘭人選擇安樂死的首要理由，而是在窮盡一切可能的救治和關(guān)護(hù)后，現(xiàn)有醫(yī)療技術(shù)條件的確無法緩解瀕死者的痛苦，才出于人道考慮給病人實(shí)施安樂死。

反對(duì)者指出，對(duì)生命權(quán)的理解也是質(zhì)疑安樂死的重要法律考量。從法理的角度來看，任何權(quán)利都以義務(wù)為界限，任何權(quán)利人既是自身利益的權(quán)利享有者，又是他人利益的義務(wù)承擔(dān)者。就拿生命權(quán)而言，它是專屬權(quán)利人的，但該權(quán)利人的生命中同時(shí)還負(fù)擔(dān)著他人的利益。如對(duì)子女的撫養(yǎng)，對(duì)老人的贍養(yǎng)，對(duì)愛人的呵護(hù)，對(duì)債權(quán)人的債務(wù)履職等，沒有生命的權(quán)利，這些義務(wù)難以履行。生命屬于自己，但也不全是，所以在一般情況下，對(duì)自己生命利益的處分權(quán)不能任意行使。否則會(huì)導(dǎo)致人們輕視生命，甚至將生命利益的處分作為逃避責(zé)任或者侵害他人利益和社會(huì)公共利益的手段，這是法律萬萬不能認(rèn)可的。

2003年11月30日，在阿姆斯特丹，這是一個(gè)極平常的日子，但對(duì)托萊爾來說，這又不是平常的一天，因?yàn)樗哪赣H選擇在當(dāng)天與所有的親朋好友訣別。這也是荷蘭議會(huì)順利通過安樂死合法的第二天。上午10點(diǎn)，托萊爾和她的兩個(gè)姐妹、孩子們及其他朋友，等待牧師走進(jìn)了家門，祈禱后，兩名醫(yī)生隨后也進(jìn)來了。房間布滿鮮花。老母親躺在床上，吃力地試圖做出某種表情，對(duì)來人一一含笑。她今年71歲，她是一位非常開明的退休教師，幾年前得了不治之癥。幾個(gè)月前，她就提請(qǐng)醫(yī)生給她實(shí)施安樂死，以減輕自己的痛苦，并且已經(jīng)獲得了兩位主治醫(yī)生的同意。開始，托萊爾堅(jiān)決不同意，但看到母親一直在經(jīng)受地獄般的折磨，拗不過老母親的強(qiáng)求，在與姐妹們商量之后決定同意。老太太吃力地點(diǎn)了點(diǎn)頭，托萊爾流著眼淚，下令關(guān)燈，同時(shí)點(diǎn)起蠟燭，播放了媽媽愛聽的音樂。有人輕輕地，輕輕地抽泣，醫(yī)生則用他顫抖的手給老太太注射了致命的藥物，一會(huì)兒，老太太走了，但她是含笑走的……

安樂死——民意最終作出自己的選擇

視線還是回到加拿大。2013年，加拿大威尼伯市的一個(gè)名叫蘇珊的婦女踏上飛往瑞士的班機(jī)，但此行既不是為了度假，也不是訪友，而是選擇他人幫助其結(jié)束自己的生命。蘇珊時(shí)年72歲，患有多系統(tǒng)萎縮癥，按照當(dāng)前的醫(yī)療水平，她只能選擇眼睜睜看著自己一個(gè)個(gè)器官失去功能，直到連眼睛都看不出。但彼時(shí)加拿大仍將安樂死列為違法，因此蘇珊千里迢迢到允許安樂死的瑞士“慷慨赴死”。2014年，多倫多著名華人律師洪秉政因患肌肉萎縮癥而苦不堪言，在遍訪名醫(yī)無果后來到瑞士，選擇在這里走完人生。作為一名知名大律師，洪秉政寫下《面對(duì)死亡》的遺書，他不無動(dòng)情地說：“死亡是不可避免的，但是如何面對(duì)死亡，只因?yàn)樗郎駚砼R的時(shí)間難以預(yù)料，我要為死得有尊嚴(yán)而堅(jiān)持到底?！彼畲蟮倪z愿就是加拿大能批準(zhǔn)安樂死合法化。如其所愿，到2015年12月，加拿大法語區(qū)的魁北克省率先批準(zhǔn)合法化，到了2016年6月，加拿大全國批準(zhǔn)。套用中國的一句官話，也算是“試點(diǎn)”成功后全國 “推廣”了吧。

在一些國家逐步批準(zhǔn)安樂死的背后，其實(shí)是以民意的逐步轉(zhuǎn)變作為推動(dòng)力的。據(jù)有關(guān)民意調(diào)查統(tǒng)計(jì)，進(jìn)入90年代，美、法兩國支持安樂死合法化的比率分別為90%和95%，而日本、瑞士等國家支持安樂死合法化的人也與日俱增。在我國一些小樣本的調(diào)查反映，1987年贊同安樂死的占90%，1988年為91.2%，1992年為93.6%，到1998年已經(jīng)上升到96.8%?？梢姡瑹o論是在國際上還是在我國國內(nèi)，對(duì)安樂死合法化的呼吁與日俱增。這其中，既有人們文化程度的上升，從而對(duì)生死更加豁達(dá)，更有對(duì)他人死亡尊嚴(yán)的一種同情和尊重。

死亡問題，是每一個(gè)活著的人都不可回避的問題，人之死亡，作為一個(gè)重要法律事件，必將會(huì)引起與之相關(guān)的許多法律后果。人之死亡，體現(xiàn)了新陳代謝的普遍規(guī)律，但死亡的方式各有不同。安樂死的本質(zhì)不是授人以死，而是授死者以安樂，不是解決生還是死的問題，而是要保證死的質(zhì)量。加拿大作為一個(gè)資本化高度發(fā)達(dá)的國家，選擇讓安樂死合法化，其實(shí)正是看到了有尊嚴(yán)地死，也是有質(zhì)量地活的最后一環(huán)。

編輯：成韻 chengyunpipi@126.com

自古以來，人類圍繞生死問題的爭論從未停息，其內(nèi)容不外乎生命的質(zhì)量、態(tài)度、價(jià)值、意義等方面。然而，時(shí)至今日，爭論本身非但沒達(dá)成共識(shí)，反而衍生出一個(gè)新的問題——安樂死。2016年6月17日，加拿大安樂死法案在參議院表決，結(jié)果44票贊成，18票反對(duì)，3票棄權(quán)，聯(lián)邦議會(huì)最終通過安樂死法案。當(dāng)天，這一法案獲得加拿大總督戴維·約翰斯頓批準(zhǔn)，從而使加拿大成為繼荷蘭、比利時(shí)、瑞士和德國后又一個(gè)在法律上承認(rèn)“安樂死”的國家。