淺析白族本主神號

李寧（中央民族大學(xué)，北京　100000）

淺析白族本主神號

李寧
（中央民族大學(xué)，北京100000）

本主崇拜是白族特有的一種民間宗教信仰，白族文化的重要組成部分，每一個村社的本主神都有其相應(yīng)的封號，封號來自于村民。除了原始遺風(fēng)外，還吸收了大量的外來文化，從而形成多元的本主文化格局。本文通過田野調(diào)查結(jié)合文獻(xiàn)資料的研究方法，解析自然本主、歷史人物本主、傳說人物本主、宗教人物本主等本主，進(jìn)而分析本主文化的內(nèi)涵且在當(dāng)代的流變。

白族；本主神號；本主文化

一、前言

關(guān)于“本主”一詞文獻(xiàn)中記載最早的是“本境福主”、“本境土主”等，“本主”一詞為簡稱。其異于祖先崇拜，白族人的祖先崇拜是家中設(shè)壇位供奉祖先，而本主是具有村社集體的保護(hù)神靈。每一個村都有本主神，一村一個本主，或幾個村寨共有一個本主。本主神號， 亦稱封號，除了部分邊遠(yuǎn)地區(qū)的白族本主無神號外， 凡是本主都有固定的封號。本主神號一般都刻寫在石牌或木牌上供奉于本主神像之前， 或書寫在“浩文”、神貼”之中， 供奉本主像前或張貼于廟壁之上。

對于本主神號前人研究較少，而且多是從本主的屬性這一角度進(jìn)行了分類，其中主要提出了階層分類、神屬分類、行業(yè)分類、時段分類、性別分類、神話傳說分類等多種本主神分類方法，做此分類法的有徐嘉瑞先生、楊政業(yè)兩位學(xué)者。關(guān)于本主的記錄，第一次詳細(xì)進(jìn)行調(diào)查的是徐先生嘉瑞。徐先生基于其豐富的調(diào)查材料的基礎(chǔ)上，對本主進(jìn)行了分類。自上世紀(jì)五十年代和二十世紀(jì)八十年代后期，許多白族學(xué)者對白族的本主崇拜做了大量的研究，本主資料不斷被挖掘，研究范圍從大理州洱海地區(qū)的本主到其他白族聚居區(qū)，收集整理出了大量的有關(guān)資料，本主文化進(jìn)一步得以豐滿。在本主研究中，楊政業(yè)先生所調(diào)查掌握的材料也較豐富，大理地區(qū)的本主神號及有關(guān)的神話故事都得以記錄，并從多種角度分析闡釋了本主文化的核心內(nèi)容。

本主崇拜是獨屬白族特有的一種民間宗教信仰，是白族文化中較為重要的組成部分。每一個村社的本主神都有其相應(yīng)的封號，封號來自于村民。除了原始遺風(fēng)外，還吸收了大量的外來文化，從而形成多元的本主文化格局。本主的神號來自于白族人民，通過本主的神號可探求白族人的民族性格和對于本主文化的心理認(rèn)知。

二、本主神號分析

從本主的屬性劃分，白族本主大體可分為：自然神本主、歷史人物神本主、傳說人物神本主、佛道教神本主。

（一）自然本主。自然本主神號，一是以人們所崇拜的自然對象的名稱加上本主稱謂。如：介嫫龍五、白巖天子、黑巖天子、石碑娘娘、大樹疙瘩本主、白雞本主、本主、小黑龍、黑龍老爺、白龍老爺、石頭皇帝、保光英明石頭本主等。二是地名+崇拜的自然對象+帝王謚法。如：點蒼山+昭民皇帝（山神）、鎮(zhèn)寧邦家福佑+景帝（太陽神）、靈鎮(zhèn)五峰+開國皇帝（五臺山山神）。

將自然界當(dāng)中的事物視為神靈當(dāng)做本主，屬于人類早期萬物有靈觀念的表現(xiàn)。南詔早期主要的信奉對象是原始宗教中的自然神抵，包括太陽、山川河流、各種動植物等。大理洱海地區(qū)、劍川、鶴慶等縣（市）的一些村落將石頭、石碑、巖石等供奉為其本主。洱源地區(qū)、巍山、灣橋等各縣份的一些村落以雞、牛、鳳凰、白馬、猴子作為本主，并且有動物有功于民、幫助百姓的各種傳說故事。

依據(jù)宗教發(fā)生心理， 原始自然崇拜先于圖騰崇拜和祖先英雄崇拜， 這一演進(jìn)過程， 實為神靈之自然特征消減，人格因素加強(qiáng)的發(fā)展過程， 是在神靈范疇里人的意義逐漸被發(fā)現(xiàn)的過程。［3］本主崇拜脫胎于萬物有靈觀念，經(jīng)歷了祖先崇拜、英雄崇拜，本主崇拜直接借用了祖先英雄崇拜的人格化手段和鬼神觀，構(gòu)成了一個相對較為完整的宗教文化體系。之后， 再隨著它演變發(fā)展的進(jìn)程中， 人們運用祖先崇拜、英雄崇拜中的鬼神觀， 將自然崇拜的直接人格化，兩者相結(jié)合，將人格化和鬼神化后的自然崇拜物對象吸收到了自己的宗教思想范圍之中。于是， 許多生活中所存在的，來自于大自然的部分神靈進(jìn)入了本主隊列之中，為人們所崇敬供奉。

（二）歷史人物本主。

本主神中，歷史人物神占了較大一部分，主要包括：白族歷史發(fā)展進(jìn)程中的帝王將相和外來的人物。歷史人物本主神神號，多以簡略概括人物的事跡和功績?yōu)橹?身份地位。如：張樂進(jìn)求、細(xì)奴邏、閣羅鳳、段宗榜、段思平等白族歷史上的各帝王將相。段思平封號為“敕封大理國王神武皇帝”，將其個人身份地位置于前，加上一個形容詞“神武”，加上“皇帝”，即：大理國王+神武+皇帝。外來的人物包括：張忠烈、傅友德以及眾所周知的諸葛亮等。例如：傅友德，其當(dāng)時為明代漢將，其封號為“貴州貴陽征南都督將軍”，即：貴州貴陽+征南+都督將軍等。張忠烈，其封號為“南京都督將軍”，即：南京都督+將軍。

從本主神號來看，神號所展現(xiàn)的是兩部分內(nèi)容。一是本主神的身份地位，國王、將軍等，切實記錄并反映白族社會發(fā)展史中這些人物的史跡。這些人物在白族政權(quán)發(fā)展和形成時期，有著君王或者大臣的地位，還有對白族歷史做出貢獻(xiàn)的人，他們所折射出來的是白族人民的發(fā)展史。南詔時期，且發(fā)展至大理國時期，大理地區(qū)出現(xiàn)了一種新的文化——貴族文化，當(dāng)時的統(tǒng)治階層為了維護(hù)自己的統(tǒng)治，將統(tǒng)治階級的人物神話。尤其是在大理國建立之后，統(tǒng)治階層為了促使自己的統(tǒng)治更加合理化，開始神化自己的祖先，使其從基礎(chǔ)的人民轉(zhuǎn)變?yōu)榱司哂猩裥缘娜宋?。二是白族人民的開放與接納意識。大理地區(qū)在古代作為中國對外交流的通道之一，印度古文化、漢文化、西藏文化等都在這里碰撞交融，在這地勢之下，也就造就了白族人民兼收并蓄的民族性格和包容的寬闊胸懷。在唐天寶十三年，宰相楊國忠受命征兵二十多萬，由李密率兵攻打南詔，最后因不熟悉地勢加上糧草短缺，李密和其數(shù)十萬將士戰(zhàn)敗身亡。后來，戰(zhàn)死的李密以及部分陣亡戰(zhàn)將，都被分封為了本主。李密受命征戰(zhàn)南詔，理應(yīng)為敵人，但其愛國、忠君的思想成為了白族人尊重并贊頌他的理由。

（三）傳說人物本主。

本主中所謂傳說人物本主，是指那些流傳于民間的普通人物，或是民間口耳相傳的傳說故事的主人公。這一時期的本主人物，大都是元朝時產(chǎn)生的，其中一部分是民間傳說故事的主人公，其余為歷史上實際存在的人物， 但大多都屬于野史。傳說人物本主神神號，直接以姓名為本主神號，或者無名無姓的一些人物都以某爺某氏等為稱謂。如：九老爺、三老爺、白官大爺、如意寶珠三爺、王皮匠、杜本主、段本主等。民間虛構(gòu)的人物，如段本主、杜本主、黃花老祖爺、老太等，這類人其社會地位低下，事跡簡單短小，其傳說故事大多也只流傳在其所被供奉的村落。

本主故事題材十分廣泛，主要人物多是下層社會的勇敢的獵人、善良的農(nóng)婦、窮困潦倒但意志堅定的文人等。故事內(nèi)容大都是些日常生活中的一些小事，而且風(fēng)格詼諧幽默，生動有趣，貼近百姓生活，充滿了生活氣息和戲劇性，平民文化色彩十分濃厚。這些傳說故事所反映的主要都是白族人民的社會道德觀，諸如：勤苦耐勞、勇敢善良、正直堅毅等。幫友濟(jì)貧的王皮匠被大理城城南村民奉為大理城南門本主。表現(xiàn)了當(dāng)時社會下層人民個性的覺醒和自我價值慢慢得以肯定，同樣也反映了在白族歷史上，自元朝以后，社會下層不斷興起和壯大。

從廣義的文化內(nèi)涵來看，本主文化有著一種極其強(qiáng)烈的人文主義精神，這就是本主文化作為宗教文化，與其他宗教文化所存在的明顯差別。一是人們對于本主的信仰，源于對現(xiàn)實幸福生活的一種信念，是對這個世間真善美的一種由衷的贊美，對生活中的坎坷蔑視和邪惡的鄙視，是一種對現(xiàn)實生活的追求。從眾多本主的故事傳說中剖析，即可發(fā)現(xiàn)白族人民將自己的思想等賦予了本主。本主的思想、情感、理念、行為等，本質(zhì)上就是來源于現(xiàn)實生活中的人們。因此，可以說他們所崇拜的實質(zhì)上是他們自己，本主只是一個被物化了的東西。本主所被賦予的人性化，體現(xiàn)了白族人民的一種“重現(xiàn)實、重今生幸?！钡挠^念。這種人神平等和諧的在漢民族的人神的關(guān)系中是找尋不到的。這種人文主義精神不僅在本主的崇拜之中濃烈地得以展現(xiàn)出來，而且在平時的生活之中，人們相互影響，塑造了白族人民寬容、平等、開放的民族性格。人的神性化，實質(zhì)上就是白族人民對將民族優(yōu)良品格提取之后，通過本主的宗教化，用于白族社會的道德規(guī)范和教化。

（四）宗教人物本主。

在現(xiàn)有的本主中尋找佛道教人物的身影，即可發(fā)現(xiàn)白族人民將佛道教中的一些人物直接尊為本主，本主神抵中，來自于佛道教的本主數(shù)量不多，但其分布都均勻廣泛，不僅可充當(dāng)配神，在部分村落還被奉作為主神。其本主神號則直接引用其在佛道教中的稱謂。其中來源于佛教而流播最廣的是大黑天神、訶利帝母、東方天王、北方天王、阿彌勒、白那陀等。來源于道教而流行最廣的是各子孫娘娘、托塔李天王、二郎神、財神、灶君 神等。都是直接引用其原來的稱謂。

佛道教對于本主文化的影響是巨大的，也是深刻的。首先，佛道教神祇的植入不僅擴(kuò)大了本主神團(tuán)系統(tǒng)，而且受封的佛道教神祇也使其系統(tǒng)的格局體制顯得更加豐富；其次，白族人民在佛道教進(jìn)入洱海地區(qū)后，受其影響，促使本主慢慢地向人為宗教進(jìn)行靠攏，使得白族人民逐步脫離了前期的原始宗教。

再通過各宗教本主神的融入、產(chǎn)生，思考各宗教神如何融入本主信仰之中。追溯本主崇拜的產(chǎn)生、發(fā)展，在佛教傳入到大理地區(qū)之前，“萬物有靈”的原始巫教是人們最初的信仰。巫教由部落首領(lǐng)掌控，為了擺脫奴隸制度，人民暴亂，帶原始性的巫教已不能再為奴隸主階層統(tǒng)治服務(wù)。至佛教傳入大理地區(qū)，不同于巫教，佛教有嚴(yán)格的儀規(guī)禮制、神祗等級分明、分工明確細(xì)致。這些本主崇拜的宗教思想中，確實吸納了部分佛教、道家和儒家等各家思想，但本主崇拜中的各佛道教神已經(jīng)失去了其本有的宗教性質(zhì)，如今所表現(xiàn)出來的是本主神的宗教意義和文化功能。庇佑各村村民，被人們賦予了同情人間疾苦、拯救人民百姓的職能。大黑天神本來是佛教中的護(hù)法大神神，在白族地區(qū)卻演變成為了本主。如今依舊流傳著大黑天神舍身救民的傳說故事，也能夠具體地闡釋這種演變。

三、結(jié)語

本主封號中雖有“天子、娘娘、皇帝、大王”之詞，形式上看著似乎有著較大的權(quán)力，但本主所擁有的權(quán)限只存在所被信奉的一村或數(shù)村。脫離了所在的村落，本主就沒有了相應(yīng)的權(quán)限。可見這都只是來自民眾自發(fā)的“潛封”。那些歷史上存在的帝王將相，無論是大理地區(qū)歷史上的人物或是外來的不同于白族的其他民族的人物，不論生前的權(quán)勢和功績，一旦成為本主之后，就不再具有原來的現(xiàn)實權(quán)勢和民族屬性。而是有著其新的權(quán)力，即被尊為本主后的權(quán)力。

全球化的發(fā)展還在不斷進(jìn)行，佛道教也還在不斷發(fā)展，本主文化也不斷地吸收道、佛、儒文化和其他不同的文化，通過白族人民的改變和調(diào)適，再結(jié)合白族本身固有的文化，從而重新組合成極具白族文化特征的一種形態(tài)，具有了很強(qiáng)的適應(yīng)能力和生存能力的白族本主文化。這是是白族文化的標(biāo)志之一。本主文化已經(jīng)深入人們的心靈，在現(xiàn)階段內(nèi)，本主文化暫時不可能出現(xiàn)衰亡現(xiàn)象。

在全球化的浪潮下，各民族文化都作出了新的調(diào)整。本主文化是極具白族文化特征的一種宗教文化。本主神號是本主最明顯的特征之一，是反映本主文化的一個重要窗口。在將來的白族文化研究之下，本主神號也將是研究本主文化的一個新世界。

［l］施立卓.白族本主神號述略［J］.云南民院學(xué)報，1912.

［2］鄭筱筠.試論云南大理白族本主神祇的特點及其成因［J］.民族藝術(shù)研究， 2003.

［3］何永福. 從白族本主神祗分類看本主崇拜心理的發(fā)生 ［J］. 楚雄師范學(xué)院學(xué)報，2003.

［4］畢芳.白族本主神話的特色——神祗的多元化與人性化探析［J］.云南財經(jīng)大學(xué)學(xué)報，2009（10）.

［5］鄭筱筠.佛教與白族本主崇拜神系［J］.學(xué)術(shù)探索，2001（03）.

C95

A

1671-864X（2016）05-0012-02

李寧（1993.03-），云南大理，中央民族大學(xué)12級語言文學(xué)。