解讀許昌文峰塔探討中華文化融合力

□張金鳳

解讀許昌文峰塔探討中華文化融合力

□張金鳳

圖一 文峰塔全景

圖二 塔銘

圖三 塔檐、龍頭角梁及風(fēng)鐸

河南省許昌市，有一座高聳入云的文峰塔（原稱文明塔），位于前進(jìn)路與文峰路交會(huì)處。（圖一）該塔創(chuàng)建于明萬歷四十三年（公元1615年）。其端莊秀麗的造型，豐富的文化內(nèi)涵，為河南省二百多座明代磚塔之冠，2006年被列入國(guó)家級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位名單中。

此塔為八角十三層仿木樓閣式磚塔，通高49.536米，由地宮、基臺(tái)、基座、塔身、塔剎組成。地宮以青石板覆蓋?；_(tái)為八角形土臺(tái)，磚石包砌，四面各設(shè)一踏步。基臺(tái)之上為青石須彌基座，飾以仰覆蓮及卷草紋。塔門南開于第一層，門楣之上嵌一長(zhǎng)方形青石塔銘，鐫刻行書“文筆聳秀”。（圖二）塔身皆為青磚壘砌，塔檐為仿木磚質(zhì)小斗拱與菱角牙子磚層層疊澀出挑，形成華美的曲線。角梁雕以青石龍頭，頸系風(fēng)鐸。（圖三）塔內(nèi)有磚石砌筑的踏步，圍繞塔心室（柱）盤旋而上可至塔頂。第一層塔心室供奉密宗千手千眼觀音菩薩一尊，室頂采用磚質(zhì)小斗拱、疊澀磚、菱角牙子磚相間砌成藻井，規(guī)整勻稱，玲瓏優(yōu)美。其他塔心室還供奉有白衣菩薩、文昌帝君等，并設(shè)有龕室。塔身各層四面均有磚券塔窗，內(nèi)外墻壁還嵌有佛像磚。塔身斗拱下的平板枋呈封閉狀，且上下連續(xù)性強(qiáng)，具有近現(xiàn)代建筑的圈梁作用[1]，使塔歷經(jīng)滄桑而仍屹立不倒。塔頂檐部原鑲嵌有瓷繪的龍、虎、獅、孔雀、頑童托蓮等中國(guó)傳統(tǒng)的吉祥圖案，后多次被雷擊毀又多次復(fù)修，已非原貌。1994年維修時(shí)在塔頂與塔壁發(fā)現(xiàn)了日軍的航空炮彈與彈孔，這是1944年“豫中會(huì)戰(zhàn)”日軍攻打許昌時(shí)留下的侵華罪證[2]（圖四）。在塔頂天宮處還發(fā)現(xiàn)了鎮(zhèn)塔銅鏡與銅劍各一件。

登臨其巔，可俯瞰整個(gè)許昌城貌及附近的曠野景色。清代許州（許昌的舊稱）知州甄汝舟之賦《秋日登文明塔》中寫道：“州城大如斗，曠野平如席。特聳一浮屠，遙補(bǔ)東南隙。插天文筆峰，星斗勢(shì)可摘。秋深葭半黃，霜晚?xiàng)魑闯唷z衣登其巔，眼界自開辟?！嫖从X高，地底渺千尺?！贝速x描述了登塔的感慨與看到的景色。他主持纂修《許州志》時(shí)，將“文峰聳秀”列為“許州十景”之一。整座塔結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，造型優(yōu)美，氣勢(shì)雄偉，直插云霄，雖歷經(jīng)四百年的風(fēng)雨、雷電等自然災(zāi)害及戰(zhàn)亂的破壞，仍巍然屹立，雄風(fēng)不減，成為許昌標(biāo)志性建筑。

每逢農(nóng)歷初一、十五，文峰塔下，煙霧繚繞，善男信女虔城叩拜，年年如此，月月如故，難道這是一座佛塔嗎？它為何而建，又有何意？

圖四 日軍航空炮彈

一、創(chuàng)建原因

許昌地處中原腹地，這里是華夏民族重要發(fā)祥地之一。川流不息的潁河水孕育了鐘靈毓秀的許昌大地，早在距今10萬年前，就有人類在這里繁衍生息。無數(shù)先祖征服自然的智慧，幾千年來歷史文明的積淀，為這片熱土奠定了堅(jiān)實(shí)而睿智的人文基礎(chǔ)，自古就有“汝潁固多奇士”之美譽(yù)。許昌歷史名人薈萃，僅漢魏兩晉南北朝時(shí)期，正史可查者150多位。他們要么是叱咤風(fēng)云的政壇領(lǐng)袖，要么是智慧超群的帝王師友，或者是風(fēng)流倜儻的文壇巨子，抑或是學(xué)富五車的學(xué)界泰斗……如秦代丞相呂不韋、西漢御史大夫晁錯(cuò)、東漢行書鼻祖劉德升、唐代畫圣吳道子等，在中國(guó)歷史舞臺(tái)上為推動(dòng)華夏文明的繁榮發(fā)展做出了非凡的貢獻(xiàn)。同時(shí)，文化深厚的許昌也吸引著眾多政界名流、學(xué)界精英、賢達(dá)志士（如歐陽修、范仲淹、司馬光、蘇軾、蘇轍等）來此游歷攬勝，或寓居講學(xué)，或著書立說，或吟詩作畫等。許昌也是許、陳、鐘、方等姓氏宗親祖根的發(fā)源地之一。尤其是漢末，曹操迎帝都許，許都成為當(dāng)時(shí)中國(guó)北方的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心。曹操求賢若渴，唯才是舉，引來大批文臣武將，形成當(dāng)時(shí)規(guī)模最大的智囊團(tuán)，其中的謀士、戰(zhàn)將就有很多許昌人，如陳紀(jì)、陳群、荀彧、荀攸、郭嘉、鐘繇等。之后，許州人才逐漸衰減，直至明清，再也沒有出現(xiàn)過像漢末曹操時(shí)期許都人才濟(jì)濟(jì)之盛世。

明萬歷四十一年（1614年），江蘇武進(jìn)人鄭振光到河南許州就任知州。武進(jìn)是歷史上人才輩出的進(jìn)士之鄉(xiāng)，自唐開科取士以來，涌現(xiàn)出1546名進(jìn)士、10名狀元[3]。鄭振光也是進(jìn)士出身，深受儒家思想的熏陶。家鄉(xiāng)科考的成功案例，使他更真切地體會(huì)到儒家尊崇的信條——修身、齊家、治國(guó)、平天下，是無數(shù)士人孜孜追求的人生理想。而科考是實(shí)現(xiàn)這一理想的重要途徑，也是一般讀書人求取功名、光宗耀祖的唯一出路。

大明王朝270多年相對(duì)安定的社會(huì)局面，以及統(tǒng)治者對(duì)佛教采取的推崇、扶持等較為寬松的政策，使幾經(jīng)興衰的佛教，進(jìn)入了又一個(gè)發(fā)展高峰，加上制磚業(yè)的快速發(fā)展，全國(guó)各地掀起了新一輪建寺造塔的熱潮。而佛塔在中國(guó)化、世俗化的進(jìn)程中，其功能不斷擴(kuò)展。隨著“科舉取士”政策的不斷完善，大批儒生追求功名心切，明清士子尤為熱衷。在風(fēng)水術(shù)影響下，人們借文曲星和佛法，祈求科舉及第。對(duì)佛的虔誠(chéng)和對(duì)世俗功名的熱切向往融為一體的文峰塔，就成為人們?cè)V求的對(duì)象和文化積淀的象征，于是，有所謂張揚(yáng)文氣作用的“文峰塔”次第而起。初任知州的鄭振光，為順應(yīng)民心，重振許州文運(yùn)，祈求本地人才輩出，建造文峰塔也就成為其首要任務(wù)。

二、選址與風(fēng)水術(shù)

建造文峰塔，要選擇合適的地址，而中國(guó)古建的選址、布局等與風(fēng)水術(shù)密切相關(guān)。風(fēng)水術(shù)，亦稱相地術(shù)或堪輿術(shù)?？?，天道；輿，地道本有仰觀天象，俯察地理之意。它起源于中國(guó)，是“產(chǎn)生于東方文化土壤里的一種利用地理環(huán)境的綜合概念系統(tǒng)。它包含了對(duì)自然與社會(huì)環(huán)境進(jìn)行區(qū)域分析與規(guī)劃的思想”[4]，是人們從生存需要出發(fā)，占相陽宅和陰宅的地形、環(huán)境、結(jié)構(gòu)、坐向等以測(cè)斷吉兇善惡的方術(shù)，是協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系的學(xué)問，也是從古代逐漸發(fā)展至今的一種廣泛流傳的擇吉避兇的文化現(xiàn)象，幾千年來一直影響著整個(gè)東方文明。

風(fēng)與水皆為流動(dòng)而無形的物質(zhì)，可流可聚，百態(tài)不一，故可化為“氣”，今稱“能量”。風(fēng)水的最終目的就是理氣為用，即通過某些手段讓地理的能量盡量達(dá)到最有利于事主的狀態(tài)，即達(dá)到道教所追求的天人合一的至善境界。它萌芽于先秦時(shí)期，漢代升華為理論，盛行于唐宋以后，尤其是宋明理學(xué)所強(qiáng)調(diào)的“格物致和”以及由禮制而倡導(dǎo)的葬說，促進(jìn)了風(fēng)水術(shù)的盛行與發(fā)展。風(fēng)水術(shù)可以說是我國(guó)古代人民長(zhǎng)期在與大自然博弈中，從一般認(rèn)識(shí)逐漸加深，經(jīng)長(zhǎng)期演變而產(chǎn)生的對(duì)大自然的理性認(rèn)識(shí)和崇拜意識(shí)的綜合反映，它實(shí)際是融合了地球物理學(xué)、水文地質(zhì)學(xué)、宇宙星體學(xué)、氣象學(xué)、環(huán)境景觀學(xué)、建筑學(xué)、生態(tài)學(xué)以及人體生命信息學(xué)等多學(xué)科為一體的一門自然科學(xué)，并逐漸吸取哲學(xué)、美學(xué)、倫理學(xué)和宗教、民俗等的眾多智慧，最終形成了內(nèi)涵豐富、實(shí)踐性很強(qiáng)、獨(dú)具特色的綜合理論體系。在我國(guó)古建的選址、規(guī)劃、設(shè)計(jì)和營(yíng)造中幾乎無處不在，成為中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化的靈魂，與營(yíng)造學(xué)、造園學(xué)共同組成中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化的三大支柱，是中華文化的重要組成部分。

人們?cè)陂L(zhǎng)期的探索與實(shí)踐中，積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)，主要反映在：一是對(duì)基址的選擇，即選擇能在人們生理和心理上產(chǎn)生良好信息的地理環(huán)境；二是對(duì)居所住處的布置和處理；三是在上述基礎(chǔ)上增加某些符號(hào)信息，以滿足人們避兇趨吉的心理安全需求。如《管子》中論述都城擇址條件時(shí)就強(qiáng)調(diào)：非于大山之下，必于廣川之上，高毋近旱而水用足，低勿近澇而溝防省，因天才、就地利……明清時(shí)期的皇帝大多都篤信風(fēng)水，導(dǎo)致風(fēng)水術(shù)盛行于民間，并成為人們生活中的重要準(zhǔn)則。中國(guó)古代的許多建筑也都深受風(fēng)水術(shù)的影響，皇陵與都城也都依風(fēng)水術(shù)而建，至今保存完整的北京紫禁城，就是風(fēng)水建筑的經(jīng)典杰作，其恢宏磅礴的氣勢(shì)不知征服了多少世人。風(fēng)水術(shù)尋求的是陰陽平衡，追求的是人與自然的和諧相生，這是中華民族崇尚自然的最高境界，也是中華傳統(tǒng)文化的精髓，更是人類的永恒追求。

明清時(shí)期風(fēng)水之盛，促進(jìn)了佛塔的世俗化，導(dǎo)致了風(fēng)水塔異軍突起。民望 “風(fēng)調(diào)雨順”，官望“步步高升”，士望“人文蔚起”，商望“日進(jìn)萬金”，殊途同歸，合力建塔?！皬墓氖兰o(jì)（明代）開始”[5]，高高矮矮的風(fēng)水塔如雨后春筍般拔地而起，遍及城鄉(xiāng)，形成了中國(guó)建筑文化的特異現(xiàn)象：注重地理環(huán)境對(duì)人的影響。文峰塔就是在風(fēng)水術(shù)影響下儒家用來興文運(yùn)的一種建筑形式。明代各地學(xué)子為在激烈的競(jìng)爭(zhēng)中脫穎而出，莫不在自身努力讀書之外，祈求神佑，建塔助之?！胺捕际「菘h鄉(xiāng)村，文人不利，不發(fā)科甲者，可與甲、巽、丙、丁四字方位上，擇其吉，立一文筆尖峰，只要高過別山，即發(fā)科甲。或于山上立文筆，或于平地建高塔，皆為文筆峰”[6]。塔身如筆，蒼穹為紙，故有文峰之稱。但山峰不可能處處皆有，因此，建塔就成為最佳選擇。此類塔大多建于東南方，“成為每一縣城東南方所必有之點(diǎn)綴”[7]。東南方為風(fēng)水上的“巽位”，是最吉利的方位?！兑讉鳌吩啤百銥轱L(fēng)”，“風(fēng)既相隨，無物不順”。巽位處于東方震位與南方離位之間，即雷與火之間，寓意興旺，并對(duì)應(yīng)天運(yùn)九星中的文昌星，屬中上卦。文昌本星名，稱文曲星或文星，是主管文運(yùn)功名的星宿，即主文運(yùn)，宜文筆（宜造文筆峰）。古人常把科舉狀元比作“文曲星下凡”，并將“文昌”奉為神明，尊稱為文昌星君或文昌帝君，這是道教尊奉的掌管士人功名祿位之神，卻又具有濃厚的儒家色彩，得到民間的普遍尊崇。隨著科舉制度化和規(guī)模化，科舉制已成為中國(guó)封建社會(huì)中后期選拔人才的主要途徑。各地學(xué)子熱衷于科舉取士，紛紛建造文昌閣、文峰塔，奉祀文昌帝君。此期建塔的技術(shù)和材質(zhì)雖無大的發(fā)展，但建塔的數(shù)量與種類為歷代之冠，尤其是文峰塔數(shù)量猛增。隨著儒、釋、道日趨合流及佛塔的世俗化，建造文峰塔，已成為“補(bǔ)山水之形勝，助文風(fēng)之盛興”的重要手段，被視為“地脈興”而“人文煥”的大事，以此來滿足人們希冀文運(yùn)昌盛的心理需求，各級(jí)官府極為重視。在中國(guó)古建中，大概除了住宅以外，數(shù)量最大、形式最多的，也就是古塔了[8]。南北大地，隨處可見的文筆塔、文光塔、文星塔、文昌塔、崇文塔……皆屬風(fēng)水建筑?？梢哉f，文峰塔的建造，是在民間風(fēng)水術(shù)傳統(tǒng)、官府的倡導(dǎo)、士紳強(qiáng)宗的樂助，以及道家風(fēng)水術(shù)、儒家積極的入世思想與佛教中國(guó)化等多種因素共同作用下的產(chǎn)物。

許昌文峰塔就是在這樣的背景下由鄭公（鄭振光）主持，建于許州城外東南隅，具體因素有：

（一）根據(jù)風(fēng)水的形勢(shì)說(即觀形察勢(shì))，以及許州城的地形地勢(shì)，需要建造文峰塔。清乾隆《許州志》收錄的《許州鄭公創(chuàng)修文明塔記》載：“相地者言，許東南勢(shì)下，西南石梁陂陀，若壓其上，于形法非宜。諸生亦群進(jìn)說：‘需建塔則可’?！?/p>

（二）取巽方文明之象，以振興許昌文運(yùn)。清同治元年 （1862年）《復(fù)修許州文明塔記》載：“許州文明寺塔建于明萬歷時(shí)，太守昆陵鄭公，因許郡地勢(shì)平衍，無高山大川幽巖奇壑，而文人之顯達(dá)者亦稀，乃于郭外巽方創(chuàng)造斯塔，取巽方為文明之象。”

（三）在塔內(nèi)供奉古代讀書人所崇祀的文昌帝君塑像。塔前康熙碑《重修文明塔寺記》載：許州自漢以來文風(fēng)漸衰，加之州城西北高突，東南卑下，故建塔扶之。乾隆時(shí)甄知州賦詩曰：“孤聳尖峰削不成，十三層上插青云。分明一管生花筆，書破天章五色紋?！睆乃氨呐c知州詩意中，也反映出塔內(nèi)塑像的目的，希望借助文昌帝君的護(hù)佑，振興許州文運(yùn)，期盼出現(xiàn)像漢末曹操時(shí)期那樣人才輩出的盛況。

（四）借用佛塔的建筑外形、佛像（圖五、圖六）、中國(guó)吉祥圖案、鎮(zhèn)塔寶劍與寶鏡等，來滿足人們祈求神佑的美好愿望。雖尚有佛教神權(quán)的痕跡，但已與佛教無關(guān)。

因此，許昌文峰塔是一座由風(fēng)水學(xué)、儒學(xué)、道學(xué)、佛學(xué)及許昌歷史文化相融合的風(fēng)水塔，具有深厚的文化內(nèi)涵。

但在盛行風(fēng)水的明清時(shí)期，也有不同的聲音。如清代許州聚星書院主講張承華撰寫《重修許州文明塔記》時(shí)，頗有見解地指出：“風(fēng)水之說，自古有之……風(fēng)水末也，學(xué)問本也，必人杰而后地靈。……若但恃風(fēng)水，而不勤學(xué)問，是得其末而忘其本?！彼_地闡明了風(fēng)水與學(xué)問的關(guān)系，提出了先人杰而后地靈的觀點(diǎn)。其實(shí)，建文塔與興文風(fēng)，并無必然因果，只是人們的一種美好愿望，但在某種程度上使人的理想追求得以寄托，心靈得到一定程度的滿足與慰藉，這也是風(fēng)水術(shù)盛行的心理原因吧。

三、中印建筑文化結(jié)合的典范

塔式建筑，并非中國(guó)固有，而是起源于古印度的窣堵坡（音譯。略譯為“浮屠”“佛塔”等），意譯為“功德聚”“高顯處”“方墳”“圓?！薄八R”等，是墳冢之意?！峨s心論》云:“有舍利（梵文譯音，指尸體）名塔，無舍利名支提?！彼谋疽庠菫楸４娣鸾虅?chuàng)始人釋迦牟尼的“舍利”而營(yíng)造的紀(jì)念性建筑物，后也用于藏經(jīng)或保存高僧遺骨。由于佛教信徒視佛祖的舍利為至高無上的圣物，所以供奉舍利的佛塔就成為佛家弟子們頂禮膜拜的對(duì)象。古塔在形式上是墳?zāi)?但其內(nèi)涵則是佛教的終極目標(biāo)和最高境界——涅槃（即成佛）的象征。所以，佛教徒認(rèn)為“塔即是佛、佛即是塔”，正是基于這種認(rèn)識(shí)，以建塔來表達(dá)對(duì)佛祖的崇拜，同時(shí)，塔也是佛教傳播教義的載體。公元1世紀(jì)前后，佛塔隨佛教傳入中國(guó)，成為中國(guó)一種新的建筑類型。

圖五 文峰塔外壁佛像

佛教初入中國(guó)時(shí)，其教義與中國(guó)固有的王權(quán)思想、儒家學(xué)說、宗教信仰等存在著分歧、沖突，為了傳播，佛教不得不采取調(diào)和的辦法，力爭(zhēng)以中國(guó)人的習(xí)慣、思維及行為方式來擴(kuò)大自己的影響。作為宣傳佛教重要載體的窣堵坡，自然也不可能保持其原有形態(tài)，勢(shì)必要在迎合中國(guó)傳統(tǒng)建筑風(fēng)格的前提下改變其本來面目，并長(zhǎng)期受中國(guó)傳統(tǒng)文化的有益滋養(yǎng)，在宗教崇拜、藝術(shù)審美等文化功能和建筑形式方面，已逐漸注入了中華民族的文化內(nèi)涵，其形式、結(jié)構(gòu)、用途及象征意義均發(fā)生了改變和創(chuàng)新，成為中國(guó)化的佛教建筑，也是古代中國(guó)主流建筑中唯一的高層建筑類型。特別是文峰塔，中國(guó)化更加明顯，佛教文化的痕跡已淡化殆盡，中華傳統(tǒng)文化的豐富內(nèi)涵卻充盈其中，成為中印建筑文化結(jié)合的典范。

圖六 文峰塔外壁佛像

（一）外在形式的中國(guó)化

釋迦牟尼的窣堵坡，已多次被毀又多次重建，并非原物?，F(xiàn)存最早的印度佛塔的典范之作——桑奇大塔，始建于公元前3世紀(jì)，后經(jīng)多次擴(kuò)建。據(jù)《大唐西域記》記載，窣堵坡的最初原型，下為方形臺(tái)基，中為主體部分的覆缽丘，上為剎桿相輪。后雖有變化，但主要結(jié)構(gòu)并無大的改觀。佛塔隨佛教傳入中土?xí)r，中國(guó)本土的木構(gòu)建筑體系已經(jīng)形成，工匠們積累了豐富的工程技術(shù)經(jīng)驗(yàn)。中原出土的數(shù)量眾多、形制紛繁的漢代陶樓，可被看作是現(xiàn)實(shí)中高層建筑的真實(shí)寫照，反映出當(dāng)時(shí)貴族與豪強(qiáng)地主樓居風(fēng)氣之盛。木構(gòu)高樓既顯尊貴，又頗具神秘，漢代還有“仙人好樓居”之說，因而漢代人也將佛教視為神仙方術(shù)而被接受。工匠們?cè)谠O(shè)計(jì)古塔時(shí)就以本民族常見的寺觀、宮殿、亭臺(tái)、樓閣等重樓為藍(lán)本，利用當(dāng)時(shí)成熟的土木架構(gòu)技術(shù)，創(chuàng)造性地建成樓閣式塔，形成了具有中國(guó)民族特色的新的建筑類型?！八母拍詈托沃疲瑢?dǎo)源于印度的窣堵坡。窣堵坡是為藏置佛的舍利和遺物而建造的；是由臺(tái)座、覆缽、寶篋和相輪四部分所構(gòu)成的實(shí)心建筑物?！袊?guó)的塔雖然仍藏舍利，但塔的功能、結(jié)構(gòu)和形式，結(jié)合中國(guó)建筑的傳統(tǒng)，創(chuàng)造了中國(guó)樓閣式木塔?！盵9]中國(guó)化的塔，一般由地宮、塔基、塔身、塔剎組成。這種“上累銅盤，下為重樓”的塔自東漢問世以來，歷經(jīng)魏、晉、南北朝，數(shù)百年不衰，成為中國(guó)佛塔的典型樣式，文峰塔也屬此類。在中國(guó)歷史上，雖也出現(xiàn)了其他類型的塔，但樓閣式塔始終是中國(guó)古塔發(fā)展的主流，最具中華民族傳統(tǒng)建筑特色，它出現(xiàn)的時(shí)間最早、體量最大、數(shù)量最多、分布最廣。

樓閣式塔最突出之處在于其外形的中國(guó)化。

1．地宮位于塔基之下，是印度窣堵坡中國(guó)化的一個(gè)重要標(biāo)志。在印度，舍利不是深埋地下，而是藏于塔內(nèi)覆缽體中。佛塔傳入中國(guó)后，與中國(guó)傳統(tǒng)的埋葬制度相結(jié)合，仿照中國(guó)固有的地下墓穴、陵墓地宮的形式，在塔基下設(shè)地宮，以埋葬舍利和陪葬器物等，獨(dú)具中國(guó)特色。

2．塔身的形式，在印度為覆缽丘，在中國(guó)是樓閣式。印度塔身內(nèi)藏舍利，中國(guó)塔身內(nèi)供佛像[10]或中國(guó)神像，具備了佛殿的功能。后逐漸演變?yōu)樗聝?nèi)建殿，殿內(nèi)供佛，佛殿代替了塔的部分功能。所以，在中國(guó)，塔與寺常常建在一起，有塔便有寺，中國(guó)人也習(xí)慣稱古寺為“古剎”。并且，有的塔身還裝飾頗具中國(guó)特點(diǎn)的吉祥圖案。

3．中國(guó)樓閣式古塔的塔剎，來源于印度窣堵坡的形象。“原來的窣堵坡縮小了，安置于塔頂之上，稱為剎?！盵11]即將印度古塔的主體部分覆缽丘和相輪縮小，置于塔頂，就成為樓閣式古塔的塔剎。

4．中國(guó)樓閣式塔多為空心建筑，一般塔層較多，層間距較大，內(nèi)部設(shè)有樓梯和樓層，可以攀登。每一層外部設(shè)塔窗和塔門（有的僅第一層有），相鄰兩層之間外部設(shè)腰檐，有的還有平座和欄桿，供人行走。由樓梯盤旋至頂，“可以登臨遠(yuǎn)眺”[12]周圍的秀麗景色，滿足中國(guó)人登高望遠(yuǎn)的習(xí)俗。這一點(diǎn)，與南亞次大陸的實(shí)心原型塔已大不相同，是中國(guó)人的創(chuàng)造。塔的平面形狀，也由最初的四方形逐漸演變?yōu)槎噙呅?，主要是八邊形。這種轉(zhuǎn)變，擴(kuò)大了登塔眺覽的視野，便于觀景，同時(shí)也增加了抗震性能。

5．古塔成為風(fēng)景名勝的重要組成部分，這是佛塔傳入中國(guó)后功能復(fù)雜化的表現(xiàn)。中國(guó)傳統(tǒng)建筑布局的顯著特征是構(gòu)圖嚴(yán)謹(jǐn)，橫向展開層疊的序列，鋪陳舒展，形成《阿房宮賦》所描繪的“覆壓”之勢(shì)的外部特征。而佛塔，尤其是樓閣式塔的造型大都孤高聳天，如倚天之劍，直刺云霄，如同“大漠孤煙”一般打破了中國(guó)傳統(tǒng)建筑的平緩格局，豐富了城鄉(xiāng)天際輪廓線，裝點(diǎn)了風(fēng)景名勝。尤其是風(fēng)水塔，常與山水結(jié)合，或矗立在平原，或處于山巔，或依偎在海濱，或鎮(zhèn)守于江畔，造景、修景、借景，彌補(bǔ)山川形勢(shì)之不足，成一地標(biāo)志性景觀，這時(shí)的古塔已超出了宗教范疇。從景觀建設(shè)角度看，選址理想、造型獨(dú)特的古塔，與中國(guó)本土建筑和諧共處，使自然景觀與人文景觀優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，相映生輝，達(dá)到了融為一體的佳境，反映了中國(guó)建筑在技術(shù)和藝術(shù)上所取得的偉大成就。

（二）內(nèi)在意義的文化融合

古塔隨佛教傳入中土?xí)r，中國(guó)本土文化已十分繁榮，尤其是儒、道等思想體系已經(jīng)形成，并深入民心。佛教與中華文化屬于兩個(gè)完全不同的文化體系，而古塔這種新的建筑形式要想在濃厚的中華文化氛圍中傳播，就必須融入其中，才能被中國(guó)人所接受。歷史也正是如此，雙方經(jīng)過多次較量，在調(diào)整中逐漸融合。

第一，根據(jù)梵文“佛”字的音韻創(chuàng)造出一個(gè)新的漢字—“塔”，既表示它固有的埋葬佛舍利的功能，又從音韻上表達(dá)它是古印度的原有建筑。

第二，倫理價(jià)值觀的融合。佛教與中華文化最明顯的沖突就是忠孝。為適應(yīng)以儒學(xué)價(jià)值體系為主的中華文化，佛教改變了自身的價(jià)值觀。佛教僧侶出家后對(duì)家庭就沒有了義務(wù)，他們自認(rèn)為掌握了宇宙的真理，其父母、皇帝都要尊重他們，甚至向他們頂禮膜拜，這與中華文化尤其是儒學(xué)的忠孝觀極為不符。在儒學(xué)長(zhǎng)期抵制下，佛教不得不吸收了包括忠孝在內(nèi)的儒學(xué)基本價(jià)值觀，在倫理方面逐步靠近儒學(xué)，雙方由沖突逐漸融合。

第三，中印文化在求同存異中找準(zhǔn)切入點(diǎn)，進(jìn)行融合。佛教的思辨體系在世界上獨(dú)樹一幟，尤其是“中觀法”最具特色，它是一種高度發(fā)達(dá)的否定法，與道家尤其是莊子的雙譴、否定法有同質(zhì)之處。佛教初傳入中土?xí)r，就依附老莊之道而行。在這種求同存異的融合過程中，道教以民族的形式對(duì)佛學(xué)進(jìn)行了改造，對(duì)佛教的中國(guó)化具有不可替代的作用。中國(guó)思想史上的“佛玄時(shí)期”，就是佛學(xué)依附以道家思想為主干的玄學(xué)廣泛傳播的東晉時(shí)期。又如，印度窣堵坡的主體造型，代表其天圓地方的宇宙觀，正與中國(guó)古人的宇宙觀相合。在這相似的觀念下，中國(guó)人接受了印度佛塔，并把其坐落于地上的“天（覆缽丘）”真正抬上了天空，下面用中國(guó)方形平面的樓閣來支撐。中國(guó)化的佛塔，更突出了中國(guó)人“天圓地方”的宇宙觀。

第四，中印文化日益融合的結(jié)果，出現(xiàn)了中國(guó)化的佛教——禪宗。佛教在融會(huì)道家等中華文化的基礎(chǔ)上，形成了獨(dú)具中國(guó)特色的禪宗，這是地地道道的中國(guó)化的佛教。

四、中華文化強(qiáng)大的融合力

從印度的窣堵坡到中國(guó)的文峰塔，神圣

的宗教走下了神壇，走向了世俗人間。佛教中國(guó)化程度之深，以至于人們將佛教歸屬為中國(guó)的“本土文化”，成為中華文化重要的組成部分。中國(guó)人把印度窣堵坡升至神秘的蒼穹，作為一種象征而束之高閣，將塔剎以下的樓閣賦予了現(xiàn)實(shí)人生的理性內(nèi)容，抒發(fā)中國(guó)人的世俗情懷?？梢哉f，中國(guó)的古塔是人的建筑，而不是神的靈境[13]。中華文化具有強(qiáng)大的融合力，對(duì)所有外來文化 “和而不同”，并加以消化吸收，不斷汲取新鮮血液，在包容中不斷前行，在融合中發(fā)展繁榮，又始終保持自己的文化面貌不被同化，幾千年來不斷發(fā)展，形成了以儒、釋、道為主兼容其他文化的中華傳統(tǒng)文化，成為世界上唯一沒有中斷的文明，并深深地滲透于各個(gè)領(lǐng)域，積淀于民族文化深處，在此基礎(chǔ)上形成了一系列獨(dú)特的物質(zhì)文化形態(tài)，文峰塔就是這燦爛文化中開出的一朵奇葩。

注釋：

[1]楊煥成：《許昌文明寺塔調(diào)查記》，《中州建筑》，1984年第3期。

[2]孫元俊：《抗戰(zhàn)歲月許昌烽火——慘烈的許昌保衛(wèi)戰(zhàn)》，《許昌日?qǐng)?bào)》，2010-9-3。

[3]常州市武進(jìn)區(qū)檔案局：《武進(jìn)名賢》，黑龍江人民出版社，2007年。

[4]于希賢:《中國(guó)風(fēng)水地理的起源與發(fā)展初探》，《中國(guó)歷史地理論叢》，1990年第4期。

[5]張馭寰、羅哲文：《中國(guó)古塔精萃》，科學(xué)出版社,1988年。

[6](清)高見南：《相宅經(jīng)纂》，育林出版社,1999年。

[7]梁思成:《中國(guó)建筑史》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2011年。

[8][13]王世仁：《塔的人情味·理性與浪漫的交織——中國(guó)建筑美學(xué)論文集》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社,1987年。

[9][10][11][12]劉敦禎：《中國(guó)古代建筑史》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社，1984年。

(作者單位：許昌市博物館)

[責(zé)任編輯：孟昭勇]