獬豸冠小考

韓織陽

獬豸冠小考

韓織陽

本文綜合運用考古學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)和古文字學(xué)的研究方法，對“獬豸冠”的淵源進(jìn)行考證，以補法史學(xué)界實證之不足?！扳初艄凇彪S著“法”觀念的流變而產(chǎn)生，其原型為楚國圭角狀“觟冠”(秦人所謂“南冠”的一種)。西漢時，在漢儒的神話附會下，廌成為協(xié)助皋陶斷案的獨角神獸，法官成為廌在人間的化身?！坝i冠”因其形似獨角，而被認(rèn)為是“法冠”淵源，相關(guān)神話由此產(chǎn)生。于是“觟冠”變?yōu)椤敖鈴D冠”“觟廌冠”。為了發(fā)揮法律的震懾效果，廌的形象漸漸由仁獸變?yōu)槊瞳F，被“豸”所替代。“觟”“解”“獬豸”的稱呼由是而生。

獬豸冠；觟冠；南冠；楚冠；灋

一、引 言

“獬豸冠”在我國傳統(tǒng)法文化中是一個非常重要的意象，從東漢時起，它就是御史、廷尉等監(jiān)察、執(zhí)法者所戴之冠，①見《后漢書》卷119，中華書局1965年版，第3661頁。唐宋時法冠皆名“獬豸冠”，御史服之。明清時以獬豸冠為風(fēng)憲官補服。②見《明史》卷67，中華書局1974年版，第1333頁；張榮錚等：《大清律例》，天津古籍出版社1995年版，第290頁。在眾多古代文學(xué)作品里它更是被借代為執(zhí)法者。

那么東漢之前的情況如何?獬豸冠是怎樣產(chǎn)生發(fā)展的呢?有學(xué)者認(rèn)為，至少在戰(zhàn)國時期，經(jīng)過官方的反復(fù)宣傳和倡導(dǎo)，以獬豸作為正義的化身(執(zhí)法官員的榜樣)，已經(jīng)是眾所周知的了。①張亦工：《神獸“獬豸”和“角端”》，《尋根》1998年第2期，第26頁。還有學(xué)者認(rèn)為，戰(zhàn)國時楚王好服獬豸冠，秦漢時以獬豸冠為御史官帽，當(dāng)這些御史們頭頂獬豸冠，身著繡著獬豸圖案的官服斷案時，實際上是把自己當(dāng)作獬豸的化身，借獬豸的威力來辨別是非，秉公執(zhí)法斷案。②陳榮：《獬豸冠與羌人圖騰崇拜》，《青海師范大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1997年第1期，第116頁。這些說法在法史學(xué)界影響甚大，然而遺憾的是，它們多是建立在對傳世文獻(xiàn)不加甄別采信的基礎(chǔ)之上，這就難免與事實真相有所偏離。

一頂帽子的來龍去脈本是無足輕重，然而因其與作為中國古代法律化身的“獬豸”相聯(lián)系，而成為一個重要的文化符號。有關(guān)它的歷史與中國法律文化緊緊聯(lián)系在一起。因此，對其考證的嚴(yán)謹(jǐn)與否直接關(guān)系到我們對中國傳統(tǒng)法律文化的解讀。獬豸冠、灋，這些我們已經(jīng)習(xí)以為常的被神格化的意象到底是如何發(fā)生發(fā)展，在此過程中又蘊含著怎樣的法文化變遷呢?本文運用考古和歷史文獻(xiàn)學(xué)相關(guān)理論與方法，從實證角度來尋求神話背后真實的“獬豸冠”。

二、關(guān)于獬豸冠的早期材料

據(jù)唐代劉知幾與今人吳樹平考證，“輿服志”這種題材最早為東漢蔡邕組織編訂《東觀漢記》時首創(chuàng)。然而《東觀漢記·車服志》亡佚非常嚴(yán)重，好在蔡邕后續(xù)之作《獨斷》中也有關(guān)于“輿服”的內(nèi)容，應(yīng)是沿襲了《東觀漢記》的相關(guān)記載。我們現(xiàn)在能看到最早的對“法冠”的總結(jié)性描述就出自這里：

常被后人引用的《后漢書·輿服志》中相關(guān)內(nèi)容也是延續(xù)此處，只是略有出入：

這兩則材料均認(rèn)為法冠又名獬豸冠，等同于南冠、楚冠。區(qū)別在于前一則材料指出東漢時御史廷尉監(jiān)平所戴獬豸冠為兩角，而后一則材料去掉了此句，而加入了“獬豸神羊，能別曲直，楚王嘗獲之，故以為冠”的傳說。要想搞清楚獬豸冠的來龍去脈，就需要把這些信息一一梳理，再結(jié)合起來冀以還原獬豸冠真相。

三、獬豸冠與觟冠

今本《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》載：“楚文王好服獬冠，楚國效之。”高誘注：“獬豸之冠，如今御史冠。”后世均沿襲高誘之說，認(rèn)為“獬豸冠”又名“獬冠”。

然而，《太平御覽》卷684引《淮南子》云：“楚莊王好觟冠，楚效之也?！?/p>

此處這兩個版本差異有二：一是“觟冠”與“獬冠”之異；二是莊王與文王之異。對差異的討論往往會引導(dǎo)我們接近真相，因而贅述于下：

(一)出處與關(guān)系

1.“觟冠”與“獬冠”

“觟”與“獬”古音相同，可通假。目前所見最早的“觟”字出現(xiàn)在戰(zhàn)國，凡兩處：一處出自《尊古齋古鉥集林》中所錄一印，字形為“”，用作人名；另一處見于望山二號楚墓出土遣冊，作“二觟()冠，二組纓(簡62)。①張政烺：《望山楚簡》，中華書局1995年版，第107頁。

而“獬”在已公布的甲骨文、金文、戰(zhàn)國文字中不見，《說文》中亦無收錄。兩漢文獻(xiàn)中“獬豸”皆作“解豸”，故可知“獬”乃后起之字，較“觟冠”而言，“獬冠”的寫法較晚出現(xiàn)，今本《淮南子》中“獬冠”的寫法應(yīng)是流傳過程中直接改用新字的結(jié)果。

2.莊王與文王

《墨子·公孟》的一處記載給我們提供了線索：“昔者齊桓公……昔者晉文公……昔者楚莊王鮮冠組纓，絳衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王勾踐……”

此段“鮮冠”中的“鮮”與“觟”字古音相通，可通假，“鮮冠”即“觟冠”。這段記述中與“觟冠”聯(lián)系在一起的是楚莊王，他和文中提到的齊桓公、晉文公皆位列春秋五霸。

墨家在先秦時期影響非常大，與儒家并稱“顯學(xué)”，西漢淮南王劉安及其門客在編寫《淮南子》時雖以道家思想為主，但同時也摻雜了各家學(xué)說，《墨子》必然是其重要的參考來源。因此，其對于楚王和“觟冠”的記載很可能來源于此?？芍痘茨献印分小昂梅i冠”的主人公當(dāng)為楚莊王。

兩處差異均指向《太平御覽》所引《淮南子》年代更早。即“觟冠”乃“獬冠”最初寫法，而后者的出現(xiàn)當(dāng)不早于東漢。

(二)“觟冠”之考古學(xué)線索

“觟冠”是一種怎樣的冠式呢?包山二號楚墓出土的兩件器物引起考古工作者的關(guān)注：第一件是用于記錄隨葬器物的遣冊，上書有“一桂(冠)、組纓”(簡259)。整理者指出：“桂疑讀作獬”，②湖北省荊沙鐵路考古隊：《包山楚簡》，文物出版社1991年版，第61頁。“桂”上古音為見母支部，“獬”為匣母支部，二者音同。“桂”當(dāng)是“觟”的假借字，“桂冠”即“觟冠”。也就是說，這座墓的隨葬品中就有“觟冠”，但是由于年代久遠(yuǎn)，隨葬的冠已泯滅不見。

不過，彭浩、黃鳳春、劉玉堂等學(xué)者從同墓出土的另一件漆奩上找到線索，他們認(rèn)為，這件漆奩上所繪人物戴的就有獬冠(見圖1中①彭浩：《楚人的紡織與服飾》，湖北教育出版社1996年版，第171頁；黃鳳春、黃婧：《楚器名物研究》，湖北教育出版社2012年版，第12頁。、③、⑥、⑦、⑧、⑨)。①

圖1 ②彭浩先生認(rèn)為圖中④、⑤、⑥、⑦、⑧、⑨為獬豸冠，然此線描圖所繪并不準(zhǔn)確，仔細(xì)辨認(rèn)原畫，該圖中②、③、⑥、⑦、⑧、⑨實為同種冠式，而④、⑤并不相同，且其實際并非獬豸冠。

黃鳳春先生根據(jù)包山二號楚墓的墓主為主管楚國的司法的左尹邵，進(jìn)一步認(rèn)為遣冊中的“桂(冠)”應(yīng)是墓主的生前服著之物，說明楚國的獬冠與法律有關(guān)并為楚國獨有。①黃鳳春、黃婧：《楚器名物研究》，湖北教育出版社2012年版，第14頁。然而黃說有一處難以解釋的地方：另一處女性墓葬——望山二號楚墓出土遣冊亦載有“二觟冠，二組纓”(62簡)。②參見湖北省文物考古研究所：《江陵望山沙冢楚墓》，文物出版社1996年版。據(jù)前荊州博物館館長彭浩先生告知，男性衣冠用于女性陪葬，尚未見過，也就是說此種冠式女性亦可佩戴。史籍未見楚國女性為官的記載，女性彼時并無擔(dān)任司法官的可能性。故認(rèn)為此“觟(獬)冠”與法律有關(guān)似乎有些牽強。

圖2

況且漆畫(見圖2)中著服所謂“獬豸冠”的人數(shù)量眾多，為御者、隨從，雖然這些人身份最起碼也是低級貴族，但是漆畫所描繪的是王孫迎親的場面，而非“法官聚會”，也證明了漆畫上的冠與司法無關(guān)。即漆畫中的冠并不一定是觟冠，觟冠與司法的關(guān)系在這里也并無直接證據(jù)可以證明。

(三)文字學(xué)角度看“觟冠”

學(xué)者們對漆畫上冠式的猜測固然有啟發(fā)性，但由于缺乏直接證據(jù)，無法成為定論，我們不妨換一個方向，從文字上進(jìn)行分析?！墩f文》：“觟，牝牂羊生角者也?！瘪R敘倫先生認(rèn)為許說有誤，“如此訓(xùn)則觟為羊名矣，羊名安得從角?”①古文字詁林編纂委員會：《古文字詁林》第4冊，上海教育出版社2004年版，第612頁。

《說文》中從“角”的字，其字形另一部分不僅表音，也有許多兼具表意功能，如“解”，右面為以刀解牛；“廌”的另外兩個異體字“”“”，指長角的“豸”與“虎”?！坝i”也不例外，其右部“圭”兼具表意功能。《說文》：“圭，瑞玉也，上圜下方……楚爵有執(zhí)圭?！敝苣先壬赋觯脊虐l(fā)掘器中，圭的共同特點是體扁平，斷面呈長方形或近似長方形，上端尖銳或弧圓。②戰(zhàn)國時代“觟”字字義因文例匱乏，無法據(jù)文意來判斷。但據(jù)構(gòu)字規(guī)律推測，“觟”字本義應(yīng)指尖角形的圭，或圭的尖角。許說代表的只是東漢人對文字的認(rèn)識。

《說文》：“楚爵有執(zhí)圭?！备哒T注《淮南》曰：“楚爵功臣賜以圭。謂之執(zhí)圭。比附庸之君?！薄秴窃酱呵铩ね趿攀构庸鈧鳌分杏涊d：“聞楚之法令，得伍胃者賜粟五萬石，爵執(zhí)圭?！睋?jù)顧久幸先生考證，執(zhí)圭是楚國較高等級的爵位，在它之上，僅有列侯一個級別，其下有執(zhí)帛、五大夫等爵位。③參見顧久幸：《“執(zhí)圭”雜考——兼論楚國爵制》，《江漢論壇》1992年第5期。《史記·張儀列傳》記載了秦楚間的一場戰(zhàn)役：“楚嘗與秦構(gòu)難，戰(zhàn)于漢中，楚人不勝，列侯執(zhí)圭死者七十余人，遂亡漢中?！币淮螒?zhàn)役中，楚國死去的列侯執(zhí)圭就有七十余人，可見獲此爵位人數(shù)之多。這從段玉裁對“圭”所作注中也可見端倪：“若《國策》之景翠，莊辛?！痘茨稀分G佽非，子發(fā)。《說苑》之鄂君子晳。《呂覽》之能得五員者。皆楚執(zhí)圭者也?！?/p>

“觟冠”是否可能最初是執(zhí)圭者所服，然后漸漸風(fēng)靡楚國呢?這還有待更多證據(jù)來佐證。不過楚人對于圭的尊崇和喜愛有可能反映到對冠式的設(shè)計上，尖圭形的“觟冠”可能正源出于此。

四、楚冠、南冠與獬冠

與雜糅各家學(xué)說的哲學(xué)著作《淮南子》相比，《左傳》所載的內(nèi)容更為忠于史實。其中一處關(guān)于楚人冠飾的記載引起后人注意：《左傳·成公九年》：“晉侯觀于軍府，見鐘儀，問之曰：‘南冠而縶者，誰也?’有司對曰：‘鄭人所獻(xiàn)楚囚也?！苟愔?，召而吊之。再拜稽首。問其族，對曰：‘泠人也……’”

此處所提到楚泠人所戴的南冠，到東漢時一般人已不知所指何物，因而東漢經(jīng)學(xué)大師胡廣對其作出了解釋，這些解釋被收錄在一些史籍中：《晉書》載：“南冠即楚冠。秦滅楚，以其冠服賜執(zhí)法臣也?！焙笕硕鄵?jù)此把南冠、楚冠等同于獬豸冠。然而《后漢書·輿服下》同處引用胡廣言的表述卻略有不同：“《春秋左氏傳》有南冠而縶者，則楚冠也。秦滅楚，以其君服賜執(zhí)法近臣御史服之。”

此處《晉書》與《后漢書》的差異有二：其一，《晉書》中“南冠即楚冠”的表述是把這二者完全等同起來，而《后漢書》中“楚冠”僅僅是用來解釋《左傳》中的“南冠”，意為“南冠是一種楚冠”；其二，《晉書》中“以其冠服賜執(zhí)法臣也”意為把泠人的冠服賜予執(zhí)法近臣；而《后漢書》中多一“君”字，“以其君服賜執(zhí)法近臣御史服之”，意為把泠人國君的冠服賜予執(zhí)法近臣御史。

從常識上講，高貴的國君和身份低微的泠人裝束必然不同。秦把楚國君王的服飾賜予臣子，可達(dá)到羞辱喪國之君，彰顯自己功業(yè)的效果，而把楚國地位卑賤的泠人的冠式賜予臣子則并不合情理。

從《后漢書》與《晉書》成書時間和史料來源來看，前者不但時間更近古，而且史料來源也更為可靠。范曄所著《后漢書》有紀(jì)、傳二體而無志，南朝梁劉昭為該書作注時為了彌補這一缺憾，把晉人司馬彪所著《續(xù)漢書》中的志文補入范曄之書一并作注。即《后漢書·輿服志》出自司馬彪之手。其史料來源包括曹魏董巴的《大漢輿服志》、東漢蔡邕的《獨斷》、東漢董珍等人所著《東觀漢記》等前代史志。①楊艷芳：《〈后漢書·輿服志〉探析》，河南師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2011年，第10頁?！丢殧唷分袑Ψü诘挠涊d和《后漢書·輿服志》類似，亦是“以其君冠賜御史”。蔡邕與胡廣是同時代人，同朝為官，其所錄當(dāng)可靠。而《晉書》成書于唐代，年代晚矣。

有人據(jù)《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》：“楚文王好服獬冠，楚國效之”，而斷章取義地認(rèn)為獬冠是楚國的風(fēng)尚，楚人不分貴賤都可佩戴。且不說這則經(jīng)史不見的材料可信度有多大，即便是史實，通看全句“楚文王好服獬冠，楚國效之，趙武靈王貝帶鵕而朝，趙國化之。使在匹夫布衣，雖冠獬冠，帶貝帶、鵕而朝，則不免為人笑也”，可知，若是匹夫布衣來冠獬冠，則是會被人恥笑的怪異舉動。故假若《淮南子》中記述真實，效仿楚王的也當(dāng)是地位較尊貴之人。從包山漆畫上也可以看到，楚國的冠式多樣，因佩戴者地位差異而有所不同。在中原國家看來，這些冠飾都應(yīng)歸為“南冠”。無論南冠、楚冠都是總稱，而非具體某一種冠式，不可把它們和獬冠完全等同起來。

五、從“觟冠”到“獬豸冠”

從上述出土與傳世文獻(xiàn)中可知，“觟冠”為戰(zhàn)國時楚冠，這種稱謂后來演變?yōu)椤扳彻凇?，并最終被“獬豸冠”所取代。那么，這種變化發(fā)生的時代和動因又是什么呢?

戰(zhàn)國時代，列國競相變法，古老的“灋”字被賦予了新的含義，成為戰(zhàn)國時代最炙手可熱的概念之一。那個時代人們觀念中的“法”可以從《爾雅》中體現(xiàn)出來：“法，常也”，“柯、憲、刑、范、辟、律、矩、則，法也”。法被認(rèn)為是一種規(guī)范、準(zhǔn)則。值得注意的是，此時的法并未被賦予神話色彩。

隨著秦國的統(tǒng)一，法的重要性被提到了治國綱領(lǐng)的高度。漢承秦制，在短暫的休養(yǎng)生息之后，就照搬了秦律，并沿襲了秦對法的重視，法的觀念深入人心。西漢《二年律令》和睡虎地秦律有著明顯的順承關(guān)系，西漢奏讞書與岳麓書院藏秦簡上所記載的秦代案例在程序法上也非常相似。這時的法仍是工具主義的，并未附加任何玄虛內(nèi)涵。

轉(zhuǎn)折發(fā)生在漢武帝時期。當(dāng)是時，董仲舒在“大一統(tǒng)”政治需求的驅(qū)動下，對儒學(xué)進(jìn)行神學(xué)化的改造。他雜糅陰陽五行學(xué)說，吸收原始宗教迷信和方術(shù)，發(fā)展出天人感應(yīng)學(xué)說。他提出“以教為本”，否定了“以法為本”，強調(diào)文化教育是“為政之首”，主張“教，政之本也；獄，政之末也”統(tǒng)治者所謂的“教”實際是通過糅合了宗教迷信和方術(shù)的儒學(xué)，使人民萌生敬畏之心，從而自發(fā)地維護(hù)統(tǒng)治和秩序。

在這種氛圍下，灋字中獸形的“廌”被漢儒進(jìn)行了神話附會，成為協(xié)助皋陶治獄的神羊，意在警示世人：灋?zāi)颂斓?，世間作惡之人逃脫不了天道的處罰。這種對法的認(rèn)識已經(jīng)和戰(zhàn)國時代有所不同——法不再僅僅是規(guī)范，而更是一種上天的懲戒。

灋字中獸形的“廌”被漢儒神話附會為協(xié)助皋陶治獄的神羊，成為正義裁判的象征。這只是整個理論系統(tǒng)的一小部分，完成了“灋”的神格化，還有另一個問題勢必要解決，即找到“廌”在現(xiàn)實生活中的對應(yīng)，來實現(xiàn)對統(tǒng)治的助力。這就是“執(zhí)法官員”——“廌”在人間的化身。他們所戴的帽子因此被命名為“解廌冠”。①而從傳世文獻(xiàn)和考古出土材料來看，在此之前并無法官戴此帽的傳統(tǒng)。先秦兩漢同音字混用現(xiàn)象很普遍，解廌、獬豸、觟廌、觟、解指的都是同一樣?xùn)|西。從字形上看，廌()明顯不是一種猛獸，為了起到威懾效果，同音的“豸”()慢慢取代了“廌”。出于相同原因，“解”“觟”逐漸被帶犬字旁，表示獸的“獬”取代并固定下來。這樣，“解廌冠”變?yōu)椤扳初艄凇薄?/p>

如此，一個關(guān)于“灋”的完整的天人感應(yīng)體系形成了：

天(正義)—神異(皋陶之神羊)—人(法官)，“灋”字的字源也被完美地融入這個體系，體現(xiàn)出當(dāng)時人們心中“灋”的理念。許慎正是在這樣的社會環(huán)境里寫下了對灋字的解釋“灋，刑也。平之如水，從水；廌，所以觸不直者；去之，從去?！?/p>

漢儒把“法冠”冠以獬豸之名，就要向上追溯(或者說編造)其淵源，在這一過程中，也有不同意見的出現(xiàn)：蔡邕《獨斷》云：“法冠，楚冠也，一曰柱后惠文冠，高五寸，以裹鐵柱卷?！比欢鴳?yīng)劭認(rèn)為齊王的高山冠是東漢法冠的前身：“高山，今法冠也，秦行人使官亦服之?！雹佟稌x書》卷25，中華書局1996年版，第762頁?！稌x書》：“高山冠，一名側(cè)柱，高九寸，鐵為卷梁，制似通天。頂直豎，不斜卻，無山述展筒?！辈嚏吆蛻?yīng)劭幾乎是同時代的人，他們描述的“法冠”雛形都差不多，上端有凸起，形似高山或獸角，應(yīng)皆是出于對“廌”的附會，最后為何“楚冠說”占據(jù)了上風(fēng)呢?上文講到，楚的獨角冠叫“觟冠”，“觟”本義為圭角形，可作形容詞，與“廌”連用，可突出“廌”為獨角獸的特點。比起“高山冠”來，更與“灋”字中獨角的神獸“廌”相合，于是這種說法漸漸占據(jù)上風(fēng)，“觟冠”便被拿來作法冠的淵源。

六、結(jié) 語

顧頡剛先生曾提出震撼中國古史學(xué)界的“層累地造成的中國古史說”，其主要內(nèi)容為：“時代愈后，傳說的古史期愈長”、“時代愈后，傳說中的中心人物愈放愈大”、在勘探古史時，我們即使“不能知道某一件事的真確的狀況，但可以知道某一件事在傳說中的最早的狀況”。這一命題對研究“獬豸冠”乃至先秦法制史仍有重要啟發(fā)意義。

下面我們就回顧一下獬豸冠的概念是如何一步步形成的(見圖3)。

《春秋左氏傳》中，載有楚國泠人戴南冠，然而此處并未描述南冠具體為何種冠式。戰(zhàn)國時期《墨子》記載楚莊王曾戴過一種叫“觟冠”的冠式。這兩處記載主人公均為楚人，并提到了他們的帽子。然而國君和泠人，南冠與觟冠差別之大不可同日而語。

圖3

漢武帝時期，董仲舒提出了“天人感應(yīng)”學(xué)說，在漢儒的神話附會下，廌成了協(xié)助皋陶斷案的獨角神獸，并以法官作為其在人間的化身。法官的冠飾作為一種象征也需要和“廌”聯(lián)系在一起。這就產(chǎn)生了到歷史中找尋合理性解釋的動因。“觟冠”因其形似獨角，而被認(rèn)為是“法冠”淵源。與之同時代的淮南王劉安及其門客在編纂《淮南子》時，也難以避免受到其思想的影響，于是出現(xiàn)了“楚王好服觟冠，楚效之”的記載。這條經(jīng)史不見的記載很可能是糅合前述《左傳》和《墨子》相關(guān)內(nèi)容的結(jié)果，這種看法很可能就是當(dāng)時儒者所為。

到了東漢，獬豸冠的來歷變?yōu)槌鯂L獲能別曲直的獬豸神羊，而以之為冠。神話色彩更為濃烈?！逗鬂h書》《晉書》中對“法冠”的記載均源于此。“觟冠”變?yōu)椤敖鈴D冠”“觟廌冠”。為了起到法律的震懾效果，廌的形象漸漸由仁獸變?yōu)槊瞳F，“觟”“解”“獬豸”的稱呼由是而生。

從最初與“廌”并無關(guān)系的觟冠，變?yōu)橐馈扳初羯裱颉睘樵投傻墓冢扳初簟钡男蜗髲臒o到有，從最初仁獸演變?yōu)楹髞淼拿瞳F，從最初與楚莊王相聯(lián)系，到后來溯源至皋陶時代，這一變化生動地闡釋了層累地造成的古史?！扳初艄凇钡恼Q生與變化是中國傳統(tǒng)法律文化的一部分。

(作者系武漢大學(xué)歷史學(xué)院博士研究生)