佛法大意知何似？應似春來草自青

周裕鍇

雪泥鴻爪

人生到處知何似？應似飛鴻踏雪泥。

泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西。

老僧已死成新塔，壞壁無由見舊題。

往日崎嶇還記否？路長人困蹇驢嘶。（蘇軾《和子由澠池懷舊》）

詩人的敏感之心往往暗合一種宗教精神，二十六歲的青年蘇軾寫的這首詩就充滿了深沉的禪意玄思，與佛教的世界觀冥合。嘉祐元年，蘇軾與弟蘇轍（子由）進京應試，至河南，馬死于二陵，騎驢至澠池，宿于奉閑僧處，與子由題詩壁上。五年多后，蘇軾赴鳳翔做官，重過澠池，而老僧奉閑已死，骨灰葬入新塔；墻壁殘破，不見舊日所題之詩。短短數(shù)年之間，人亡物遷，撫今追昔，詩人陡然產(chǎn)生出強烈的人生空漠無常之感。人生為何？人生不過是一次無目的的旅行，像飛鴻一樣飄忽無定。所到之處，或許會如雪地上的孤鴻那樣留下指爪痕，但一切轉瞬即逝，不可久存，天地茫茫，孤鴻任意西東，難尋歸宿。老僧新塔，壞壁舊題，往日崎嶇，在詩人看來，都是泥上指爪，只不過或存或亡罷了。往事如斯，前程可卜，無非如飛鴻踏雪泥一般來去無定，行蹤縹緲。

“雪泥鴻爪”這一著名的比喻，顯示出詩人對人生際遇的偶然性有深沉的了悟，禪意盎然。所以清人查慎行《蘇詩補注》卷三注稱此詩前四句暗用《傳燈錄》天衣義懷禪師語：“雁過長空，影沉寒水。雁無遺蹤之意，水無留影之心。若能如是，方解向異類中行?！蓖跷恼a《蘇文忠公詩編注集成》卷三則認為查氏之注“誣罔已極”，因為“凡此類詩，皆性靈所發(fā)，實以禪語，則詩為糟粕。句非語錄，況公是時并未聞語錄乎”。王氏之說雖然雄辯，但據(jù)當今學者考證，蘇軾早在進京應試之前，就已受家庭影響，接觸過佛教。而在佛經(jīng)中，“空中鳥跡”是很常用的意象之一，比喻空無虛幻或縹緲難久。如《華嚴經(jīng)·寶玉如來性起品》：“譬如鳥飛虛空，經(jīng)千百年，所游行處不可度量，未游行處亦不可量?！庇秩纭短焓V燈錄》卷二十二鼎州德山惠遠禪師頌：“雪霽長空，迥野飛鴻。段云片片，向西向東。”都隱然可見“雪泥鴻爪”之喻的原型。查氏之注，并非“誣罔”，只是所引禪典不夠貼切而已。其實，禪語往往既生動形象又富有哲理，兼之詩人慧心領悟，點鐵成金，奪胎換骨，何“糟粕”之有？

此外，蘇軾這首詩在語言的運用上也與禪宗公案相通，即用具象語言回答抽象問題。云門宗創(chuàng)始人文偃禪師有一則著名的公案：僧問：“如何是佛法大意？”文偃答：“春來草自青?！保ā毒暗聜鳠翡洝肪硎牛﹩柵c答之間就可視為一種隱喻關系。蘇軾的詩句與之如出一轍，如“人生到處知何似”兩句，完全可以改寫成禪宗公案的形式——僧問：“如何是人生到處？”蘇答：“飛鴻踏雪泥?！闭缥覀兛梢园盐馁鹊墓父膶懗商K詩句式一樣——“佛法大意知何似？應似春來草自青?！庇纱丝梢姡K詩和禪宗言句都是同一種思維方式的產(chǎn)物。

指上琴聲

若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？

若言聲在指頭上，何不于君指上聽？（蘇軾《琴詩》）

蘇軾這首詩寫于貶官黃州期間，是為題沈君琴而作。而他在《與彥正判官書》中又將此詩稱作偈，抄錄贈與僧人紀公。無論是詩是偈，這首七言的韻文暗寓的佛理是顯而易見的。

在這首詩中，蘇軾提出一個非常有趣的問題：琴聲到底是怎樣產(chǎn)生的？如果說是產(chǎn)生于琴上，但是無指頭撥弄的琴為什么不響？如果說是產(chǎn)生于指頭，但是為什么在指頭上聽不到聲音？蘇軾這一充滿機智的提問，實際上涉及到佛教所說的因緣問題。佛教認為，世上萬有（現(xiàn)象界）皆非實有，一切事物皆產(chǎn)生于因緣。譬如這琴聲，既不在琴上，也不在指上，原本是空無一物的。所以《蘇軾詩集》卷四十七《補編》馮注此詩云：“《楞嚴經(jīng)》：‘譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發(fā)。汝與眾生，亦復如是。又，偈云：‘聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二緣離，是則常真實。此詩宗旨，大約本此?！鼻俾暜a(chǎn)生于琴與手指相接觸的那一瞬間，也就是說，琴聲因妙音與妙指之間的因緣而發(fā)。一旦琴與手指分離，琴聲自然就會消失。如果悟得這個道理，就知道世上萬有無非依因緣而生滅，總是虛妄，皆非實相。

這首《琴詩》，使我們想起韋應物《聽嘉陵江水聲寄深上人》中的詩句：“水性自云靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？”水聲也是由水與石的因緣而生，雷轉山驚的本質是空無。事實上，蘇軾的禪悟很可能來自韋應物詩的啟發(fā)，如蘇軾有《送鄭戶曹》詩云：“山水自相激，夜聲轉風雷?！庇钟小段魃皆姾驼呷嗳嗽儆们绊崬橹x》詩云：“石中無聲水亦靜，云何解轉空山雷？”就都是暗用韋詩之意。

不過，這首《琴詩》的意義已超越了佛理。時賢談藝，或舉此詩以闡明美的產(chǎn)生乃在主客觀相統(tǒng)一的觀點，或引此詩證明藝術神品產(chǎn)生于主（指）客（琴）和諧、身與物化的那一瞬間，雖未理解本詩的禪學背景，然而郢書燕說，倒也未嘗無益。

翠蓋紅妝

百疴從中來，悟罷本誰??？

西風將小雨，涼入居士徑。

苦竹繞蓮塘，自悅魚鳥性。

紅妝倚翠蓋，不點禪心凈。（黃庭堅《又答斌老病癒遣悶》之一）

北宋詩人黃庭堅生活在禪宗文化氛圍極濃的洪州分寧縣，從小耳濡目染，接觸到佛理禪機，在十七八歲時他就寫下了“萬壑秋聲別，千江月體同”（《次韻十九叔父臺源》）這樣闡述萬法平等觀念的詩句。到了晚年，經(jīng)歷過世事的坎坷，他的禪學修養(yǎng)更深，心如秋江之月，澄澈寧靜。這首詩寫于貶謫戎州（今四川宜賓）之時，其時黃庭堅身染沉疴，而煩惱不起，最終以清心靜慮戰(zhàn)勝疾病。

按照佛學“萬法唯心”“境由心生”的觀點，人的疾病皆是由人的心而產(chǎn)生的。本來五蘊皆非，四大皆空，人體的物質形式都是虛妄相，疾病又何處扎根呢？所以“百疴從中來，悟罷本誰病”，參透此理，就知道所謂疾病無非是心的幻覺。只要心念之間消除了顛倒妄想，百病自然痊癒?！拔黠L將小雨”二句，不僅是自然界的暑熱被西風夾著小雨驅除殆盡的外在現(xiàn)象，而且也是悟罷的詩人——“居士”戰(zhàn)勝疾病煩惱后的內在感覺的象征?！皼鋈刖邮繌健敝皼觥奔仁恰靶碾S境寂”，也可以說是“境因心寂”。秋風小雨之后，詩人周圍的環(huán)境更加清爽：蒼翠的竹林環(huán)繞著開滿荷花的池塘，鳥語宛轉，魚游自得。不僅景物清幽，而且禪味悠長。所謂“自悅魚鳥性”，就是詩人在同時寫的另一首詩中所說的“魚游悟世網(wǎng)，鳥語入禪味”，或者是唐詩人常建在《題破山寺后禪院》中所說的“山光悅鳥性，潭影空人心”，這“悅”當然是禪悅，這“性”當然是解脫的自性?！凹t妝倚翠蓋”二句，乃就眼前景物生出新的禪悟?！凹t妝”指荷花，“翠蓋”指荷葉，承上文“蓮塘”而來。荷花本是佛教崇敬的一種花，按《大日經(jīng)疏》卷十五說，它是一種吉祥清凈、可悅眾心的象征。不過，黃庭堅在此卻暗用佛經(jīng)中天女散花的故事，戲稱荷花為紅妝翠蓋，作為欲念誘惑的象征。據(jù)《維摩詰經(jīng)》記載，維摩詰居士稱病，佛遣諸菩薩大弟子前往問疾。維摩詰借機為諸菩薩說法。說法過程中，維摩室中一天女以花散之諸菩薩大弟子身上，以驗證其道行。凡心存凈垢之念、結習未盡者，花即粘著身上；凡心中湛然不動、了無凈垢之別者，花即自然墮落。黃庭堅此刻面對艷麗的花葉，有如面對緊倚翠蓋的紅妝美女，而禪心全未受到點染，可以說已悟入維摩詰居士的境界。有這樣清凈的“禪心”，一點欲念也不起，還有什么疾病可以侵襲呢？

黃庭堅在生病時常以維摩詰自居，號稱是“菩提坊里病維摩”（《病起荊江亭即事十首》之一），本詩詠病，自然也化用了維摩的佛典。不過，全詩從切身感受談起，并以西風、小雨、苦竹、蓮塘、魚鳥、紅妝、翠蓋等環(huán)境景物作陪襯暗示，禪境詩情，融為一體，全無事障、理障之弊。

隨俗嬋娟

老松連枝亦偶然，紅紫事退獨參天。

金沙灘頭鎖子骨，不妨隨俗暫嬋娟。（黃庭堅《戲答陳季常寄黃州山中連理松枝》二首之二）

元祐三年，黃庭堅在京師館閣任職，老朋友陳慥（字季常）從黃州寄來一束連理松枝，他寫下兩首絕句答謝。在第二首中，他用了一個帶有幾分戲謔意味的曲喻傳達出極深刻的哲理。

連理是樹木的一種特異現(xiàn)象，即異根樹木枝條相連。在中國古代，連理枝向來是愛情的象征，如白居易《長恨歌》寫唐明皇和楊貴妃七月七日在長生殿的誓言：“在天愿為比翼鳥，在地愿為連理枝?！边B理枝自然是很少見的現(xiàn)象，而松樹連理則不僅在生物學上顯得奇特，似乎還具有倫理學上的反常沖突。為什么這樣說呢？因為松樹向來被古人看作氣節(jié)的象征，錚錚鐵骨，具有剛健的英雄之氣，而連理枝則剛好相反，寸寸柔腸，充滿婉約的兒女之情。正是古松和連理這對矛盾的組合，勾起黃庭堅的奇思逸想，并從中得到禪理的感悟。

“老松連枝亦偶然，紅紫事退獨參天”，詩人首先指出，老松不同于艷麗的春花，正如《論語》中孔子所說：“歲寒然后知松柏之后凋。”當溫暖的春天過去，那些姹紫嫣紅的花朵紛紛凋謝之后，老松仍然參天挺立。至于它生出連理枝，那不過是其偶然現(xiàn)象，并非其必然本質。那么，為什么凌寒后凋的古松會偶然生出這種象征愛情的枝條來呢？黃庭堅用了一個出乎尋常的比喻，道出了其中禪理：“金沙灘頭鎖子骨，不妨隨俗暫嬋娟?！睋?jù)任淵對此的注釋，“金沙灘頭”句用了兩個典故，一是出自《傳燈錄》：僧問風穴禪師：“如何是佛？”風穴答曰：“金沙灘頭馬郎婦?！币皇浅鲎浴独m(xù)玄怪錄》：“昔延州有婦人，頗有姿貌，少年子悉與狎昵，數(shù)歲而歿，人共葬之道左。大歷中，有胡僧敬禮其墓曰：‘斯乃大圣，慈悲喜舍，世俗之欲，無不徇焉。此即鎖骨菩薩，順緣已盡爾。眾人開墓以視其骨，鉤結皆如鎖狀，為起塔焉。”錢鍾書先生《管錐編》（二）論《太平廣記》第四十六則“馬郎婦”條引宋葉廷珪《海錄碎事》卷十三曰：“釋氏書：昔有賢女馬郎婦于金沙灘上施一切人淫。凡與交者，永絕其淫。死葬后，一梵僧來云：‘求我侶。掘開乃鎖子骨。梵僧以杖挑起，升云而去?！边@就是佛教所謂“以欲止欲”。

但黃庭堅使用鎖骨菩薩的典故，并非為了宣揚“以欲止欲”的道理，而是旨在表達一種忌俗與隨俗相統(tǒng)一的人生哲理。這首詩里，鎖子骨指菩薩身，是本質。嬋娟指婦人的美色，是菩薩為度世人而幻化的形相。老松的勁節(jié)猶如菩薩身，而它生出的連理枝則好似暫時幻化的美色。而詩人思路的是，參天的古松偶然生出象征兒女私情的連理枝，好比金沙灘頭的鎖骨菩薩，也不妨偶然化作人間的多情少婦。這里的諧趣中暗含著這樣的哲理，只要本質上不磷不緇，超塵脫俗，行為上不妨任運隨緣，和光同塵。這也就是黃庭堅一貫主張的生活態(tài)度：“俗里光塵合，胸中涇渭分。”（《次韻答王眘中》）

（作者單位：四川大學中國俗文化研究所）