淺論老子的“柔弱觀”

任培兵

摘 要：縱觀《老子》一書(shū)，凡五千言，共八十一章。歸納起來(lái)，《老子》一書(shū)與“柔弱”相關(guān)的章節(jié)頗多，總數(shù)目超過(guò)了六分之一，以至于《呂氏春秋·不二》之篇首便提到“老聃貴柔”之言，這反映了老子思想中“柔弱”的重要性。本文將淺論《老子》的“柔弱”思想內(nèi)涵，分析“柔弱”與“自然無(wú)為”的關(guān)系，以及“柔弱”思想的現(xiàn)實(shí)意義。

關(guān)鍵詞：《老子》 柔弱 自然無(wú)為 道

一、“柔弱”的內(nèi)涵 《老子》第四十三章提到：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)有入無(wú)間。”分析這句話可以看到，“至柔”與“至堅(jiān)”相對(duì)應(yīng)，“無(wú)有”和“無(wú)間”相對(duì)應(yīng)。進(jìn)一步來(lái)分析，則可以看出“至柔”發(fā)展到極致便是“無(wú)有”；與之對(duì)應(yīng)，“至堅(jiān)”的極致便是“無(wú)間”了。此處可將“水”作為柔的代表，把“石頭”作為堅(jiān)的代表，俗話說(shuō)“水滴石穿”，水可穿石。在第八章老子提到“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，在第七十八章老子又提到水——“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)者莫之能勝”，等等。如果從字面上看，我們會(huì)誤以為老子在談自然現(xiàn)象，不過(guò)是在說(shuō)“水”的力量?？墒?，透過(guò)表象看本質(zhì)的話，老子所說(shuō)的絕不是“水”這么簡(jiǎn)單。老子的關(guān)注點(diǎn)應(yīng)該不是這兩種常見(jiàn)的事物，而是以之為喻。老子其人的關(guān)注點(diǎn)多為社會(huì)和國(guó)家，在某種程度上我們可以說(shuō)《老子》是一部關(guān)乎國(guó)家建設(shè)的政治學(xué)巨著。老子提出“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”是符合其接下來(lái)所倡導(dǎo)的“不言之教，無(wú)為之益”的。相對(duì)于剛強(qiáng)的君王來(lái)說(shuō)人民是柔弱的，極端的行為也許可以短暫維持國(guó)家表面穩(wěn)定，然而政權(quán)更迭、社會(huì)進(jìn)步總是被“柔弱”的人民所推動(dòng)。

當(dāng)然，老子也從其他的自然現(xiàn)象的層面闡釋“柔弱”的觀點(diǎn)。如《老子》第七十六章提到：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵。強(qiáng)大處下，柔弱處上?！边@段話從內(nèi)涵上解釋了“柔弱”和“剛強(qiáng)”，人剛出生的時(shí)候是嬰兒，嬰兒是“柔弱”的表現(xiàn)，也是老子所崇尚的。人死去之后，身體僵硬，便是“堅(jiān)強(qiáng)”了。人是這樣，草木萬(wàn)物也是如此，初始階段是“柔弱”的，而消亡階段是“剛強(qiáng)的”?！叭崛酢睒?biāo)志著新生、生命力和發(fā)展的前途，而“剛強(qiáng)”則是衰退的、走下坡路的、敗亡的征兆，由此老子闡發(fā)概括出“柔弱勝剛強(qiáng)”的觀點(diǎn)。有生命的個(gè)體如此，運(yùn)作起來(lái)的國(guó)家亦是如此。縱觀歷史，或者說(shuō)，考察與老子相距不遠(yuǎn)的時(shí)代所發(fā)生的事情，可以看出，以“柔弱”的政策來(lái)治理國(guó)家和社會(huì)是優(yōu)于用代表“剛強(qiáng)”的嚴(yán)刑苛法來(lái)統(tǒng)治天下的。如秦始皇窮兵黷武，統(tǒng)一六國(guó)，可謂剛強(qiáng)之至，然而結(jié)果不是如他所料想的“一世、二世乃至千萬(wàn)世”那樣，貌似剛強(qiáng)的秦國(guó)——中國(guó)歷史上第一個(gè)統(tǒng)一的封建國(guó)家很快滅亡了，取而代之的是漢王朝。漢初推行“無(wú)為之治”，國(guó)家逐漸富強(qiáng)，社會(huì)充滿生氣，遂留下“文景之治”。這是柔弱勝剛強(qiáng)的直接表現(xiàn)。

然而，仍有不少人從字面上解釋“柔弱勝剛強(qiáng)”，這是不恰當(dāng)?shù)?。老子所說(shuō)的“柔弱”是不同于軟弱、懦弱的，而是一種真正的“強(qiáng)”，這點(diǎn)在第五十二章中有很好的體現(xiàn)。第五十二章提到“守柔曰強(qiáng)”。應(yīng)當(dāng)指出，老子是在主張一種持柔的姿態(tài)，所謂“強(qiáng)大處下，柔弱處上”，反映出老子對(duì)待柔弱的選擇，他是主張守柔的，他認(rèn)為“柔弱”處于優(yōu)勢(shì)狀態(tài)，而“強(qiáng)大”則為不明智的做法?？v觀全書(shū)，還有多處提到“柔弱勝剛強(qiáng)”的觀點(diǎn)，如第三十六章提到“柔弱勝堅(jiān)強(qiáng)”，第七十八章提到“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛”，這里的“勝”不可作“勝利”之意，而應(yīng)作“優(yōu)于、勝過(guò)”之解。以上所述均體現(xiàn)了老子認(rèn)為“柔弱”的態(tài)度是優(yōu)于“剛強(qiáng)”的姿態(tài)的。

“柔弱”觀是老子的重要觀點(diǎn)，在《老子》一書(shū)中有不同的表現(xiàn)形式，如第二十八章：“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒?！贝颂幪岬降摹靶邸奔礊椤皬?qiáng)”，而“雌”則為“柔”，“守其雌”則是“守柔”的表現(xiàn)。“守弱”會(huì)達(dá)到“嬰兒”的狀態(tài)，“嬰兒”是柔弱的，但其為新生的代表，富有活力，是老子所崇尚的。老子既然主張保持“柔弱”的狀態(tài)，那么統(tǒng)治者應(yīng)該如何保持這種狀態(tài)呢？《老子》第八章提到一種常見(jiàn)的而又象征豐富的事物——水。“柔弱”即如同“水”。水的特性是什么？水的功用是什么？老子提出了“水”的狀態(tài)——“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！边@個(gè)觀點(diǎn)在第六十六章又得到呼應(yīng)：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”可以看到，老子提出水、江海等居下流的事物是為了方便表達(dá)政治主張的，其意思是君王和國(guó)家要像富有“水”的江海那樣，保持“善下”的態(tài)度，“善下”是降低自己的身份，放下自己的高傲姿態(tài)，做到此便可以為“王”。

二、“自然無(wú)為”的意義 如果將“柔弱”分為對(duì)內(nèi)“柔弱”和對(duì)外“柔弱”的話，那么在治國(guó)方面，我們可以將“柔弱”理解為“自然無(wú)為”，或者說(shuō)，“柔弱”的表現(xiàn)形式即是老子所倡導(dǎo)的“自然無(wú)為”。很多人對(duì)于老子所倡導(dǎo)的“自然無(wú)為”不認(rèn)可，認(rèn)為“自然無(wú)為”是軟弱、消極的表現(xiàn)。然而考究《老子》一書(shū)，可以發(fā)現(xiàn)老子所倡導(dǎo)的“自然無(wú)為”并不是消極避世的表現(xiàn)，而是主張統(tǒng)治者在治理國(guó)家的過(guò)程中注意將處于“剛強(qiáng)”地位的自身表現(xiàn)出“柔弱”的姿態(tài)，在施政綱領(lǐng)和方針政策中給予民眾更多的“生存空間”。選擇“自然無(wú)為”便是踐行“柔弱觀”的體現(xiàn)。

“自然無(wú)為”是老子又一重要思想，如上文所說(shuō)，“自然無(wú)為”是“柔弱”的表現(xiàn)形式。通覽《老子》全書(shū)，可以直觀地看到，老子在許多章節(jié)流露出“自然無(wú)為”的主張，如在第四十八章提到：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。”在第五十七章老子提到：“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民弭貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云，我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。”老子深知“自然無(wú)為”于國(guó)于家的利處，因此不斷強(qiáng)調(diào)為人君者應(yīng)當(dāng)“自然無(wú)為”，采取“自然無(wú)為”的措施，便可產(chǎn)生“無(wú)不為”的功效。

進(jìn)一步來(lái)看，何謂“自然？”很顯然，“自然”是與“他然”相對(duì)應(yīng)的?！八弧庇职瑑煞矫鎯?nèi)容，一是“使然”，一是“同然”。即為人君者以國(guó)之利器使“他人”聽(tīng)命于己，“他然”是將自己的意志強(qiáng)加于人，這種弊端是很大的。所謂“天下多忌諱，而民弭貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多技巧，奇物滋起法令滋長(zhǎng)，盜賊多有”，這便是“他然”的弊端?！巴弧比允侨绱?，以自身為標(biāo)準(zhǔn)同化他者，其結(jié)果是民不堪重負(fù)，而社會(huì)紊亂?！独献印返诹绿岢觥爸未髧?guó)，若烹小鮮”，意思是治理國(guó)家時(shí)，統(tǒng)治者應(yīng)賦予民眾更多的生存空間和自由，不實(shí)行疾風(fēng)驟雨般的嚴(yán)刑苛法。那么追求“自然”是否自然呢？應(yīng)當(dāng)看到，“自然”是普遍的狀態(tài)，有廣泛的要求，即人人都應(yīng)處于“自然”的狀態(tài)，一方面不可將“剛強(qiáng)”加于人，另一方面也不可將自己認(rèn)為的“好事”強(qiáng)加于人。這比儒家奉行的“己所不欲，勿施于人”更進(jìn)一步，所以說(shuō)老子的“自然”思想是超然的，“自然”即是自然而然的?！独献印返诙逭绿岬健叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”的建議，是很有普遍意義的。

“無(wú)為”亦包含兩方面內(nèi)容，即“內(nèi)向無(wú)為”和“外向無(wú)為”?！皟?nèi)向無(wú)為”意思是本身是“無(wú)為”的。就個(gè)人而言，個(gè)人總是與他者構(gòu)成生存群體。在這個(gè)互相依存、互相影響的群體中，個(gè)人“無(wú)為”對(duì)于其他成員而言便是“無(wú)為”的?！巴庀驘o(wú)為”意在表明與他者交往的過(guò)程中不強(qiáng)制他者遵循己見(jiàn)。對(duì)于統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，“自然無(wú)為”是要求統(tǒng)治者消減自身權(quán)力，減少自己的欲望。那么具體說(shuō)來(lái)，如何才能做到“自然無(wú)為”呢？在第八章里老子以水為喻，提到了一些建議：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道?！薄暗馈笔抢献铀枷氲暮诵模Хā八钡姆绞绞亲罱咏暗馈钡?。選取“自然無(wú)為”的方式便是保持“柔弱”的態(tài)度于世。當(dāng)下，保持“柔弱”的姿態(tài)，選擇“自然無(wú)為”有什么現(xiàn)實(shí)價(jià)值呢？

三、“柔弱”的現(xiàn)實(shí)意義 人類(lèi)進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái)，物質(zhì)資料前所未有的豐富。然而，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)，也產(chǎn)生了不少問(wèn)題，無(wú)論是渺小的個(gè)人還是剛強(qiáng)的國(guó)家都會(huì)遇到這些問(wèn)題：生態(tài)破壞、環(huán)境污染、資源匱乏、局部暴亂，等等。人類(lèi)怎么才能合理發(fā)展？人類(lèi)的價(jià)值是什么？這樣的困惑如何解決？研究《老子》發(fā)現(xiàn)，我們可以從中汲取很多智慧經(jīng)驗(yàn)?！独献印返谑绿岢觯骸拔迳钊四棵?，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”《老子》第三章提到：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治?！鄙厦嫠幔爬ㄆ饋?lái)便是“無(wú)為而知”，講究“自然”，順其自然。從人性的真假善惡到統(tǒng)治者治理天下，老子均有涉及，并以智者的眼光審視個(gè)人、社會(huì)和國(guó)家狀態(tài)，為了更好地存在和發(fā)展，每個(gè)階層都應(yīng)該持有“柔弱”的姿態(tài)，并保持“柔弱”的姿態(tài)，摒棄智偽，追求“無(wú)知無(wú)欲”，這樣才能接近“自然”的狀態(tài)，才能夠接近“道”這一核心思想，世界才可以達(dá)到“和”。

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