老子的反向思維

老子的反向思維對(duì)后人影響很大。老子認(rèn)為，事物均由正反兩方構(gòu)成，正反兩方相反相成，形成一個(gè)既對(duì)立又統(tǒng)一的矛盾體。在此基礎(chǔ)上，老子進(jìn)一步認(rèn)為，正反兩方是相通的，事物的發(fā)展都是從一個(gè)方向向另一個(gè)方向轉(zhuǎn)化，卑小總會(huì)走向高大、柔弱總會(huì)走向雄強(qiáng)、生命總會(huì)走向死亡，反過(guò)來(lái)，就是新的一次輪回和轉(zhuǎn)化。

《老子》中，隨處可見(jiàn)這種思維，如“反者道之動(dòng)，弱者道之用”“強(qiáng)梁者不得其死”“勇于敢則殺”“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒”“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏” ……老子看穿了事物必將走向反面的不可逆性，積極利用物極必反的原理，將反向的視野和思路發(fā)揮到極致，以反求正，力圖使自身在萬(wàn)物輪轉(zhuǎn)之中永遠(yuǎn)立于不敗不衰之地，這就是老子遠(yuǎn)遠(yuǎn)高明于同時(shí)代其他哲學(xué)家之所在，也是他辯證思維的精髓所在。

反向思維在于主動(dòng)地預(yù)見(jiàn)矛盾發(fā)展的方向，做矛盾的主人，而不是矛盾的奴隸，被動(dòng)地等待矛盾發(fā)展的結(jié)果。最好的例子就是欲擒故縱之術(shù)，“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之?！?/p>

這種反向思維在《老子》中占有相當(dāng)大的比例，這里大致將其分為八種類(lèi)型。

第一，守雌。我們說(shuō)，老子是很喜歡女性的?！按啤贝砣岷汀⒆尣?，代表寬容、慈愛(ài)。在《老子》第二十八章講“知其雄，守其雌，為天下谿?！贝菩鄹饔懈鞯淖饔?，“雄”往往以力量取勝，“雌”則以柔、以靜來(lái)保身。一般人往往被雄強(qiáng)所吸引，不知道雌柔力量更大。老子希望人不要過(guò)度示強(qiáng)，這樣就會(huì)過(guò)早、過(guò)快走向終點(diǎn)。六十一章有“大國(guó)者下流，天下之交，天下之牝。”“天下之牝”是講希望大國(guó)扮演女性的角色，“牝常以靜勝牡”是講雌性能夠以她的安靜征服雄強(qiáng)。這是希望天下的人能夠?qū)捜?、慈?ài)。

第二，處下?！独献印妨掠小敖Ｋ阅転榘俟韧跽撸云渖葡轮?，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭?！睘槭裁唇Ｄ軌虺蔀榘俟戎跄?？就是因?yàn)樗示酉掠?。如果統(tǒng)治者想要統(tǒng)治人民，就要向人民示弱、示卑，一定要把自己的利益放在人民之后，讓人民不感到有壓力，這樣人民才愿意臣服于你?！独献印分械摹吧系氯艄取薄盀樘煜孪币彩沁@個(gè)意思。

第三，謙卑。說(shuō)的是統(tǒng)治者如果想要實(shí)現(xiàn)自己的政治目標(biāo)，必須忍辱負(fù)重，經(jīng)得起挫折，經(jīng)得起卑辱。《老子》三十九章有“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不榖，此其以賤為本耶，非乎？”這就解答了一個(gè)現(xiàn)象，君主稱(chēng)自己“朕”是秦以后的事，先秦時(shí)期都稱(chēng)自己為“孤”“寡人”“不榖”，而這些詞都不是褒義詞。這就是刻意降低身段，謙卑示人。同時(shí)，作為一個(gè)謙卑者，你就可以看淡一切，寵辱不驚。十三章有“何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚?！崩献涌床簧夏切┥晕⒂悬c(diǎn)得，就驚喜，稍微有點(diǎn)失，就驚慌失措、郁郁寡歡的人。這些人把虛榮看得太重，患得患失。所以要寵辱不驚。

第四，不爭(zhēng)。這個(gè)詞在《老子》中出現(xiàn)率很高?！盃?zhēng)”一般和災(zāi)禍聯(lián)系在一起，所以老子講要不走極端，要留有余地，不爭(zhēng)才能避免災(zāi)禍。第八章有“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)?！弊罡叩纳凭拖袼粯?，幫助萬(wàn)物卻不與萬(wàn)物爭(zhēng)勝，這是水的特性。八十一章有“天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭(zhēng)?！碧熘朗抢硕皇呛θ耍ト酥?，雖然有所作為卻不與人相爭(zhēng)。這就是老子所講的“無(wú)為”?！盁o(wú)為”不是什么都不做，而是通過(guò)不爭(zhēng)來(lái)體現(xiàn)。六十三章講的“報(bào)怨以德”就是老子“不爭(zhēng)”的極致。如果一個(gè)人能夠忍受常人難以忍受的委屈，那他一定會(huì)有大的成就。

第五，知足。四十四章有“知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久?！比硕弥悖筒粫?huì)有屈辱；懂得休止，就不會(huì)有危險(xiǎn)，懂得適可而止，才能夠長(zhǎng)久。相反，四十六章說(shuō)“禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”最大的災(zāi)禍?zhǔn)侨说牟恢?，沒(méi)有比貪得無(wú)厭更大的罪過(guò)了；人只有懂得了滿(mǎn)足，才有永遠(yuǎn)的富足。

第六，退身。第九章有“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道?！边@就是我們常講的功成身退。與其竭力保持盈滿(mǎn)，保持旺盛，不如早點(diǎn)放棄；與其抓住不放，追求圓滿(mǎn)，不如早些罷手。打磨得很鋒利的兵器容易被折斷，不能長(zhǎng)久保持；家里面金玉滿(mǎn)堂，沒(méi)有誰(shuí)能守得??；富貴驕橫，必然自取其禍。功成而不居，退回所有的名利，這符合天道的行為方式。

第七，守柔。七十八章有“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！碧煜聸](méi)有比水更柔弱的東西，但在戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的事物時(shí)，沒(méi)有任何東西能夠比得上水，比如“水滴石穿”。做人如果能夠像水一樣的柔弱、卑下，甘于寂寞，甘于屈辱，但同時(shí)充滿(mǎn)生命力，就能遠(yuǎn)離腐朽，遠(yuǎn)離污染，無(wú)往而不勝。

以上這些特征，和“道”虛無(wú)的性質(zhì)正相吻合?！暗馈敝跃哂袆?chuàng)造性，正是來(lái)源于其虛無(wú)、空靈、不盈，因而能夠不窒息、不阻塞，永遠(yuǎn)創(chuàng)生出新的東西。與之相應(yīng)，人也應(yīng)該像“道”那樣，使自己永遠(yuǎn)處于新生的、弱小的、生動(dòng)的、充滿(mǎn)活力的一面。

第八，為之于未有。這時(shí)，老子就進(jìn)入了無(wú)形的境界。他很講究用“無(wú)形”來(lái)把握“有形”，用“無(wú)名”來(lái)把握“有名”，用“未然”來(lái)把握“已然”，用“未有”來(lái)把握“有”。六十三章有“圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。”難做的事情，要從容易做的事情開(kāi)始做起，大事要從小事做起，圣人始終在做小事，在做容易做的、瑣碎的事情，結(jié)果圣人反而能成就大事。六十四章有“其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂?！笔挛镞€安定的時(shí)候比較容易掌握，問(wèn)題還沒(méi)有出現(xiàn)苗頭的時(shí)候，比較容易有對(duì)策；事物在比較脆弱的時(shí)候，問(wèn)題容易化解，事物在微小的時(shí)候，矛盾容易消散?？傊虑樵谶€沒(méi)有發(fā)生，矛盾還沒(méi)有出現(xiàn)之前，我們就要設(shè)法去解決它、處理它。所以，老子希望人們善于觀察、把握事物發(fā)展的征兆，要防微杜漸、居安思危，這樣才能夠避免招致更大的災(zāi)禍。

從《老子》中可以找到大量的否定式說(shuō)法，如不爭(zhēng)、不言、不美、不為、不武、不怒、不尚賢、無(wú)心、無(wú)知、無(wú)欲、無(wú)身、無(wú)事、勿驕、勿強(qiáng)、勿伐等等數(shù)十種，這些說(shuō)法幾乎都指向老子的反向思維，以各種各樣的否定方式，體現(xiàn)出老子獨(dú)特的思維法則和行動(dòng)法則。二十二章云“不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。”說(shuō)的是不依賴(lài)自己的見(jiàn)解，不拘泥于自己的視野，反而看得更分明；不自以為是，反而是非昭彰；不自我夸耀，反而能建功立業(yè)；不驕傲自滿(mǎn)，反而能成為領(lǐng)袖。否定“自見(jiàn)”，得到“明”，否定“自是”，得到“彰”，否定“自伐”，得到“功”，否定“自矜”，得到“長(zhǎng)”。老子思維的高妙之處就在于是一種辯證思維，是一種否定之否定，最終要推向更高層次、更高水平的發(fā)展階段，這個(gè)更高的階段就是“無(wú)不為”。所以我們講“無(wú)為”否定了“為”，“無(wú)不為”又否定了“無(wú)為”，“無(wú)不為”其實(shí)就是否定之否定?！盁o(wú)為而無(wú)不為”在《老子》中反復(fù)出現(xiàn)，但有時(shí)候調(diào)換表達(dá)方式，如第三章有類(lèi)似的說(shuō)法，即“為無(wú)為，則無(wú)不治?！?/p>

老子有時(shí)是一個(gè)冷酷的或悠閑的旁觀者，而有時(shí)又是一個(gè)真正的參與者，一個(gè)真正的高手。老子并非消極、退隱，而是與之相反，積極、進(jìn)取。只不過(guò)不是單向的、直線的進(jìn)取，而是迂回、漸進(jìn)、不張揚(yáng)、不過(guò)分的進(jìn)取。表面的被動(dòng)和消極，其實(shí)是為了爭(zhēng)取更大的主動(dòng)和更好的效果。老子的反向思維運(yùn)用得好，小可以消極避禍、明哲保身，大可以有所作為、建功立業(yè)。

總之，老子說(shuō)“無(wú)”是為了說(shuō)“有”，談“一”是為了談“多”，講“虛”是為了講“實(shí)”，談“無(wú)名”是為了落實(shí)到“有名”，講“無(wú)形”是為了引申到“有形”，闡發(fā)“柔弱”是為了戰(zhàn)勝“剛強(qiáng)”，倡揚(yáng)“無(wú)為”是為了達(dá)到“無(wú)不為”，這也是老子反向思維流傳至今的原因。

【曹峰，中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院，教授】

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