大汶口文化立鳥神器為昆侖模型說(shuō)

□宋亦簫

2002 年春， 安徽蒙城尉遲寺遺址大汶口文化地層中發(fā)現(xiàn)了一件中國(guó)新石器時(shí)代考古前所未見的陶器，發(fā)掘者稱之為“鳥形神器”。 它通高59.5 厘米，中部直徑22 厘米，底徑14.4 厘米。據(jù)發(fā)掘者描述，該器物為手制，器表呈紅褐色，并有燒制時(shí)氧化的灰褐色斑塊，整器可分為上、中、下三部分，上部為一象形的立鳥，中部為一中空的圓錐體，與下部中空的圓柱體以兩周凸棱加一凹槽相銜接， 圓錐體底部?jī)蓚?cè)各有一對(duì)冠飾或羽毛， 圓柱體上端有對(duì)稱的四個(gè)鏤孔。 器表中、上部為素面，下部飾豎籃紋[1]148-149。 （圖1）對(duì)于這么一件罕見之物， 一致的看法是它非實(shí)用器，也非純陶塑藝術(shù)品，而是有著特殊意義的神器，但到底是什么用途的神器，相比于它極高的關(guān)注度而言， 研究成果及觀點(diǎn)則很少。 筆者目前僅看到發(fā)掘者稱它是一種鳥圖騰崇拜的標(biāo)志物， 一種具有權(quán)力的象征物[1]419-420。 吳耀利也認(rèn)為它是鳥圖騰崇拜的標(biāo)志， 推測(cè)可能是人們?cè)谂e行祭祀之類的儀式上擺放的一件“神器”[2]182-183。 吳文稱其為“立鳥神器”，比之發(fā)掘者的叫法更準(zhǔn)確，筆者采用此叫法。 韓建業(yè)等則認(rèn)為它是陶祖，是東夷人祖先崇拜的產(chǎn)物[3]。

圖1 立鳥神器

筆者此前也看到過(guò)對(duì)這件神器的相關(guān)報(bào)道和圖片，只是覺得怪異不已，但看不出所以然，沒有比相關(guān)文章作者更多的理解。直到近期關(guān)注昆侖問(wèn)題， 連續(xù)寫了幾篇有關(guān)昆侖的文章，偶然再看到該器物的圖片，才猛然覺得，它不正是昆侖的構(gòu)型嗎？ 筆者粗略一數(shù)，便發(fā)現(xiàn)它至少有7 點(diǎn)與《山海經(jīng)》等文獻(xiàn)中記載的昆侖山（丘、虛）相符合，這是繼筆者除了發(fā)現(xiàn)的大汶口文化和良渚文化刻符中的昆侖形象[4]以及良渚文化玉琮也為昆侖的象征[5]之外，又一新例。 下面，筆者先從文獻(xiàn)中遴選昆侖山特征的相關(guān)記載開始，與立鳥神器做外形上的比較，然后以大汶口文化和良渚文化中的其他昆侖形象作為旁證，以示此神器出現(xiàn)于大汶口文化絕非孤例，它只是昆侖神話和祭祀活動(dòng)的表現(xiàn)形式之一，最后略分析該神器的功能。

一、昆侖之特性

這里說(shuō)的昆侖， 不是指今天新疆和西藏、青海之間的界山——昆侖山，而是《山海經(jīng)》 等古代文獻(xiàn)中描述的神山昆侖或昆侖丘（虛），我們來(lái)看看它有哪些特征與立鳥神器相類同。

昆侖丘上有神鳥。 《山海經(jīng)·西山經(jīng)》：“昆侖之丘，是實(shí)惟帝之下都，神陸吾司之……有鳥焉，其狀如蜂，大如鴛鴦，名曰欽原，蠚鳥獸則死，蠚木則枯。 有鳥焉，其名曰鶉?guó)B，是司帝之百服。 ”

昆侖山上有天柱。 中國(guó)昆侖神話中，昆侖山都是作為天地之中心，它上通于天，是登天的階梯。 因此有“天柱”之稱，或言其頂有天柱云云。 如“昆侖……粲然中峙，號(hào)曰天柱”[6]，“昆侖之山，有銅柱焉，其高入天，所謂天柱也，圍三千里，周圓如削”[7]，昆侖山“上通璇璣……鼎于五方，鎮(zhèn)地理也，號(hào)天柱于珉城，象綱輔也”[8]。

昆侖山形似偃盆，下狹上廣。 《海內(nèi)十洲記》：“昆侖，號(hào)曰昆陵……此四角大山，實(shí)昆侖之支輔也……方廣萬(wàn)里，形似偃盆，下狹上廣。”“偃”指倒覆，“偃盆”即倒扣著的盆。下狹上廣，是指下部狹窄，上部寬廣。

昆侖虛上有木禾。 《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》：“海內(nèi)昆侖之虛，在西北，帝之下都。 昆侖之虛，方八百里，高萬(wàn)仞。 上有木禾，長(zhǎng)五尋，大五圍。 ”這“木禾”當(dāng)也如《山海經(jīng)》《淮南子》等典籍所載昆侖山上的建木、若木、扶桑、扶木、珠樹、青樹等，都是神樹，名稱不同而已。

昆侖山有三層。 《水經(jīng)注·河水》：“昆侖虛在西北，三層為昆侖丘。 《昆侖說(shuō)》曰：昆侖之山三級(jí)，下曰樊桐，一名板桐；二曰玄圃，一名閬風(fēng)；上曰層城，一名天庭，是為太帝之居。 ”

昆侖山下有幽都地府。 《博物志·地理略》：“昆侖山北，地轉(zhuǎn)下三千六百里，有八玄幽都，方二十萬(wàn)里。 地下有四柱，四柱廣十萬(wàn)里。 地有三千六百軸，犬牙相舉。 ”

以上列舉了昆侖山或昆侖丘（虛）的七處特征，當(dāng)然還不止這些，僅以這七點(diǎn)，就可找到立鳥神器上與之對(duì)應(yīng)的類同點(diǎn)。

二、立鳥神器與昆侖之比較

下面我們來(lái)指出立鳥神器上與以上歸納的昆侖山七個(gè)特征一一對(duì)應(yīng)之處。

第一， 最明顯的是立鳥神器頂端的立鳥，與昆侖山上的神鳥可對(duì)應(yīng)。 第二，立鳥所踩立的圓柱，當(dāng)然可看成昆侖山天柱。 第三，立鳥神器的中部為一中空的倒扣錐體，與昆侖山的“形似偃盆”正可相合。 第四，立鳥神器下部圓柱體， 其上端直徑22 厘米，底徑卻只有14.4 厘米，明顯上大下小，正符合昆侖山之“下狹上廣”的特征。 第五，立鳥神器中部“偃盆”底部?jī)蓚?cè)，各有兩個(gè)“冠飾”或“羽毛”，這是發(fā)掘者的看法，其實(shí)他們的說(shuō)法并不準(zhǔn)確，這應(yīng)該是“木禾”的形象表示。 它們兩兩對(duì)稱分布，可看成一東一西的扶桑和若木。 第六，立鳥神器中、下部以凸棱和凹槽為界線一分為二， 再加上上部的天柱和立鳥，總共三個(gè)部分，可對(duì)應(yīng)于昆侖山三層。 第七，立鳥神器下部的圓柱體中空并向下敞開， 當(dāng)是模擬昆侖山下的幽都地府，其上對(duì)稱的四孔，是否表示地府四門？還不得而知。 以上七點(diǎn)，立鳥神器與昆侖山的特征完全符合。 因此，我們認(rèn)為，立鳥神器是對(duì)昆侖山的模擬，是昆侖山的象征。

或許有人要問(wèn)，《山海經(jīng)》 等是戰(zhàn)國(guó)以來(lái)的文獻(xiàn)， 怎么能拿來(lái)比附新石器時(shí)代的器物呢？ 《山海經(jīng)》是晚期文獻(xiàn)不假，但不代表它不可以記載早期的事物和神話。 我們要看的是，在大汶口文化時(shí)期，是否已產(chǎn)生了昆侖神話和昆侖祭祀活動(dòng)。

前人的研究告訴我們，其實(shí)昆侖神話是一個(gè)世界性神話，它早在西亞的蘇美爾時(shí)代就產(chǎn)生了，并且向世界古文明區(qū)傳播。 在蘇美爾神話中，有一世界大山，名Khursag Kurkura，為諸神聚居之處，其后，西亞又有一種人工的多層廟塔，稱Ziggurat 或Zikkurat，是對(duì)前者的模擬。 “昆侖”二字，當(dāng)是外來(lái)詞，蘇雪林認(rèn)為它譯自Kurkura，意為“大山、高山”[9]512；凌純聲和楊希枚二位先生則認(rèn)為它譯自Zikkurat 之第二、三音節(jié)，意為“崇高”[10]；林梅村先生另辟蹊徑， 認(rèn)為它譯自吐火羅語(yǔ)kilyom，意為“圣天”，漢代以后也譯為“祁連”[11]。 其實(shí)這三說(shuō)法并不矛盾，且能互補(bǔ)，在昆侖神話中，昆侖山正是崇高、神圣且上通于天的大山。

中國(guó)的昆侖山，一如希臘的奧林匹斯山、印度的蘇迷盧山 （須彌山）， 是西亞Khursag Kurkura 的翻版[9]512，因此它首先是一座存在于昆侖神話中的神山。 但信奉昆侖神話的族群，也會(huì)在他們的活動(dòng)范圍內(nèi)指定一處高山，作為現(xiàn)實(shí)生活中的昆侖山。 古代中國(guó)境內(nèi)因而被指定為昆侖山的名山總計(jì)有十多座[12]。在《山海經(jīng)》《淮南子》等典籍中所記載的“昆侖丘”和“昆侖虛”，則多半屬仿自神山——昆侖山的人工多層建筑， 或者說(shuō)它仿自西亞的多層廟塔Ziggurat。

而作為大汶口文化起源中心的泰山，曾被當(dāng)作過(guò)昆侖山。 這一結(jié)論已被蘇雪林、何幼琦、何新等前輩論證過(guò)，這里簡(jiǎn)單介紹一下他們的觀點(diǎn)。

蘇雪林說(shuō)，“泰”就是“太”“大”的意思，泰山就是大山，取的是西亞的“世界大山”之義。 泰山古名“天中”，言其居天下之中，也稱它處在大地的臍上。 天門在泰山之頂，幽都在泰山腳下， 這跟世界大山的條件無(wú)一不合[9]545,565,567。 其實(shí)今天泰山諸多地名都能體現(xiàn)出它的神山和通天之山性質(zhì)。 例如，南天門和北天門、天街、玉皇頂?shù)?，儼然是一處如昆侖山般的天堂仙境?在泰山腳下，還有一地方叫“天外村”，也將泰山與山腳下的人間俗世分隔開。

何幼琦通過(guò)對(duì)《山海經(jīng)》中的《海經(jīng)》的新探，發(fā)現(xiàn)《海經(jīng)》所說(shuō)的疆域，就是泰山周圍的山東中部地區(qū)， 其中心有一大山名昆侖虛，經(jīng)過(guò)對(duì)其周邊七條河川的分析，與泰山周圍的水系無(wú)一不合，相反，以之去衡量其他各處昆侖，則一個(gè)都不具備。 因此這中心大山昆侖虛就是泰山[13]。

何新在認(rèn)同何幼琦結(jié)論的基礎(chǔ)上，補(bǔ)充論證了“流沙”和“弱水”，指出“流沙”也就是“沙河”，泰山地區(qū)有季節(jié)性異常洪水和異常枯水的極端現(xiàn)象，每逢夏秋暴雨，山洪挾帶泥沙礫石洶涌向前，但歷時(shí)很短，水位迅速下落，沙礫紛紛停積下來(lái)，形成所謂流沙，平時(shí)，則只剩下涓涓細(xì)流，這大面積的沙礫和涓涓細(xì)流，應(yīng)是古書里所說(shuō)的“流沙”和“弱水”。 此外，何新又從名稱上做了進(jìn)一步論證，因泰山古稱太山，太、大、天三字古代通用，而昆侖也有“天”之意，二者從名稱上便相通了。 他還從軒轅的古音為Kuang lun，其對(duì)音是昆侖，而昆侖山在《呂氏春秋·古樂篇》中記作“阮陯”山，從而引證昆侖、阮陯、軒轅是一聲之轉(zhuǎn)。 另今山東有隃陯山、昆崳山，疑皆昆侖一詞的變名[14]。

除了以上論證外， 從泰山神話傳說(shuō)與黃帝、西王母的密切關(guān)系，而后兩者與昆侖山又密不可分，也可見泰山與昆侖山的等同性。

因此， 大汶口人顯然信奉昆侖神話并將其境內(nèi)最高山——泰山指定為昆侖山。當(dāng)他們中的一支遷徙到皖北黃淮平原的尉遲寺時(shí)，這里沒有高山可以指定為昆侖山，便變通地?zé)斐鎏罩频睦錾侥Ｐ停?予以奉祀。

三、 大汶口文化和良渚文化中的其他昆侖形象

其實(shí)， 說(shuō)立鳥神器是昆侖的模型和象征，并不是孤例。 在大汶口文化和與其有密切交流影響關(guān)系的良渚文化中， 還有其他的昆侖形象和象征。 筆者曾撰文討論過(guò)這兩種考古學(xué)文化中的刻符， 認(rèn)為其中大汶口文化陶尊上的27 例刻符、良渚文化玉器上的13 例刻符，全是昆侖山的形象刻畫[4]。這兩處考古學(xué)文化先民將昆侖形象刻畫于陶尊和玉器上， 是希望將昆侖山形象也即祭壇形象，刻畫于陶尊和玉器這些祭器上，利用這種能上通于天的祭壇符號(hào)， 去強(qiáng)化這些祭器的祭祀功能，以塑造出更具濃厚、神秘氛圍的神圣空間。

在這兩處考古學(xué)文化昆侖刻符中，有兩類還可與尉遲寺遺址中的立鳥神器相互證明。 一是大汶口文化陶尊中的昆侖和木禾形象，有兩例。 （圖2）其完整的一例圖像整體呈上、下兩部分，上部居中是呈現(xiàn)三層的方形高臺(tái)，在地面和一層高臺(tái)兩側(cè)，各有一株“木禾”。我們認(rèn)為這是對(duì)三層的昆侖山和其上的神樹建木、若木、扶桑、扶木的描摹。 這兩例刻符， 對(duì)昆侖山的刻畫雖與立鳥神器不一，但兩側(cè)的“木禾”則如出一轍。

圖2 大汶口文化中的昆侖和木禾形象

二是良渚文化玉器上的昆侖立鳥形象，有7 例。 多為三層高臺(tái)帶立柱神鳥形，少數(shù)沒有立柱， 神鳥直接站在高臺(tái)頂端。（圖3）這里的三層高臺(tái)，也是對(duì)昆侖三層的模擬， 形象上它們不同于大汶口文化中的昆侖形象， 也不同于立鳥神器造型中的昆侖形象，但它們都遵從了昆侖三層、下狹上廣等特征，因此是神似而形不似。 我們更需注意的是天柱或山頂上站立的神鳥， 這個(gè)形象完全可類比于尉遲寺神器上的立鳥。

圖3 良渚文化中的昆侖立鳥形象

除此以外， 筆者還曾討論過(guò)良渚文化中的玉琮之內(nèi)涵，認(rèn)為它就是昆侖的象征。因?yàn)橛耒系耐夥?、?nèi)圓柱形似天柱、有四角、上大下小、玉琮下端有人為琢磨的凹口以象征“陰界”等狀貌，與昆侖（丘、虛）在《山海經(jīng)》等文獻(xiàn)中被描述為方形、有四角、下狹上廣、上有天柱、下有幽都地府等特征無(wú)一不合。 良渚玉琮在大中型墓中隨葬，墓主人想利用它上通于天的神性， 以達(dá)到靈魂升天的目的[5]。

可見在大汶口文化和良渚文化中，昆侖形象和意象比較普遍，因此，屬于大汶口文化晚期的尉遲寺人， 信奉昆侖神話并制造昆侖模型予以祭祀崇拜就毫不奇怪了。

四、立鳥神器之功能

立鳥神器出土于尉遲寺聚落廣場(chǎng)上二三十厘米厚的堆積土中， 該廣場(chǎng)是人工用紅燒土粒鋪墊而成， 面積約1000 平方米，表面平整光滑，厚10 厘米左右[2]182。 在廣場(chǎng)中心靠近房屋一邊， 有一處直徑約4 米的圓形火燒痕跡， 原紅燒土面已變成了灰褐色，推斷此處長(zhǎng)期反復(fù)用火。 立鳥神器正發(fā)現(xiàn)于該火燒痕跡附近。

這樣大型的廣場(chǎng)， 自然是該聚落人群公共活動(dòng)的場(chǎng)所，如聚會(huì)、祭祀等場(chǎng)所。 而上面言及的火燒痕跡， 當(dāng)是尉遲寺人活動(dòng)儀式中的用火遺跡。

從立鳥神器的出土環(huán)境和位置判斷，我們認(rèn)為它是大汶口文化晚期的尉遲寺人在廣場(chǎng)進(jìn)行祭祀時(shí)的祭拜對(duì)象——昆侖的象征。 當(dāng)年的山東大汶口文化先民，因各種原因遷徙至黃淮平原的尉遲寺， 他們遠(yuǎn)離故土，也遠(yuǎn)離了心目中的通天神山——昆侖山（泰山），而皖北又無(wú)可替代之高山，他們便變通地造出替代泰山的陶制模型，豎立在廣場(chǎng)上進(jìn)行參拜祭祀。 文獻(xiàn)中對(duì)泰山的封禪活動(dòng)雖言其起源極早，我們不確定尉遲寺人是否也對(duì)著立鳥神器——泰山之模型進(jìn)行封禪活動(dòng)，但至少，它被豎立于廣場(chǎng)上作為尉遲寺人儀式活動(dòng)中重要的參拜對(duì)象是毫無(wú)疑問(wèn)的。 至于祭拜的目的，當(dāng)然是要利用立鳥神器能上通于天的特性，希望通過(guò)它或其上的立鳥， 將尉遲寺人的祈求傳遞給上天，以達(dá)到祈福避災(zāi)、族群繁榮綿延的目的。

五、結(jié)語(yǔ)

《山海經(jīng)》等古代文獻(xiàn)對(duì)昆侖山（丘、虛）特征的描摹，至少有七個(gè)方面可對(duì)應(yīng)于立鳥神器的特征， 因此我們認(rèn)為立鳥神器是昆侖的模型和象征， 是大汶口文化晚期尉遲寺人在廣場(chǎng)上舉行祭祀儀式活動(dòng)中的重要祭拜對(duì)象。

在新石器時(shí)代中晚期的大汶口文化和良渚文化中， 我們還發(fā)現(xiàn)了其他種類的昆侖形象， 如存在于大汶口文化陶尊和良渚文化玉器上的昆侖形象刻符， 它們出現(xiàn)于作為祭器的陶尊和玉璧上， 能增強(qiáng)這些祭器上通于天的溝通功能。 還有良渚文化玉琮這樣的玉禮器，完全就是對(duì)昆侖的模擬，是昆侖的象征。 玉琮同樣作為能上通于天的祭器，隨葬于良渚大中型墓中，以使墓主人能利用它上通于天的神性， 達(dá)到靈魂升天的目的。 因此在大汶口文化和良渚文化中，昆侖信仰是一種普遍信仰，尉遲寺人制作出陶制昆侖模型， 以便在祭祀儀式中祭拜，便毫不奇怪了。

立鳥神器使用于尉遲寺人在廣場(chǎng)上的祭祀儀式中， 他們希望利用立鳥神器能上通于天的神性，保佑尉遲寺人避災(zāi)納福、族群興旺。