文成畬族科儀文書的概況與價值

蘇青青 周肖曉

摘 要： 隨著區(qū)域史、社會史研究的不斷深入，歷史人類學研究方法的廣泛使用，進一步發(fā)掘并利用民間史料成為歷史研究的重要方向。本文著眼于浙江省文成縣畬族村落的科儀文書，在中外學人研究的基礎(chǔ)上，對這批文書進行基礎(chǔ)性的整理與分析，為學界日后研究的深入提供參考。本研究主要包括以下兩方面內(nèi)容：一、簡述文書發(fā)現(xiàn)的過程并以具體實例介紹授箓、授業(yè)、請神、度關(guān)、退土、超度、治病等科儀文書的類型；二、在綜合前人研究和畬族科儀文書內(nèi)容的基礎(chǔ)上，對畬族的儀式空間、禮俗背后的日常生活、畬族文武道士的區(qū)分進行基礎(chǔ)性的探討，探究這批畬族科儀文書的重大學術(shù)價值。

關(guān)鍵詞：科儀文書 整理 畬族 道教 學術(shù)價值

中圖分類號：G256 文獻標識碼：A 文章編號：1003-9082（2016）05-0067-03

前言

“科”與“儀”都是宗教儀式文書中的術(shù)語，“科儀文書”就是在儀式過程中使用的儀式文本和在儀式過程中產(chǎn)生的禱告疏文、儀程記錄。在現(xiàn)存的科儀文書中，大部分是與道教儀式相關(guān)，佛教的民間實踐中亦有少量被稱為科儀的文書。

20世紀下半葉，民間信仰研究日益受到關(guān)注，道教與民間信仰研究的結(jié)合成為一種新的研究路徑。稍后，地方史的研究視角為道教研究打開新的角度。丁荷生與鄭振滿注意到《道藏》中一些源自民間的神明，他們以福建吳真人信仰為例描述道教與民間神明及地方社會的互動。本世紀初，韓明士以宋、元時期源于江西撫州華蓋山的三仙信仰、道教天心派為例，探討了中國宗教研究中的一個重要問題：中國民間諸神是否為現(xiàn)實官僚的投影？由此，學界對于民間道教的研究越來越深入。

在這種背景下，畬族的宗教信仰研究也發(fā)生了轉(zhuǎn)型。在民國間，凌純聲從圖騰崇拜的角度研究了畬族的宗教信仰；現(xiàn)有畬族研究受民間信仰研究與道教史研究的影響，主要集中在兩個方面：一是從民間信仰的角度，如石中堅的畬族祖地信仰研究、袁圓的插花娘娘信仰研究。二是從道教史的視野出發(fā)研究畬族的，如黃建興注意到民間法師與畬族取名習俗的聯(lián)系。在畬族民間信仰研究中，雖然借用歷史人類學等諸多新視野與角度，但對畬族科儀文書重視不夠。

畬族科儀文書一方面能夠反映畬族道教儀式實施的具體過程，為進一步了解道教在少數(shù)民族地區(qū)的演變提供路徑；另一方面對研究畬族民間信仰與族群活動提供了第一手的史料。為學界能更好的利用這批文獻，本文將對文獻的內(nèi)容和可進一步研究的方向稍作介紹，敬請各位方家指正。

一、畬族科儀文書的發(fā)現(xiàn)及其內(nèi)容

浙江省溫州市文成縣位于浙江省南部山區(qū)，地理環(huán)境相對閉塞，聚居于此的畬族村落在一定程度上保留了原始的宗教信仰及宗教儀式。保留在各個村民家中的各種文書數(shù)量豐富，內(nèi)容龐雜，是記載當?shù)卣巍⒔?jīng)濟、文化、宗教沿革的珍貴史料。

這些文書包含了族譜、擇日文書、祭祖文書、科儀書及相關(guān)文書、戲曲與民歌本，它們集中展現(xiàn)畬族作為一個群體特有的歷史記憶與歷史傳承，對于了解畬民的精神世界與日常實踐極有幫助。同時這些文書也向我們展示了“畬民的信仰民俗有著濃厚的道教色彩”。在這批文書中，有近70件與畬族日常生活中禮儀與宗教有關(guān)，能確定的最早為乾隆59年（1794年）。鑒于本批文書中有關(guān)道教科儀文書的內(nèi)容十分豐富，筆者在此對各類科儀文書及其內(nèi)容進行介紹。

1.授箓文書

“授箓”是以頒發(fā)文書的形式，證明其道家身份之合法的道家行為。在授箓過程中產(chǎn)生了所謂“授箓文書”。下為“授箓文書”一則：

“法雨均沾，靈寶大法司元始之玄科，傳道氏之法門。自唐代流芳，老君設(shè)教，臣當職，叨居勝地，若有反情，敢不上達，特此稟白。三清出給榜文，仰仗本縣城隍、社令、司命等神，嚴結(jié)道場，務(wù)令一塵不染，護持法界，滌除萬穢無蹤。且候玄科告畢，佇看升職加功，右仰諸大將帥，香火土地/等神。發(fā)中堂張掛?！?/p>

該文書從內(nèi)容看，記載了一名道人獲得榜文的渠道、成為道人后的職責以及如何處理該榜文；從格式看提供了“授箓文書”的基本格式。為體現(xiàn)其受命于天的特點，文書以“靈寶大法司”的名義頒布，并由“三清”出給榜文?！办`寶大法司”與泰玄都省、天樞院等同為道教仙界的衙門，而“三清”則是道教神仙世界中地位最高的三位神仙。道人收到榜文后，應(yīng)將其“張掛于中堂”，并與“城隍”、“社令”、“司命”等神公共維護本地的秩序，以俟機升遷。

根據(jù)收集到的大量榜文可以看出，頒發(fā)“授箓文書”有專門的機構(gòu)“靈寶大法司”，具體的神明“三清”，而其所謂受命于天的過程就是個人抄寫榜文而后懸掛的過程。從榜文的不同版本與不同字跡及其數(shù)量可以推測，為獲得成為道士的資格，“授箓文書”是不可或缺的。除了必要的文書之外，“授箓作為道教收徒和道階升遷的基本制度，也一定會有莊嚴而又能嚴格的儀式規(guī)范。按照道門規(guī)范，箓的接受，必須通過一定的儀式、在儀式中確立其義且最終完成?！?/p>

2.授業(yè)文書

道士作為溝通人神的中介，需要掌握必要的知識。包括舉行各種儀式所需的經(jīng)文、符箓、圖畫，以及各種儀式的步驟。由于儀式的復(fù)雜多變，成為真正的道士之前需要拜師學藝，方可繼承衣缽?！笆跇I(yè)文書”為向師傅陳述個人已獲得成為道士的基本能力的文書。下為“授業(yè)文書”一則：

“據(jù)大民國浙江省溫州府瑞安縣五十三都五甲濟下居住奉新罡弟子雷法勝，本命甲戌年十月初六午時，行年四十三歲，于丙辰年九月三十日多有拜投大洞法主雷千八十九郎為本師，拜傳老君三十六階符法，護身保命，習讀書文精熟，交罡度水下項神仙物料，三清玉皇老君祖，本二師公太蠻，李十四郎，黃十三郎，潘壇師公，張五郎，丁一郎，陳小二郎，雷大十四郎，雷百五郎。祖師雷萬六十七郎、祖師雷萬十郎，雷大二十郎，祖師雷大五郎，祖師雷百四十郎，祖師雷千四十六郎，祖師雷大三十六郎。立下文疏一紙，讀習府法，照身出入四方以來，經(jīng)國城皇社廟，神見低頭，鬼見合掌低頭伏地，百鬼等看吾行影，七孔流血，先斬后奏者，家眷保平安。今立文疏一紙，付與本師雷千八十九郎，祖師雷大三十六郎，雷萬四郎，祖師雷千一郎，祖師雷小二郎，祖師雷大四十郎，祖師新罡弟子

雷法勝疏狀

中華民國五年丙辰歲九月三十日丙申吉時

拜受”

這是一份由弟子雷法勝陳述個人拜師情況的“授業(yè)文書”，文書的呈送對象是“本師雷千八十九郎”，雷法勝希望通過陳述自己的學習計劃，以獲得師長認可，從而獲得成為真正道士的資格。從中還可了解到道士的學習內(nèi)容，包括“三十六階符法”、“習讀書文”、“讀習府法”，從而可以“先斬后奏，家眷保平安”。

3.請神文書

道士在做法事的過程中，需要借助各路神靈的力量。請神文書中一類為各種譜系的神名冊，諸如 “高筵五通神明”、“請神名科”、“請楊府圣王”、“太歲科”。這類文書可以看作請神的“工具書”，不同的法事應(yīng)參考不同的“請神名科”。茲舉一例如下：

“公元一九七三癸丑年正月抄，鐘法成，請神名科

上界玉皇上帝。中界五岳圣帝。下界水府大林大帝。

上界玉皇上帝。中界北君極大帝。下界水府扶桑大帝。

上界張?zhí)鞄?，中界李天師，下界葉天師。南無救難觀音菩薩。

天地水府三元三品三官大帝。

拜請五雷傳法元帥岳軍馬將立天上帝?！?/p>

從這則“請神名科”中我們不僅能看到道教的神明，如“玉皇上帝”、“張?zhí)鞄煛?、“三元三品三官大帝”，也看到佛教的“觀世音菩薩”，由此看出畬族地區(qū)的道教信仰中夾雜著佛教的信仰，這很有可能受到周邊漢族宗教信仰的影響。

另一類是能夠還原儀式現(xiàn)場的文本。通過“鈸”、“白”、“念”三個帶有特殊標記的字，來將儀式進行中所誦讀的內(nèi)容分為不同的段落。這類文書一般較長，具有明顯的章節(jié)，能夠?qū)x式進行的場面條理清楚的呈現(xiàn)出來。茲舉一例：

“召六道科

白 大圣靈寶元始仁寶天尊 鈸

念 靈元靈元 五年光全 束鳥黑帝

竭力不聞 吾召三力士 與吾追死魂

清清靈靈 追攝附幡 吾召神虎

將軍 追攝真靈 急急如律令蒿

慈光接引天尊

念 召請三元值吏神虎將軍 攝魄靈官

此間土地 蒿里丈神 追魂將吏 伏原

欽承科教 俯察虔誠 詣山洞府

地域泉局 追尋亡者 來赴道場仰伏”

這是為追悼亡靈而召請“六道神靈”的儀式內(nèi)容，其中“鈸”為儀式中的法器，“念”為做法事的道士快速誦念之詞，“白”則是其他一同參與儀式的道士誦讀之詞。從這份“科”中可以看出，一場儀式往往要召請多位神靈，召請每位神靈之前需“鮮花迎請”。筆者在此試圖還原的是“請神”的細節(jié)，而有關(guān)儀式大體的步驟，一些學者已進行過相關(guān)研究。

4.度關(guān)文書

度關(guān)一般是父母為子女，主要是小孩舉行的一種消災(zāi)去難的儀式，通常經(jīng)由算命先生推算出某人命中會有所謂關(guān)煞，需要舉行度關(guān)儀式，祈求神明的保佑，破除關(guān)煞，獲得平安。文書反映的度關(guān)過程，具有一些結(jié)構(gòu)性的特點，下面以我們收集的畬族文書中的《度關(guān)全科》為例說明一二。

首先度關(guān)需要拜請神靈，稟明所要做的法事；接著用一些事物指代破除關(guān)煞的儀式，如：“此門牢關(guān)并牢鎖。牢鎖并牢門。五行六害立在此。七傷八難在此門。一切關(guān)煞立在此。吾今存立在此門。代于小童破關(guān)星。伏此道力法力高?！敝筮^橋也是度關(guān)的重要環(huán)節(jié)，道士請來“造橋師”、“造橋仙師”等造橋度關(guān)，即：“小童今夜橋上過，一切關(guān)煞不相侵?！蓖ǔx式中用木板或長凳等事物來象征橋。用魚、雞等動物替小孩承受災(zāi)害是也是度關(guān)中常見的儀式，道士會說：“莫道此雞無出處，此雞出處有根原。須彌山頂一株樹，樹上一巢鳳凰雞……凡間有事你先知。未啼時。先擺翼。吾今賜你一巡酒。小童命犯諸關(guān)煞。一切關(guān)煞你擔當。”除了這些結(jié)構(gòu)性的儀式，道士們的唱詞也基本相似，除了具體的詞句有所不同，大意卻是一致。

5.退土文書

退土文書是畬族民間師公為病者趕鬼退煞，祈求神佑保平安的一種法事儀式文書。從文書的內(nèi)容來看，退土就是退煞：“本祖師來退土。普唵祖師來退土。傳教祖師來退土。退你東、南方神土煞。西、北方神土煞。中央神土煞。退你年八座神煞、月八座神煞、日時八座神煞……”。退土的目的，主要是為了保佑平安、消災(zāi)去難，復(fù)雜的咒和經(jīng)文組成了退土科儀文書的主要內(nèi)容。

6.超度文書

為使亡者安息而舉行的超度儀式是道教法事中常見的一種。在我們收集的畬族科儀文書中，保留了很多民眾請設(shè)道場、超度亡靈的資料，試舉一例：

“靈寶大法司。今據(jù)浙江省青田縣八外都五源垟頭居住，奉道薦修報恩孝子鐘貴浦等詞，為新故母入潁川郡鐘門藍氏，生于光緒丙子年十月初一日亥時，卒于民國癸酉年九月十九日巳時，沉切念故母生身勤勞，大德恩深，未報恩愛，求乞超升。卜以今月初七日夜于家啟建道場二日，遂日宣行法事，依科奉行，統(tǒng)為行醫(yī)治病、救治亡魂，立伸蒲散統(tǒng)祈?！?/p>

道士被請去超度死者，需載明死者生卒時間，設(shè)道場的地址，并為此請示神明，以天人之間溝通者的身份來主持儀式。而在具體的儀式過程中，值得注意的是“燃燈”。據(jù)文書《七層之燈》，在這一儀式過程中道士們首先要唱詞：“玄光/帝主/大愆/蓮燈/四十九/枝放/光明/燦爛/似天/星照/燭幽/冥顯/現(xiàn)度/亡靈/光明藏——”接著同樣要拜請各類神明，分七層依次論述，篇幅很長，主要是一些祈福的吉語。而在另一件文書《開光燃燈詞》中，則是分四層燈供養(yǎng)各類神明，最后述四十九愿，七個一組，每組七愿，以“X七愿中發(fā)善愿，一切所愿悉解除，惟愿功德若虛空，眾等贊揚無窮盡，愿以此功德面向亡靈，往生同成無上道，神仙界”作結(jié)，再述下一組。燃燈在超度儀式中似乎有著重要的地位，而數(shù)字“七”也具有特殊的意義，在佛、道教的其他儀式中，燃燈都是重要的部分，其關(guān)聯(lián)可進一步探究。

7.治病文書

道教法事中用來治病的也為數(shù)不少，在科儀文書中保留下來的，主要是請示神明的誥命和治病用的符咒。很多文書的格式都以“雷霆都司恭準某某事”開頭、“某某承誥奉行”結(jié)尾，這類文書往往和符結(jié)合在一起，是道士請求神明賜下以避除瘟疫、消災(zāi)去病，在特定的儀式中發(fā)揮其作用。符的種類也有很多，如用來治病的“治小兒夜啼符”、“肚痛符”，如與孕婦生產(chǎn)有關(guān)的“六甲安胎符”、“催生符”，能夠用來治療病癥和保佑平安，符的用法也不一致，有些需要佩戴，有些貼在家中，有些則可以服用。在道教的認知體系中，疾病往往是和妖邪作祟聯(lián)系在一起，治病和驅(qū)邪也就密不可分，即使沒有具體的病癥需要醫(yī)治，用來驅(qū)邪的符咒仍然是廣泛分布在科儀文書中的內(nèi)容。在這類用來辟邪、解厄的科儀文書中，有相對固定的請神內(nèi)容和稱謂。

二、畬族科儀文書研究展望

在接觸并逐步了解畬族科儀文書的過程中，筆者深刻地認識到這批文書所蘊含的史學價值。本文將就科儀文書所反映出的歷史現(xiàn)象，提出未來史學界可以進行深層探究的方向。

1.畬族儀式空間

儀式空間與畬民的神明觀念有關(guān)，畬民想象中的神祗布局地理就是畬民的儀式空間。這一點在畬族法師的請神文書體現(xiàn)的非常明顯。在請神文書中，有一節(jié)為請全都地主圣王?！暗刂鳌睘闇刂荽迓渲匾叛?，漢族村落亦如之。在所有畬族法師請神簿中，所有地主都是漢姓。這表明畬族“地主信仰”可能從漢族那里借鑒而來。然而將溫州漢族道士的地祗科與畬族的比較，還可以看出其中的異同。相同的是以都為最大團體單位，以村為個體元素，羅列各村神祗。不同的是漢族地主一般僅指村落的最高神明，當?shù)厝艘话銓⑵淅斫鉃榈刂鳎屆駝t將地主神理解為本地所有的神明，甚至包括一些身份不明的神明。在畬族的科儀文書中有下面一段文字：

“拜請四境四界地主，內(nèi)境內(nèi)界地主，各境各界地主，上是坑頭地主，下至水口地主，前來開山地主，后來開基地主，有宮有殿地主，無宮無殿地主，有名無姓地主，上至山峰隔界地主，下至兩溪兩岸分水花流地主，上是一甲、二甲地主，下是三甲、四甲地主，外是五甲、六甲地主。拜請管人地主，管米谷地主，管禾苗地主，管牛馬六畜地主，管火殃災(zāi)難地主、管豺狼虎豹地主、南朝殿上七吾相公，三天門下陳八大王，山隍岙主，管界大神，本家香火主，人家公，門首土地，灶龍府君，門神福慰一切神祗?！?/p>

在這段文字中，我們可以看出畬民的儀式空間因?qū)Α暗刂鳌鄙窭斫獾姆夯懊芑?。原本以村落廟宇為單位的漢族儀式空間變?yōu)楦袑哟胃?。從縣級，到甲級到河流、山峰自然界限，到宮殿及姓名都成了畬族儀式空間的一部分。這樣密集的空間可能是畬族定居當?shù)睾笳{(diào)適過程導(dǎo)致的。當然，進一步細化的儀式空間描述還有待于深入的田野調(diào)查。

2.畬族禮俗背后的日常生活

在畬族的請神文書中，我們可以看到眾多師爺名稱，如：地理師公、打獵師公、進教師公、破穢祖師。在請神時，法師會念到：“請你地理師公張八郎···請你打獵師公張八郎……請你進教祖師婆陳紦八娘……請你破穢祖師雷千一郎、雷萬十四郎……”。請神文書說明打獵在畬族的生產(chǎn)中占有重要地位。生活在山區(qū)的畬民也很注重生活空間的各種“污染”，并有一定的法術(shù)來解決它。

在畬民中，符咒也普遍流傳。在文書中，一份驅(qū)蚊咒說明當?shù)馗Ｗ畲蟮臄橙耸俏米?。止血咒說明在日常勞動，流血也是慣常；肚痛咒則反應(yīng)山區(qū)氣候與食物對人的影響。這些材料如果與環(huán)境、疾病及醫(yī)療相結(jié)合，或許能有更大的發(fā)現(xiàn)。

3.畬族文武道士觀念

我們在文成縣的田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，當?shù)貙Φ朗柯殬I(yè)有文武區(qū)別的劃分，一般來說，做喪葬、度關(guān)等法事的人被視作文道士，而做辟邪、治病等法事的人被視作武道士。在當?shù)氐睦斫鈦砜矗牡朗恳阅钪錇橹饕问?，通過操控語言和文字產(chǎn)生效用，武道士以表演為主要形式，通過特殊的動作、步法等施展“法力”，因而文武道士所主持的儀式也有所不同。

盡管當?shù)厝税涯骋活惙ㄊ職w為文道士的職業(yè)，另一類法事歸為武道士的職業(yè)，但是在我們收集的畬族可以文書中仍然透露出這些儀式的共同性。首先，請神幾乎是所有儀式中必備的環(huán)節(jié)，即使只需念咒的儀式，請求神明的力量和幫助也不是武道士的專利，其次就是符咒使用的普遍性，咒的廣泛很難在文武道士之間劃出清晰的界限。前文提及的《度關(guān)全科》中有一個明顯的例子，在“文道士”念的咒或者說唱詞旁寫著：“斬蛇法，用七星劍，自心存，步七星罡?！边@是典型的武道士所做的法事。

應(yīng)該這樣理解，產(chǎn)生科儀文書的儀式雖然有著各自不同的作用和目的，但主持這些儀式的道士群體卻并沒有在行為和儀式作用之間建立起固定的聯(lián)系，他們中的大部分都使用著多套技能來扮演發(fā)揮儀式作用的角色，在固定的科儀文書中保留下他們“文武之間”的多樣性特征，然而卻無法徹底劃清文武道士的界限。

總結(jié)

科儀文書是新發(fā)現(xiàn)文成縣畬族文書中最有畬族特色的部分，對畬族科儀文書的研究涉及到民族史、區(qū)域史、宗教史中諸多方面。從史料的來源——村民家中，也可看出其中蘊含的畬族儀式空間、畬民日常生活、畬族民間信仰等重大研究課題。本批文書中科儀文書數(shù)量豐富，從類別上可劃分為授箓文書、授業(yè)文書、請神文書、度關(guān)文書、退土文書、超度文書、治病文書等。

通過在收集及整理過程中對這批文書的不斷閱讀與理解，筆者發(fā)現(xiàn)其中蘊藏著很多重要的研究課題。從科儀文書中請“地主神”的請神簿中，我們發(fā)現(xiàn)畬族獨特的儀式空間觀念，他們對儀式空間的理解不僅局限于道場，而是可擴大到山川河流，可縮小至樹木、水井?！暗刂鳌币辉~也不僅是單一的神靈，而是生活空間里各種事物中所具有的神靈。這種空間觀念的產(chǎn)生及其流變過程都是我們了解畬族社會變遷的重要線索。從各種科儀符咒中也可以一探畬民日常生活中所面臨的自然環(huán)境現(xiàn)狀。從與苗族文武道士之區(qū)分的對比中，可以發(fā)現(xiàn)畬族文武道士更多表現(xiàn)在名義上的區(qū)分，為理解不同民族對道教儀式之接受程度以及道教在各個民族內(nèi)部傳流之演變，進一步的探究是必不可少的。

總之，科儀文書及法師是畬族人生活中必不可少的儀式中介。該類文書中包含了大量反映畬族日常生活和觀念的史料，對社會史研究有著不可替代的價值，可以是日后深入研究一個重要領(lǐng)域！