朝聞夕可，不愧龍場(chǎng)

摘要：馬廷錫，學(xué)者稱心庵，與刊、應(yīng)鰲、李渭并稱黔中王門后學(xué)“理學(xué)三先生”。心庵為學(xué)自始追隨陽明心性之學(xué)，尤以靜坐為其功夫，其歷學(xué)有三：一曰“師事朗州蔣信，講學(xué)于桃岡精舍數(shù)年”；二曰“與清平刊、應(yīng)鰲等為性命交”；三曰“于漁礬構(gòu)棲云亭，靜坐其中三十余年，有悠然自得之趣”。然漁礬期間，心庵又以三事為其業(yè)志：一是教人功夫以靜坐澄心而體認(rèn)天理；二是講學(xué)不輟而有“悠然自得之趣”；三是著《漁礬集》《警愚錄》，讀之使人卓然有“朝聞夕可”之意，以至于可以“不愧龍場(chǎng)”。

關(guān)鍵詞：陽明 心庵 蔣信 孫應(yīng)鰲 朝聞夕可 不愧龍場(chǎng)

作者王曉昕，貴陽學(xué)院教授，貴州省陽明學(xué)學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)（貴州貴陽550002）。

對(duì)于當(dāng)今學(xué)者而言，相比較有關(guān)明代黔中王門“理學(xué)三先生”孫應(yīng)鰲、李渭、馬廷錫之研究，對(duì)馬廷錫及其思想的研究尤為困難，其原因說來簡(jiǎn)單，人們至今尚未找到其直接思想著述。除《黔詩(shī)紀(jì)略》中記錄的幾首小詩(shī)外，余幾皆為后人整理之“二手材料”，以為解讀馬廷錫及其思想特點(diǎn)的重要文獻(xiàn)：按時(shí)間順序，郭子章《黔記》卷四十五之《理學(xué)傳》，是迄今所見記錄馬氏的最初文獻(xiàn)；又有莫友芝于《黔詩(shī)紀(jì)略》卷四，除輯有馬氏三首詩(shī)作外，尚附有小傳，文字較詳；清人陳田撰《明詩(shī)紀(jì)事》，乃清陳氏貴陽聽詩(shī)齋刻本，其卷二十，亦輯馬氏小傳；民國(guó)以后，《貴陽府志》和《貴州通志·人物志》均輯馬氏小傳。這些文獻(xiàn)，所錄馬氏事跡大抵相符，語言表述略有差異，個(gè)別案例稍有出入，值得細(xì)致推敲。

郭子章在其《黔記》中盛贊：“當(dāng)時(shí)龍場(chǎng)生問答，莫著其姓名，聞而私淑者，則有馬內(nèi)江、孫淮海、李同野三公。云予嘗讀內(nèi)江詩(shī)……真有朝聞夕可之意，嗚呼，可以不愧龍場(chǎng)矣！”子章所讀內(nèi)江著述，今仍不見其傳，只知有《警愚錄》《漁磯集》名，而不知其物其述，如何會(huì)令子章有“朝聞夕可”之感慨，以至于“可以不愧龍場(chǎng)”？別的不說，足見內(nèi)江為黔中王門之私淑者決不疑耳。按子章所見，其于馬廷錫所著《警愚錄》《漁磯集》，自然所讀一過，慨然有“朝聞道，夕死可矣”之嘆，足見子章于馬氏二著之價(jià)值猶為首肯。莫友芝在《黔詩(shī)紀(jì)略》卷之四錄馬廷錫三詩(shī)前所附小傳，其中僅有“心庵著有《警愚錄》《漁磯集》，惜不傳”一語，更未予置評(píng)，留下諸般遺憾。

馬廷錫，字朝寵，學(xué)者稱心庵，貴州宣慰司人，《貴陽府志》載其“幼持性端方，舉止有異常人”，嘉靖十九年（1540）庚子中鄉(xiāng)試舉人。因曾知任四川內(nèi)江縣，又稱馬內(nèi)江。心庵知內(nèi)江縣時(shí)，曾“洗冤澤物，甫二歲，即解組歸”?！肚?shī)紀(jì)略》云：“洗冤澤物以慈惠聞，遽棄官歸，講學(xué)不復(fù)出。學(xué)者稱心庵先生?！薄顿F陽府志》說他“選內(nèi)江知縣，獄無冤滯，且多惠政。顧自以心性之學(xué)未澈，履任僅二年，棄之而歸”。之所以“履任僅兩年，棄之而歸”，文獻(xiàn)表明，心庵是為了從學(xué)于朗州蔣信而急于赴桃岡問學(xué)。心庵棄官奔桃岡問學(xué)蔣信的原因，郭子章《黔記》所述較詳：“貴州舊從學(xué)亦有往者。而心庵已謁選蜀令。在官嘗念所學(xué)不盡澈，每自嘆日：‘吾斯之未能信，無乃賊夫人之子乎？才二歲即投籍走桃岡，就道林居”。心庵原來就是道林提學(xué)貴州時(shí)的“舊從學(xué)者”，知內(nèi)江時(shí)常常感覺自己“所學(xué)不盡澈”，于是決定棄官赴學(xué)。他決定問學(xué)于“心性之學(xué)”，這次赴學(xué)奠定了他一生的思想主旨與學(xué)術(shù)趣向。無論郭子章《黔記》，還是莫友芝《黔詩(shī)紀(jì)略》、萬歷《貴州通志》、《貴陽府志》，述及馬心庵的學(xué)術(shù)經(jīng)歷，皆有明確三段劃分的歷史記載：一是“師事朗卅l蔣信，講學(xué)于桃岡精舍數(shù)年”；二是歸黔后，“與清平孫應(yīng)鰲等為性命交”；三則是“于漁磯構(gòu)棲云亭，靜坐其中三十余年，有悠然自得之趣”。

一、師事朗州蔣信，講學(xué)于桃岡精舍數(shù)年

《黔詩(shī)紀(jì)略》不僅記載了道林師從陽明的史實(shí)，還詳細(xì)交待了心庵師從道林，如何從貴陽追隨至桃岡的前前后后。所謂“講學(xué)于桃岡精舍數(shù)年”之“講學(xué)”，到底是蔣信講學(xué)還是心庵講學(xué)呢？顯然是心庵自己講學(xué)的可能性并不大，而是聽取、參與道林講學(xué)活動(dòng)為真。

這段經(jīng)歷的大致時(shí)間，應(yīng)從蔣信于嘉靖二十年（1541）任貴州提學(xué)副使起，至蔣信歿于桃岡之前不久。地點(diǎn)則是先在貴陽，后在桃岡。

道林是蔣信的號(hào)。蔣信乃陽明先生的親炙弟子?！肚?shī)紀(jì)略》記載了蔣信與冀元亨、劉觀時(shí)聞陽明謫修文龍場(chǎng)，三人從常德赴黔拜師陽明事跡：“王文成守仁之謫龍場(chǎng)驛丞也，見武陵蔣信道林之詩(shī)而稱之。時(shí)道林方為諸生，與冀元亨暗齋證‘大學(xué)知止是‘識(shí)仁體。暗齋躍曰：‘然則定靜安慮，即是以誠(chéng)敬存之矣。而皆未敢遽是?！薄肚?shī)紀(jì)略》里的這段話透露了如下幾條信息：一是蔣信三人此時(shí)已在陽明門下從學(xué)，“時(shí)道林方為諸生”；二是陽明對(duì)道林的詩(shī)作有所稱許，“王文成守仁之謫龍場(chǎng)驛丞也，見武陵蔣信道林之詩(shī)而稱之”；三則是更重要的一條信息：揭示了蔣信與冀元亨等在龍場(chǎng)從陽明先生學(xué)習(xí)的重要內(nèi)容之一，即是“大學(xué)知止”的“知止”，就是要識(shí)得“仁體”。若要“識(shí)得仁體”，則《大學(xué)》中“定”“靜”“安”“慮”的功夫次第之至為核心的一條，就是一以貫之地“以誠(chéng)敬存之”，其余“而皆未敢遽是”。

講求“定靜安慮”的功夫次第，他們從先師那里學(xué)修靜坐，此靜坐非為枯坐?！洞髮W(xué)》功夫的“定靜安慮”須以“誠(chéng)敬存之”，必得“以誠(chéng)敬存之”方得能定、能靜、能安、能慮，終悟得“大學(xué)”之“知止”確確是“識(shí)仁體”?？鬃又畬W(xué)必以仁為體，領(lǐng)悟其要，即識(shí)得仁體，這是自明道、陽明以后一貫的主張，亦是道林一向之所求。孫應(yīng)鰲與馬廷錫皆從學(xué)于蔣信，孫在他的《四書近語》開篇引明道先生曰：“學(xué)者須先識(shí)仁，識(shí)得此體，以誠(chéng)敬存之?！庇终f“《大學(xué)》之要領(lǐng)也。格得此身，與天下國(guó)家共是一物，而致其知，無有一毫疑惑障蔽，這便是識(shí)仁體。由此著實(shí)下誠(chéng)意功夫，以正其心，以修其身，這便是以誠(chéng)敬存之。只此就是大人之學(xué)。識(shí)仁則大，不識(shí)仁則小?！?/p>

回過頭來，前面說到蔣信三人到龍場(chǎng)師從陽明，“相攜走龍場(chǎng)，受業(yè)文成之門。居久之，大有所得而去?！比嘶氐匠凶猿梢慌?，亦即黃宗羲《明儒學(xué)案》所云“楚中王門”者。梨洲談及楚中王門之盛，以為大體由三個(gè)方面形成：一是由泰州流入的耿天臺(tái)一派；另一則是以道林、暗齋、劉觀時(shí)形成的武陵一派；再則就是徐愛《同游德山詩(shī)》中提到的幾人，不過這一派“尚可考也”。梨洲對(duì)此三派均有置評(píng)。

梨洲對(duì)道林為首的武陵一派給予充分的肯定，“武陵之及門，獨(dú)冠全楚”，“道林實(shí)得陽明之傳”。而對(duì)于由泰州流入楚中的耿定向一派，則指其“天臺(tái)之派雖盛，反多破壞良知學(xué)脈，惡可較哉！”

《黔詩(shī)紀(jì)略》的撰評(píng)者也認(rèn)為“楚中傳姚江學(xué)者，雖有耿定向天臺(tái)一派，流至泰州王艮，然后多破壞，不如武陵蔣、冀得其真醇?！钡懒峙c元亨輩如何得陽明真醇，待另文敘，至于蔣信后又從學(xué)甘泉，雜王湛之學(xué)而化之，則不贅言。

然馬廷錫從學(xué)道林，應(yīng)視為接道林而“實(shí)得陽明之傳”，步武陵蔣、冀而得陽明真醇。他其實(shí)是先于貴陽，而后赴桃岡從學(xué)道林的。“心庵舉鄉(xiāng)后一年，道林以副使提學(xué)貴州，重整舊祀。陽明之‘文 明‘正學(xué)兩書院，擇士秀者養(yǎng)之于中，示以趨向，使不汨沒于流俗，教以默坐澄心，體認(rèn)天理。一時(shí) 學(xué)者翕然宗之，而心庵為之冠?！贝藭r(shí)，蔣道林在貴陽教授了一批弟子，“為之冠”者當(dāng)數(shù)馬廷錫心 庵。教學(xué)的內(nèi)容當(dāng)然是陽明所傳靜坐一類功夫，“使不汨沒于流俗，教以默坐澄心，體認(rèn)天理”。幾十年 后，心庵在漁磯教人功夫以靜坐澄心，體認(rèn)天理。此良知學(xué)脈，陽明真醇乃是。

道林還以事功啟示后學(xué)，“又置龍場(chǎng)陽明祠祭田以永香火”。為使貴州學(xué)子就近于鄉(xiāng)，時(shí)值“湖廣 偏橋、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、清浪、平溪、五開五衛(wèi)，地錯(cuò)貴州境，諸生鄉(xiāng)試險(xiǎn)遠(yuǎn)，多不能達(dá)，請(qǐng)?jiān)鲑F州解額，使之附試?！钡懒植痪煤笠圆「鏆w，“尋，告病歸。御使劾以擅離職守，削籍”。于是回到湖南桃岡，繼續(xù)授徒講學(xué)。看來與陽明一樣，熱衷于授徒講學(xué)，還真是道林一類學(xué)者的志趣所在，也得到了朝廷的理解與恩惜，“后奉恩例，冠帶閑住，筑精舍于桃花岡，聚徒講學(xué)，置學(xué)田以廩遠(yuǎn)方來者。終日危坐其中，弦歌不輟”。于是貴州的學(xué)子紛紛跟踵而至，從學(xué)道林于桃岡，所云“貴州舊從學(xué)亦有往者”是也。據(jù)《黔詩(shī)紀(jì)略》，心庵并未在道林離開貴州時(shí)即刻前往桃岡，而是二歲后方至。當(dāng)時(shí)“心庵己謁選蜀令”，顯然他是身在曹營(yíng)心在漢，“在官嘗念所學(xué)不盡澈”，每自嘆日：“吾斯之未能信，無乃賊夫人之子乎？”于是在蜀任官“才二歲即投籍走桃岡，就道林居”。

心庵于桃岡精舍從道林學(xué)，“即往師事之，居數(shù)載，心有所悟，乃辭歸”?！顿F陽府志·耆舊》日：“朝寵師事道林，其學(xué)術(shù)猶為復(fù)絕，評(píng)者置之文恭、同野之間，夫豈多讓？”這段話語內(nèi)含了三層重要的信息：一是進(jìn)一步肯定了馬廷錫師從于蔣信的事實(shí)，“朝寵師事道林”矣；二是稱他因從學(xué)道林而致使“其學(xué)術(shù)猶為復(fù)絕”。“復(fù)”通“迥”，亦通“遠(yuǎn)”。如說朝寵師事道林，而又學(xué)之迥異，顯然不通。故取“遠(yuǎn)”意，以為通“原”長(zhǎng)絕之意可順?！皩W(xué)術(shù)猶為復(fù)絕”的意思可作二解：一指朝寵接道林之旨長(zhǎng)遠(yuǎn)絕通，二指朝寵之學(xué)長(zhǎng)遠(yuǎn)絕通。誠(chéng)然，“絕”亦可意為獨(dú)到，與前解總體上無大出入。至于將朝寵“置之文恭、同野之間”，此句也可二解，一解為三人有同等之學(xué)術(shù)地位，二解為朝寵之學(xué)位文恭之后，同野之前，排第二。筆者愿以前解為正說。其實(shí)，孫文恭何嘗不曾于師從徐樾之后，亦師從道林而往返桃岡數(shù)番。文恭曾記得有兩樁事情，明白地記載了心庵師從道林的事實(shí)。

第一樁，講蔣信于貴州提學(xué)副使期間，“貴陽馬廷錫從之游，粹然有成”?！皬闹巍币痪?，活脫脫顯現(xiàn)當(dāng)年師生一路出入，有如當(dāng)年孔顏洙泗一般的教學(xué)互動(dòng)之活潑場(chǎng)景。

第二樁事頗讓人咦噓而充斥著吊詭，說的是馬廷錫有一書信致道林，為應(yīng)鰲所睹。此事發(fā)生在嘉靖三十八年（1559）己未。之前三個(gè)月，孫文恭以公事至辰州，歸來專道武陵，赴桃岡拜望道林，“侍蔣信桃岡三日，與論學(xué)”。三日后回黔。三月后文恭又返桃岡。短短三個(gè)月，誰想桃岡己人去日非。就在孫應(yīng)鰲返回桃岡的前十日，道林先生己然長(zhǎng)逝。就在道林的逝榻前，應(yīng)鰲親手拾起了馬心庵委托貴竹汪君若泮帶給道林先生的書信一封。此信不僅證明馬心庵師事蔣道林的事實(shí)，且證諸師徒間常以書信來往，相與論學(xué)。雖然此封書信于今不存，但于應(yīng)鰲當(dāng)時(shí)寫下的《正學(xué)先生道林蔣公墓志銘》中，準(zhǔn)確記載了此樁事情的前前后后，以及所涉諸多學(xué)人學(xué)實(shí)：

歲嘉靖己未冬十月，某以省覲道武陵，侍論道林先生桃岡三日，期蒞官之便再侍焉。逾三月，某以蒞官，復(fù)道武陵，未至前十日，先生屬纊矣，十二月三日也。嗟痛哉！先生壽七十有七，感疾時(shí)，諸門人侍疾，惟論學(xué)無他語。疾革，作詩(shī)二首，歌詠傳性傳神之微。貴竹汪君若泮，持馬君廷錫書至，仍就榻與論《中庸》首義，命其子如川如止月曰：“我化，柳孟卿侍我久，撰我行；志我者，孫山甫乎。”是夜分，瞑目衣冠端坐逝……始先生少與暗齋冀公元亨友善，交砥礪己。及陽明先生自龍場(chǎng)謫歸，先生見焉。陽明謂冀公曰：“作顏?zhàn)诱撸鋵?shí)也?！睙o何，先生病，久之噦血，于是寓道林寺一室自養(yǎng)，默坐澄心，常達(dá)晝夜。—旦忽覺此心洞豁，宇宙盡屬一身，呼吸恫瘰，全無隔閡，虛白盈室，溘然病已。乃信大公廓然無內(nèi)外之旨，此身與萬有流通之旨，自悅自樂，自慊自成，悉由自得，由是神明渙發(fā)，有不言自喻之趣。后應(yīng)貢入京師，謁甘泉湛先生，執(zhí)弟子禮。甘泉每與議，皆契合，隨侍甘泉于南雍。

馬廷錫在貴陽文明書院、正學(xué)書院師事道林，早為確定無疑的事實(shí)，之后在知內(nèi)江二年畢，又親赴桃岡從道林學(xué)，也為確定無疑的事實(shí)。無論是在貴陽還是在桃岡，心庵從學(xué)道林皆頗有心得，《黔詩(shī)紀(jì)略》錄心庵《登山》詩(shī)一首，抒發(fā)了他對(duì)學(xué)習(xí)的深刻體會(huì)，他把學(xué)習(xí)比喻為登山臨海，必須確立高大的志向，懷抱不懼艱險(xiǎn)的巨大勇氣，雖然付出，必有所獲。他在詩(shī)中還寄寓了對(duì)老師的無比之崇敬和深切之緬懷。

郭子章《黔記》中還記載了道林先生向心庵講授心性之學(xué)的情況。道林示云：“萬物一體之義，不當(dāng)求之于靜中光景。人與萬物同于宇宙胞胎中，何有彼我之分，為心所蔽，故只見得爾為爾，我為我。若心中澄然無物，便知宇宙渾然無物無我，此心便無物不貫，故學(xué)只在胸中無物耳。自今吃緊一著，只在澄心上用功，不必想象模擬也?！钡懒钟谇兄v學(xué)時(shí)，即以“默坐澄心，體認(rèn)天理”之旨傳于弟子，而今又以“萬物一體之義，不當(dāng)求之于靜中光景”示心庵，這一進(jìn)路顯然與當(dāng)年陽明示辰中諸生“求高明一路以救時(shí)弊”之情形相況。不知心庵后來在漁磯教人靜坐時(shí)，是否接續(xù)了乃師教諭，此為后話。道林在龍岡師從陽明后，又于湛甘泉門下問道于“隨處體認(rèn)天理”之旨，其云“人與萬物同于宇宙胞胎中，何有彼我之分，為心所蔽，故只見得爾為爾，我為我”之義，已與陽明“心外無物”之義相異，由此可以看出，作為楚中王門之冠的蔣道林，在他晚年傳播的心性之學(xué)中，已然包涵了較多甘泉成分。心庵后來身為黔中王學(xué)殿軍自所不疑，但明中后期各個(gè)學(xué)派相互影響、相互交織的情形，實(shí)為常態(tài)。

二、與清平孫應(yīng)鰲等為性命交

如要準(zhǔn)確地說，心庵在道林那里學(xué)習(xí)了幾年，尚不能確知，但“數(shù)年卒業(yè)，乃歸，與清平孫淮海先生為性命交”，則是有據(jù)之實(shí)。心庵由此而步入他一生為學(xué)之道的第二階段。“性命交”，即通常所謂“生死之交”?！靶悦弧狈蔷迫庵?，非利益之交，甚至亦非淡如水之君子交，而是志同道合，與之生死相付，相依相托，乃是人我之交的最高境界。

說孫馬二人乃為“性命之交”，有孫山甫幾首詩(shī)為確證。

早在孫應(yīng)鰲山甫與心庵一同師事道林時(shí)，山甫就有《懷馬心庵》詩(shī)一首，回顧了二人拳拳之誼：

萬桃岡上共歌游，十載離心繞故邱。

得意煙霞令稅駕，有時(shí)風(fēng)雨獨(dú)登樓。

東西南北知音少，泉石沙汀卜地幽。

折盡梅花難寄與，停云落月兩悠悠。

詩(shī)中描寫了在萬桃岡上與心庵“共歌游”的美好記憶，把桃岡故邱比作“心”之縈繞處，離開十年了，依然不能忘懷，特別是與心庵在一起的日子。真是“東西南北知音少”“折盡梅花難寄與，停云落月兩悠悠”啊！作為在桃岡師從道林的同門，山甫時(shí)時(shí)想著與心庵同隱而問學(xué)的快樂生活，其《聞心庵欲來同隱》一詩(shī)，更是道出了他的真情實(shí)感：

白頭愿得一心人，萬歲為期屬所親。

對(duì)榻平分孤月影，杖藜偕賞四時(shí)春。

蘇門嘯罷能同調(diào)，彭澤歸來不厭貧。

漫道漁磯煙水闊，玄亭風(fēng)物更清真。

山甫詩(shī)中“白頭愿得一心人”“對(duì)榻平分孤月影”以及視心庵為“同調(diào)”的感慨，不難使人聯(lián)想到他們栩栩如生的游學(xué)場(chǎng)景。最后一句“漫道漁磯煙水闊”，顯然說的是多年以后在南明河畔講學(xué)的場(chǎng)景了。二人不僅在桃岡如此，更是在漁磯時(shí)依然是“對(duì)榻平分孤月影”“杖藜偕賞四時(shí)春”，從早到晚，春去秋來，兩個(gè)老學(xué)人，真真是大師老矣！尚能適否？

心庵不僅與山甫為性命交，且與李渭亦為至交。心庵作《漁磯別集》，同野即為之序。序中說：“心庵欲渭贅一語于卷末，且以為心法云云?！贝诵蚴切拟种鲃?dòng)邀同野作?！稘O磯別集》和《漁磯集》從其標(biāo)題所示，應(yīng)當(dāng)均為心庵于南明河畔所著，故可知，心庵與同野的友情實(shí)已跨越兩個(gè)階段。彼此之間學(xué)問的切磋和思想的交鋒亦多所經(jīng)年。從李序即可知曉，“心法”顯然是二人切磋的主題之一?！靶姆ā敝砺樊?dāng)從陽明而來，先生創(chuàng)“四句教法”后，“心法”功夫的有無成為后學(xué)們聚訟不己的話題，故有“良知現(xiàn)成”與良知“歸寂”之論的分疏。心庵顯然主“心有法”，且思同野與之唱和，然同野則以“心無法”回應(yīng)，遂構(gòu)成李馬二人的“鵝湖之辯”。李序：“渭日：心有法乎？”同野發(fā)出的疑問直截了當(dāng)?！靶摹奔戳贾?，“法”即為功夫?！靶摹焙土贾詾楸倔w?？隙ā靶挠蟹ā保允橇贾浑x功夫，功夫不妄良知，是肯定本體與功夫一致的路數(shù)；反之，主張“心無法”，認(rèn)良知為先天自給自足，勿須功夫始得，自然是龍溪、王艮等現(xiàn)成一派路數(shù)。同野原來也是主張“心有法”的，“向者渭亦斤斤謁人曰‘心有法可傳”，卻在讀了《論語》后改變了看法：“近讀《魯論》，竊睹記夫子教指，即心字，亦未見欠矣?！苯又x下去，漸漸就有了新的看法：“語次間，惟顏淵則日：‘其心三月不違仁。自語云：‘從心所欲不逾矩，兩言外不聞矣。”孔子稱顏淵“其心三月不違仁”，說到自己則是“從心所欲不逾矩”，《論語》中除這兩句話外，鮮見有關(guān)“心”的提法。心是有法，抑或無法？同野主張：“法因人立，心無法。有法，即心也。”所謂法，即功夫，是人為后天而立，從這個(gè)意義上看，心本身是無法的；又從良知之自給自足上看，良知本體又是有其功用的，勿須后天外來添加，故心又是有法的?！坝蟹?，即心也?！蓖暗目紤]尤為思辨，卻近于現(xiàn)成良知之論。他舉了《論語》中數(shù)個(gè)著名例子來說明圣人心法之固有，這些例子都是圣人因材施教而對(duì)“仁”的詢問的區(qū)別作答。如答顏淵，“語克己條目，日非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”；如答仲弓為仁，“則語之以出門使民、見賓、承祭、在邦”；又如答“堯舜禹之執(zhí)中”，曰“四海困窮”，曰“萬方有罪”，曰“四方政行天下歸心”，故同野曰：“為仁不離乎日用，執(zhí)中不遠(yuǎn)于萬方，圣人心法豈空懸摸索者哉？”同野的意思實(shí)際上是，心無成法，心無即成之法，心無固定之法。無固定之法，非為法之空無所有，要去作懸空摸索者。心法是因人而立，“因材施教”的，為仁之心法斷不能離乎日用，是具體而微的法，而不是抽象無端的法。同野的“心無法”實(shí)質(zhì)上是“有法”，是“無法之法，乃為至法”，即“法因人立，心無法”。這種具體而微的“至法”就是“有法，即心也”。由此看來，同野的“心無成法”之“心無法”，并非是對(duì)心庵的“心有法”的反對(duì)，而是對(duì)心庵的“心有法”的深化和擴(kuò)展。表面上看，同野的“心無法”似乎有落于現(xiàn)成良知之嫌疑，實(shí)質(zhì)上看，卻有完全的不同。心庵和同野的“心法”之論皆于良知在本體和功夫的一致性上維護(hù)了陽明本旨的一貫路線，并有所深入和發(fā)揚(yáng)。心庵為學(xué)的此一階段，不僅與孫山甫為性命之交，且與李同野在思想上有深度的切磨砥礪，交相發(fā)微的靈魂之契合。

三、于漁磯構(gòu)棲云亭，靜坐其中三十余年，有悠然自得之趣

心庵在漁磯三十年，是他自己的學(xué)問——身心之學(xué)圓融無礙、悠游自得的最高階段。此時(shí)的心庵在貴陽講學(xué)，影響日盛，曾經(jīng)有陽明的另一后學(xué)日馮成能，浙江慈溪人，嘉靖十四年進(jìn)士，隆慶五年任貴州按察使，更是心庵的超級(jí)粉絲?！顿F陽府志》卷五十七載：“貴州會(huì)城舊有王陽明祠二。貴陽之設(shè)府也，以其一為知府署，一為府學(xué)，而移祠于僻巷。成能至，則擇地于城東隅，請(qǐng)于巡撫阮文中，更新之，并作書院于祠內(nèi)，延鄉(xiāng)先生馬廷錫講學(xué)其中，自為之記?！笨梢姰?dāng)時(shí)心庵的影響。莫友芝也談及“提學(xué)宜興萬士和、巡撫南昌阮文中、布政龍溪蔡文、按察慈溪馮成能，相繼延心庵主講文明、正學(xué)兩祠院”，無論在官方還是民間，心庵已然成為一代宗師。

“漁磯”乃貴陽南明河中之_小島，當(dāng)年心庵于小島上自構(gòu)之棲云亭早己不見蹤跡，萬歷年間，黔撫江東之取“甲于天下之秀”意，于小島上建了“甲秀樓”，迄今逾四百年完在，遂使此樓成為黔省筑府之歷史地標(biāo)。心庵于漁磯上之棲云亭靜坐三十年，他的《漁磯集》應(yīng)該就是著于此時(shí)。通過靜坐之三十年，有悠然自得之趣，且自警略日：“必極靜、極清，以至于極定；始長(zhǎng)覺、長(zhǎng)明，以至于長(zhǎng)存。徹頭方了道，入手莫言貧?！蹦稀肚?shī)紀(jì)略》：“其勵(lì)志如此，久之，悠然自得于道林所謂理氣、心性、人我貫通無二者，更不思索，隨所感觸，渾是太和元?dú)??！惫蚀丝梢哉J(rèn)為，心庵的心性之學(xué)、天人_體之論，受蔣道林影響，是融貫了陽明血脈與甘泉因子的。他的《警愚錄》亦當(dāng)著于此時(shí)。在漁磯時(shí)間最長(zhǎng)，達(dá)三十年，既是他學(xué)術(shù)生涯的第三個(gè)階段，也是他學(xué)術(shù)生涯最重要的階段。這一時(shí)段的心庵之學(xué)，可以三項(xiàng)內(nèi)容加以概括：一是他的心學(xué)功夫，其重要特點(diǎn)就是靜坐，這一靜坐的功夫乃是當(dāng)年陽明于龍場(chǎng)，又傳之桃岡蔣信，而深契于心庵之理路，實(shí)乃一脈相繼的路數(shù)。不過心庵這時(shí)的靜坐，已嵌入了“警愚”的反省，顯然是較為高明的路數(shù)；二是心庵于漁磯靜坐三十載的同時(shí)，亦伴隨著其三十年的實(shí)地講學(xué)，“南方學(xué)者爭(zhēng)相負(fù)笈請(qǐng)業(yè)，（一時(shí)）漁磯棲云間，儼嗣桃岡之威?！睍r(shí)督學(xué)萬士和延心庵入書院為諸生師，四方學(xué)者益仰之，按察使馮成能重修陽明書院，亦“延鄉(xiāng)先生馬廷錫講學(xué)其中”，甚而有巡撫王紹元謂其“篤信好學(xué)，妙契圣賢之經(jīng)旨；默坐澄心，遠(yuǎn)宗伊洛之淵源”，并立疏薦于朝。“撫按復(fù)連疏以真儒薦”，心庵卻“堅(jiān)辭不肯起”。第三就是其立言為《漁磯集》（或又有《漁磯別集》）和《警愚錄》等，而萬歷巡撫郭子章拜讀之，有“朝聞夕可”“不愧龍場(chǎng)”之嘆。關(guān)于心庵漁磯三十年，較詳細(xì)的記載有見于郭子章《黔記》四十五卷之《馬內(nèi)江廷錫傳》。

之所以郭之章有如此感嘆，完全在于心庵之思想旨趣與思想深度。心庵靜坐歸隱思想的特點(diǎn)，是喜好靜中求性，傾向于江右之“歸寂”說。他在貴陽南明河畔漁磯建棲云亭，于其中趺坐三十余年，由靜坐而生悠然自得之趣。將精通詩(shī)詞文章不過視之為小聰明，視之為細(xì)枝末葉，只有歸寂心體，做到一塵不染方是心性本體。—方面，心庵與李渭、應(yīng)鰲一樣，皆對(duì)朱熹重外在性的知識(shí)論理路不予認(rèn)同，而持陽明先生內(nèi)在之路徑；另一方面，心庵對(duì)于如何把握心性本體、本根卻持有獨(dú)自的看法。心庵的“初心”，雖在陽明學(xué)語境中之一定程度上，可同于陽明的“良知”，因?yàn)殛柮鞯摹傲贾钡拇_有不學(xué)不慮之赤子初心層面之意蘊(yùn)。不過心庵認(rèn)為，獲取良知，務(wù)求心體之極清極靜以至于極定的境界，方能明覺心體存在，而求知心體存在之方唯在于靜坐歸寂，而后明覺心體方得，心體實(shí)存之道方通方達(dá)。心庵固然有主張周旋世務(wù)，即刻入世一面，或多或少消解了枯坐孤影的弊端，即“警愚”，較好地保有了靜坐之極靜極清以至于極定的高明狀態(tài)。有當(dāng)?shù)毓賳T、學(xué)者認(rèn)同于心庵“默坐澄心”的靜坐方式，意為其很好地契合了圣賢的宗旨、精神，有飄然物外的超然氣度，也有無纖毫分外之求的道德情操。其境界大有一種“顏似冰壺，形如野鶴”之氣象，體現(xiàn)了既鄙視功名利祿，又持修道德性命的儒門風(fēng)度。如此脫凡去俗之高明氣象，著實(shí)可貴，故郭子章稱道為不負(fù)陽明龍場(chǎng)傳道使命（不負(fù)龍場(chǎng)）。難怪有人要請(qǐng)他出山主講書院，甚至把他與當(dāng)年講學(xué)于貴陽修文的先師陽明相提并論：心庵在貴陽講學(xué)所形成之影響，被譽(yù)為“蓋自陽明、道林后僅見”。

書院這種教育機(jī)構(gòu)形式已有極為悠久的歷史，其既有官辦，更有民間所立。作為一種民間教育機(jī)構(gòu)，通常的觀點(diǎn)傾向于認(rèn)為，書院的初始形態(tài)產(chǎn)生于唐代，到宋代漸趨成熟，明清逐漸向官學(xué)化發(fā)展，到清末改為學(xué)堂。王陽明所處的明代中期，民間書院與官辦書院各自設(shè)立，王陽明在黔期間，先是創(chuàng)辦了龍岡書院，后又講學(xué)于文明書院，這兩所書院，一前一后，前者為在鄉(xiāng)民們幫助下陽明白行創(chuàng)辦的民間書院，后者則是前后任職提學(xué)副使的毛科與席書舉辦的官辦書院。龍岡書院雖然極其簡(jiǎn)陋，不過由何陋軒、君子亭、賓陽堂等組合而成，但卻在歷史上能夠留名，因?yàn)樗c體現(xiàn)著人類價(jià)值與理想的王陽明的“龍場(chǎng)之悟”有關(guān)?！褒垐?chǎng)悟道”之所以是王陽明一生求索中最為看重的一樁大事，在于它揭開了陽明“心學(xué)”體系之宏偉建筑之開端，所以龍岡書院的創(chuàng)辦，就成了陽明所極為鐘愛的事業(yè)，因?yàn)檫@兩件事隋關(guān)乎著陽明的悟道與弘道這一宏大事業(yè)（“人生第一等事”）的兩個(gè)重要環(huán)節(jié)。他在做這樁事情時(shí)顯得如此地主動(dòng)。相反，陽明講學(xué)于貴陽文明書院，則完全出于被動(dòng)（席書數(shù)番請(qǐng)益始出）。雖然他在文明書院開始提出他的“知行合一”之論，這在他思想發(fā)展的進(jìn)程中無疑具有非同尋常的意義，但是他在這一官辦書院的短短幾月里并不像他于龍岡書院時(shí)那么暢快得意、心境裕如。據(jù)記載，陽明在文明書院至多只是一主講而己，雖然提學(xué)席書待他甚厚，但他在文明書院逗留了短短數(shù)日，難怪此書院之名之“文明”二子早已為人淡忘，連錢德洪的《年譜》等史料也只是以“貴陽書院”含糊稱之。陽明和史上絕大多數(shù)儒學(xué)宗師一樣，主動(dòng)而愉快地悠游于民辦書院，被動(dòng)而應(yīng)付地講論于官辦書院。蔣道林也幾乎完全相似的經(jīng)歷，即熱衷于自在的民間游學(xué)而也曾應(yīng)付于官辦書院，由于對(duì)官學(xué)不甚用心，以至因“劾以擅離職守”而“削籍”?！肚?shī)紀(jì)略》《內(nèi)江馬心庵先生廷錫三首》所附小傳，順帶描繪了蔣道林如何從學(xué)于陽明先生，如何又“大有所得而去”，如何于心庵舉鄉(xiāng)一年后以副使提學(xué)貴州，又如何以“尋告病歸”，“后奉恩例”而“冠帶閑住，筑精舍于桃花岡，聚徒講學(xué)”的全過程：

王文成守仁之謫龍場(chǎng)驛丞也，見武陵蔣信道林之詩(shī)而稱之。時(shí)道林方為諸生，與冀元亨暗齋證“大學(xué)知止”是“識(shí)仁體”。暗齋躍曰：“然則定靜安慮，即是以誠(chéng)敬存之矣?！倍晕锤义崾恰Ｏ鄶y走龍場(chǎng)，受業(yè)文成之門。居久之，大有所得而去。楚中傳姚江學(xué)者，雖有耿定向天臺(tái)一派，流至泰州王艮，然后多破壞，不如武陵蔣、冀得其真醇。心庵鄉(xiāng)舉后一年，道林以副使提學(xué)貴州，重整舊祀。陽明之“文明”“正學(xué)”兩書院，擇士秀者養(yǎng)之其中，以示趨向，使不汨沒于六俗，教以默坐澄心、體認(rèn)天理。一時(shí)學(xué)者翕然宗之，而心庵為之冠。道林又置龍場(chǎng)陽明祠祭田以永香火。湖廣偏橋、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、清浪、平溪、五開五衛(wèi)，地錯(cuò)貴州境，諸生鄉(xiāng)試險(xiǎn)遠(yuǎn)，多不能達(dá)，請(qǐng)?jiān)鲑F州解額，使之附試。尋，告病歸。御史劾以擅離職守，削籍。后奉恩例，冠帶閑住，筑精舍于桃花岡，聚徒講學(xué)，置學(xué)田以廩遠(yuǎn)方來者。終日危坐其中，弦歌不輟。貴州舊從學(xué)亦有往者。

文中提到“陽明之‘文明‘正學(xué)兩書院”，皆為官辦，文明書院前已提及，正學(xué)則是后來所辦，與陽明關(guān)系不大。蔣信于這兩所書院講學(xué)時(shí)間并不長(zhǎng)，便尋病告歸?；氐轿淞陝?chuàng)辦了桃岡精舍，醉心于私人辦學(xué)，聚徒講學(xué)，置學(xué)田以廩遠(yuǎn)方來者，以至于達(dá)到“終日危坐其中，弦歌不絕”的境界。原來在貴州受教過的許多學(xué)生也前往桃岡重新師事道林，馬廷錫就是其中之一。心庵甚至連縣官都不做了，也要前往桃岡。其時(shí)心庵知四川內(nèi)江，職差應(yīng)付難以安心，“嘗念所學(xué)不盡澈，每白嘆日：‘吾斯之未能信，無乃賊夫人之子乎？二歲即投籍走桃岡，就道林居?！毙拟钟跐O磯講學(xué)之盛，不僅從影響上看“蓋自陽明、道林后僅見”，且從風(fēng)格上也與陽明、道林趨同，也曾有分別就講于官辦書院與民辦書院的經(jīng)歷。他在官辦書院講學(xué)，是因提學(xué)萬士和、巡撫阮文中、布政使蔡文、按察使馮成能出面請(qǐng)他主講之不得己而為。然心庵最為得意的講學(xué)生涯，則是漁磯時(shí)段，正如他自己所賦詩(shī)云：“悠然坐磯石，塵慮忽以祛。垂綸不設(shè)餌，淵鱗方躍于。亦知君子心，在適不在魚。君不見，沙邊鷗鳥解忘機(jī)，物類浮沉宜不殊?！惫皇怯跐O磯構(gòu)棲云亭，趺坐其中三十余年，有悠然自得之趣。

心庵的思想源自道林，而道林之學(xué)思則源自陽明。由陽明而道林而心庵，一條黔中王門之傳承譜系之脈絡(luò)清晰可見?！坝迫蛔缘糜诘懒?，所謂理氣、心性、人我貫通無二者，更不思索，隨所感觸，渾是太和元?dú)??！边@正是心庵自析其理氣、心性貫通無二之思想深受道林浸育的自白。蔣信在理氣觀上認(rèn)為：“宇宙只是一氣，渾是一個(gè)太和，中間清濁剛?cè)?，多少參差不齊！……先儒卻以善惡不齊為氣質(zhì)，性是理，理無不善，是氣質(zhì)外別尋理矣?！贝颂幊懈嗜蜃油猓黠@吸收了關(guān)學(xué)張載一系的氣論之說，主張宇宙萬物只是一氣充塞流行。心庵受此影響，也認(rèn)為“隨所感觸，渾是太和元?dú)狻薄?/p>

道林反對(duì)張載、朱子等宋儒以義理之性為純善，氣質(zhì)之性有善有不善的說法；不同意將義理之性于價(jià)值判斷上高于氣質(zhì)之性，并獨(dú)立于氣質(zhì)之性以外的提法。道林以為，既然天理之性與氣質(zhì)之性“同出一個(gè)太和”，天理之性與氣質(zhì)之性就應(yīng)原為一體，故而主張理氣合一的一元論，反對(duì)將理氣二分。道林關(guān)于理氣與心性關(guān)系的獨(dú)特詮釋，其要在于通過排除理氣二元之弊，而揚(yáng)心性一元之旨。道林道：“理氣心性人我，貫通無二?！氖菤猓谋闶撬蕴烀?，豈有個(gè)心，又有個(gè)性？”道林認(rèn)為所謂理氣合一，其實(shí)質(zhì)就是心性合一。理氣與心性，實(shí)指一也。這樣的闡釋為心庵所接受和認(rèn)同。心庵所言“理氣心性人我，貫通無二”，即是直接承之道林而來。道林之論顯然又是上宗陽明先師。陽明、道林、淮海、心庵，在理氣與心性之_元論上，觀點(diǎn)一致而統(tǒng)一。陽明言“心之體，性也，性即理也?！睉?yīng)鰲則言“蓋性即此心?！本托男员倔w論而言，包括陽明在內(nèi)的黔中王門諸家均站在完全相一致的立場(chǎng)上，與程朱之論形成鮮明的對(duì)照。不僅在本體論上是如此，在功夫論上亦同然。

心庵在理氣、心性問題之本體論上完全認(rèn)同道林，但在功夫論上，他發(fā)展的也是道林靜坐功夫一面，這是他居漁磯三十年而名聞?dòng)谑赖莫?dú)特之處。心庵詩(shī)《山中吟》，表達(dá)了其對(duì)歸隱、自得、和樂的追求：“春陽律轉(zhuǎn)先深山，村村花柳回雕顏，鳥鳴高樹聲關(guān)關(guān)。幾家煙火自村落，春酒熟時(shí)相往還。”儼然一幅花柳鳥鳴煙火的山村美景，更是其自適心境的表露。在《磯上》則是希望在南明河畔“悠然坐石磯”，逸然自得?！耙嘀有?，在適不在魚?！眲t是其隨應(yīng)心境順適自在的感受。

鑒于陽明曾有過良知虛寂特征的表述：“良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公，寂然不動(dòng)之本體，人人之所同具者也?！边@種關(guān)于良知的多重闡釋，為后學(xué)們留下了多選的路線和展開的空間。心庵強(qiáng)調(diào)要“抱守初心”“一塵不染可窺心性本根”，必然引入靜坐澄心的修養(yǎng)功夫，其路數(shù)更靠近江右之聶豹、洪先的“歸寂”說。雙江針對(duì)時(shí)下王門各宗分歧，日：“今之講良知之學(xué)者，其說有二。一日：‘良知者，知覺而己，除卻知覺別無良知?！辉唬骸贾?，虛靈之寂體，感于物而后有知，知其發(fā)也。致知者惟歸寂以通感，執(zhí)體以應(yīng)用?！鼻罢咚改她埾⑼豸拗F(xiàn)成良知之說，后者則指雙江與洪先等的歸寂之論。雙江認(rèn)為良知本體不可能現(xiàn)成具足，往往被后天意念所污染，故需施以后天功夫以去其昏弊。這樣一來，主靜亦成為了心庵所主之思想旨趣及所持之修養(yǎng)功夫。主靜以涵養(yǎng)良知未發(fā)之寂體，直接充養(yǎng)虛寂的心體，使良知得以復(fù)初、復(fù)明，用心庵自己的話來說，就是“警愚”。依筆者的理解，心庵的“警愚”具有如下雙重涵義：一是針對(duì)良知在“未發(fā)”時(shí)的警惕、慎獨(dú)；二是針對(duì)良知在“已發(fā)”后的警醒、蕩滌。羅洪先遵循雙江的“歸寂”說，言“此間雙江公，真是霹靂手段！千百年事，許多英雄瞞昧，被他一口道著，真如康莊大道，更無可疑。而陽明公門下猶有云云，卻是不善取益也?！毙拟值撵o坐澄心，就是他從蔣信、雙江諸公手上接過的“霹靂手段”，在他看來，眾多的王門后學(xué)中，毫無疑問雙江的“歸寂”說甚為佳良，故言：“靜中隱然有物，此即是心體不昧處?！敝苯油ㄟ^靜坐、歸寂功夫，截?cái)嘁饽畹募姅_，才能使本明的心體不能遮蔽。心庵也同樣強(qiáng)調(diào)：“必極靜極清以至于極定，始長(zhǎng)覺長(zhǎng)明以至于長(zhǎng)存，徹頭方了道”，靜坐到極致，以至于達(dá)到一種澄明的心理狀態(tài)，才是徹底地把握了心體之道。難怪郭子章要說他“講性命之學(xué)，其旨皆以靜養(yǎng)為主?！毙拟种鲝埖乃^心“有法”，此“有法”實(shí)質(zhì)上就是他成就心性之道的“靜坐澄心”之法、“滌慮玄覽”之法。正因?yàn)橛辛怂倪@一“成法”，遂使心庵的思想旨趣每每安之于“悠然自得”之境界，這大概就是子章所云“朝聞夕可”“不愧龍場(chǎng)”之深廣奧妙之意蘊(yùn)吧！