諾蘇彝族精神文化的變遷

阿育幾坡

摘要：在21世紀(jì)之前，畢摩在諾蘇彝族社會(huì)的宗教信仰、歷史、教育、人生、習(xí)慣法、婚姻、禮儀、藝術(shù)、醫(yī)學(xué)、喪葬、占卜等方面起到了重要作用，諾蘇彝族的價(jià)值觀念、道德規(guī)范、心理素質(zhì)、精神面貌、行為準(zhǔn)則、審美觀念等完全受畢摩文化的影響?？梢哉f(shuō)，畢摩文化就是諾蘇彝族的精神文化。但是進(jìn)入21世紀(jì)之后，諾蘇彝族的畢摩文化因受到“普九”、“三通”、“打工”、“農(nóng)合”、“新教”、“新居”、“新娛”等的深刻影響而正遭受前所未有、面目全非的變遷。

關(guān)鍵詞：諾蘇彝族；精神文化；變遷；個(gè)案

中圖分類號(hào)：G812.47 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1674-9324（2016）15-0064-04

一、諾蘇彝族

彝族是中國(guó)具有悠久歷史和古老文化的民族之一，是祖國(guó)西南的世居民族，現(xiàn)在主要分布在云南、四川、貴州、廣西四省區(qū)，少數(shù)分布在越南、老撾等東南亞地區(qū)。中國(guó)大陸現(xiàn)有彝族人口871.4393萬(wàn)人（2010年全國(guó)人口普查數(shù)據(jù)）。彝族內(nèi)部有“諾蘇”、“納蘇”、“羅武”、“米撒潑”、“撒尼”、“阿西”、“倮倮”等多種稱謂，部分不同稱謂代表不同支系，各個(gè)支系族群之間主要以方言和服飾為區(qū)別。根據(jù)彝族內(nèi)部不同的自稱，我將彝族稱為“諾蘇彝族”、“納蘇彝族”、“羅武彝族”、“米撒潑彝族”、“撒尼彝族”、“阿西彝族”、“倮倮彝族”等。諾蘇彝族是中國(guó)彝族最大的分支，主要分布在四川，其次分布在云南，其四界是：東至云南永善、巧家；南至云南祿勸、永仁、劍川；西至四川木里；北至四川漢源、瀘定。

二、精神文化

文化層次理論包括精神文化、物質(zhì)文化、制度文化和行為文化。關(guān)于精神文化，不同的學(xué)者有著不同的認(rèn)識(shí)。

1.所謂精神文化是指屬于精神、思想、觀念范疇的文化，是代表一定民族的特點(diǎn)，反映其理論思維水平的思維方式、價(jià)值取向、倫理觀念、心理狀態(tài)、理想人格、審美情趣等精神成果的總和。（《關(guān)于構(gòu)建中華民族當(dāng)代精神文化的思考》，曾麗雅，《江西社會(huì)科學(xué)》2002年第10期。）

2.精神文化是指人類思維領(lǐng)域所涉及的諸如哲學(xué)、倫理學(xué)和文學(xué)藝術(shù)等。物質(zhì)文化是指人類所創(chuàng)造的一切衣、食、住、行所需要的物品和工具。（徐俊杰、吳桂榮：《構(gòu)建中國(guó)企業(yè)管理的思考》，《齊魯學(xué)刊》，1996年第6期。）

3.從更深層次上講，精神文化是指價(jià)值觀念、道德規(guī)范、心理素質(zhì)、精神面貌、行為準(zhǔn)則、經(jīng)營(yíng)哲學(xué)、審美觀念等。（世杰：《十年磨一劍——中信實(shí)業(yè)銀行沈陽(yáng)分行企業(yè)文化建設(shè)探秘》，《遼寧經(jīng)濟(jì)》，2005年第9期。）

總之，精神文化是文化層次的理論結(jié)構(gòu)要素之一，是作為觀念形態(tài)的，與經(jīng)濟(jì)、政治并列的，有關(guān)人類社會(huì)生活的思想理論、道德風(fēng)尚、文學(xué)藝術(shù)、教育和科學(xué)等精神方面的內(nèi)容，具體表現(xiàn)在人們的倫理道德、對(duì)美的事物的感受、對(duì)于藝術(shù)的品位和精神世界的追求，也可以說(shuō)精神文化的范疇就是科學(xué)、藝術(shù)和道德，用現(xiàn)在的物質(zhì)理論概念來(lái)解釋就是“真、善、美”的統(tǒng)一。

三、諾蘇彝族的精神文化——畢摩文化

1.畢摩和畢摩文化概述。畢摩是諾蘇彝語(yǔ)bi mox的音譯，它有名詞和動(dòng)詞兩種詞性，兩種意義。（1）名詞：bi（畢）為動(dòng)詞，意為“念經(jīng)”，mox（摩）為表示“大、長(zhǎng)者等”的名詞后綴，合起來(lái)表示“念經(jīng)者中的大者、長(zhǎng)者”，也就是諾蘇彝族傳統(tǒng)的祭司。（2）動(dòng)詞：表示諾蘇彝族普通人家請(qǐng)畢摩做送靈、作祭、節(jié)期、祭祀、喊魂、送魂等傳統(tǒng)的宗教活動(dòng)。畢摩是彝族人對(duì)本民族民間祭司的總稱，是彝族原始宗教祭祀禮儀的主持者、祭司和知識(shí)傳播者，畢摩通曉彝經(jīng)、彝文，其主要職能一般可分為主持祈求、庇佑的各種祭祀，禳解除禍、占卜吉兇、主持詛盟、傳授知識(shí)等，是彝族傳統(tǒng)社會(huì)中不可缺少的人物，被視為家支、家族的保護(hù)者。畢摩主要是師承家學(xué)，只傳男、不傳女，并禁傳外族人。

2.畢摩在彝族傳統(tǒng)社會(huì)中的地位和作用。諾蘇彝族畢摩是一種專門替諾蘇彝族人禮贊、祈禱、祭祀的祭司。諾蘇彝族畢摩神通廣大，學(xué)識(shí)淵博，主要職能有作畢、司祭、行醫(yī)、占卜等活動(dòng)；其文化職能是整理、規(guī)范、傳授彝族文字，撰寫(xiě)和傳抄包括宗教、哲學(xué)、倫理、歷史、天文、工藝、禮俗、文字等在內(nèi)的典籍。彝族畢摩在彝族人的生育、婚喪、疾病、節(jié)日、出獵、播種等生活中起主要作用，因此，彝語(yǔ)有“生也離不開(kāi)畢摩，死也離不開(kāi)畢摩”的諺語(yǔ)。由此可見(jiàn)，彝族畢摩既掌管神權(quán)，又把握文化，既司通神鬼，又指導(dǎo)人事。在彝族人民的心目中，畢摩是整個(gè)彝族社會(huì)中的知識(shí)分子，是彝族文化的維護(hù)者和傳播者，是彝族群眾精神文化的核心。因此，畢摩在彝族社會(huì)中地位很高且神圣。在彝族社會(huì)的“茲（土司）”、“莫（法官）”、“畢（畢摩）”、“格（工匠）”、“卓（百姓）”五個(gè)等級(jí)中，畢摩的地位處于第三位。畢摩是繼承彝族文化和傳播統(tǒng)一彝族文字的大知識(shí)分子，彝族諺語(yǔ)中：“茲來(lái)畢不起，畢起茲不吉”，充分說(shuō)明在彝族社會(huì)中畢摩的地位是至高無(wú)上的，任何人都不能侵犯畢摩的財(cái)物和人身。畢摩在彝族社會(huì)的宗教信仰、歷史、教育、科技、人生、法律、婚姻、禮儀、藝術(shù)、醫(yī)學(xué)、探索、喪葬、藝術(shù)、預(yù)測(cè)未來(lái)等方面起到重要作用。當(dāng)然，畢摩之間也要分等級(jí)，這主要是由畢摩作法的經(jīng)驗(yàn)和作畢能力（儀式的大小程度）而定，不一定按年齡來(lái)衡量一個(gè)畢摩的威望，如有的年輕畢摩也有能力做大型作畢儀式，他們就可稱得上是大畢摩。要舉行什么樣的作畢儀式，請(qǐng)什么樣的畢摩來(lái)作畢，都是通過(guò)占卜而定。所謂儀式的大小是從作畢時(shí)用的開(kāi)支大小程度而定，大型作畢送祖靈（尼木撮畢）之類就是大型的作畢儀式，一年三次的用羊、小豬、雞之類就只能算是中小型儀式了。

3.畢摩在彝族傳統(tǒng)社會(huì)中的主要職能。畢摩是彝族社會(huì)中智慧的集大成者，他們的職能也是豐富多彩、各種各樣，按照內(nèi)容大致可分為以下幾種：（1）主持祭祀。在以祖先崇拜為核心的彝族文化發(fā)展史中，畢摩的祭祀主要以家支和宗族為單位來(lái)進(jìn)行。祭祀的對(duì)象包括圖騰物、神圣自然物和各種神靈。畢摩所做祭祀儀式可分為送靈、作祭、節(jié)期、祭祀、喊魂、送魂等。（2）除災(zāi)祛禍。鬼神信仰直接產(chǎn)生了各種以除災(zāi)祛禍為目的的儀式。凡彝族人遇到疫病或?yàn)?zāi)禍時(shí)，如：時(shí)運(yùn)不順、疾病纏身、莊稼歉收、妻兒死亡、牲畜瘟疫、身體欠佳等，往往認(rèn)為這是神靈不佑、鬼怪邪魔作祟，因此必先請(qǐng)畢摩算經(jīng)占卜后進(jìn)行各種禳袚儀式。（3）治病療疾。在醫(yī)學(xué)知識(shí)很匱乏，根本沒(méi)有專門的醫(yī)療人員的彝族社會(huì)，畢摩不僅是宗教儀式的主持者，也是天然的醫(yī)生。由于巫化的因素，畢摩的藥方更多用在為祖先的亡靈獻(xiàn)藥治病。在現(xiàn)實(shí)的儀式中，畢摩的蒸療、針刺、沸油洗身以及熏療術(shù)、敷療、吹傷口、噴酒等，都是以專門治療疫病為目的的，只不過(guò)彝族把疾病歸因?yàn)樯耢`不佑的觀念，決定了其治療方式充滿濃濃的巫術(shù)色彩。（4）主持盟誓。歷史上，彝族民間盛行盟誓之術(shù)，且重要的事項(xiàng)須由畢摩主持。彝族盟誓是在畢摩主持下，當(dāng)事的雙方或多方訂立誓約的一種巫術(shù)形式。彝族生活中無(wú)論是分宗聯(lián)姻、聯(lián)合對(duì)敵、宗族合盟，還是個(gè)人間的重大事項(xiàng)，都必須由雙方或多方訂立誓約，以結(jié)同心。盟誓分為兩種，一種是人與人之間的盟誓，另一種是人與祖先神靈之間的盟誓。（5）傳播知識(shí)。從形式上看，畢摩傳播其文化主要通過(guò)儀式，而這種儀式通常主要表現(xiàn)為與鬼怪神靈溝通。事實(shí)上，畢摩文化內(nèi)涵豐富，包羅萬(wàn)象，涵蓋著彝族文化的方方面面。正所謂，畢摩的知識(shí)無(wú)數(shù)計(jì)。

四、畢摩文化存在的基礎(chǔ)

1.彝族先民無(wú)法正確理解“夢(mèng)”而產(chǎn)生的神、鬼、靈意識(shí)是畢摩文化得以存在的直接原因。夢(mèng)是人在睡眠時(shí)產(chǎn)生想象的影像、聲音、思考或感覺(jué)，但是彝族先民認(rèn)為“夢(mèng)”是因?yàn)槿巳胨箪`魂離開(kāi)軀體，穿越時(shí)空，到處流浪、飄蕩所致。由此，彝族先民根據(jù)自己的邏輯推理得出人有靈魂，人做夢(mèng)是因?yàn)槿说撵`魂離開(kāi)肉體獨(dú)自生活的現(xiàn)象，特別是當(dāng)人們夢(mèng)到和已經(jīng)過(guò)世的親人在一起的場(chǎng)景后，更加相信人類的靈不滅、魂不死。因此，彝族才有了在父母都過(guò)世后，把父母的靈魂超度到祖先居住的地方和祖先會(huì)合的nip mu co bi“尼姆撮畢”；才有了彝族人在得病時(shí)想到自己的靈魂得罪了什么妖魔鬼怪，或別人家的神袛要懲罰自己，而用雞、豬、羊等代自己的靈魂賠罪，讓它們?nèi)奚尫抛约红`魂的各種畢摩（迷信）活動(dòng)；才有了彝族在遭遇澇災(zāi)和旱災(zāi)時(shí)的祭山神儀式；才有了彝族人在春季祈求當(dāng)年風(fēng)調(diào)雨順的祭祀等畢摩活動(dòng)。由于諾蘇彝族相信鬼神，并認(rèn)為鬼神操縱、影響他們的生活，因此需要具有通靈技能與豐富知識(shí)的畢摩為他們與鬼神打交道，這就是彝族畢摩產(chǎn)生的根本原因。

2.彝族山區(qū)的社會(huì)狀況是畢摩文化得以存在的條件。山區(qū)的彝族人民在很大程度上靠天吃飯，各種自然災(zāi)害如洪災(zāi)、旱災(zāi)、森林火災(zāi)、蟲(chóng)災(zāi)時(shí)有發(fā)生，生活水平、居住條件、衛(wèi)生條件還沒(méi)有得到根本的改變，缺醫(yī)少藥和醫(yī)療費(fèi)用高昂，超出一般群眾承受能力的狀況突出，新生兒死亡率相當(dāng)高，疾病時(shí)時(shí)刻刻威脅人們的健康，人們對(duì)生育、生命、生活的焦慮，對(duì)意外事故的憂慮時(shí)常存在，恐懼和不安時(shí)時(shí)襲擾著人們的心靈。畢摩正是用趨吉避兇、劫禍納福的畢摩儀式來(lái)安撫、平衡人們的心靈，解除人們內(nèi)心的焦慮與恐懼。

3.彝族山區(qū)相對(duì)貧乏的文化生活是畢摩文化得以存在的又一個(gè)原因。彝族山區(qū)生活相對(duì)單調(diào)、枯燥，人們平常的社會(huì)交往少，文化生活不活躍。舉辦、參加各種畢摩活動(dòng)就是一次文化的會(huì)餐，一次交流的機(jī)會(huì)，一種娛樂(lè)活動(dòng)，一次民族傳統(tǒng)文化的洗禮。

4.舊社會(huì)的彝族地區(qū)長(zhǎng)期處于無(wú)政府狀態(tài)，特別是諾蘇彝族地區(qū)黑彝家支林立，家支間的械斗頻頻發(fā)生，械斗的雙方在械斗前和械斗后都需要請(qǐng)畢摩相互詛咒，咒對(duì)方的不義，申自己的冤屈，希望神靈保佑自己或?yàn)樽约簤涯憽Z蘇彝族對(duì)夢(mèng)境的無(wú)知、天災(zāi)的無(wú)奈、疾病的無(wú)能和人禍的恐懼是畢摩文化產(chǎn)生、發(fā)展的原因和基礎(chǔ)。

五、文化變遷

文化變遷是指一種整體性的文化變化、文化變革和文化革命，在這一點(diǎn)上，有時(shí)經(jīng)常與社會(huì)變遷相提并論。它是文化學(xué)和社會(huì)學(xué)共同關(guān)注的課題，所以也稱為社會(huì)文化或文化社會(huì)變遷。文化變遷主要有兩種方式：一是在文化內(nèi)部發(fā)生的，一是在文化系統(tǒng)的外部發(fā)生的，即在一個(gè)文化系統(tǒng)與另一個(gè)文化系統(tǒng)的接觸和碰撞中，以及文化系統(tǒng)的外部環(huán)境的變化中發(fā)生的。巴尼特的《創(chuàng)新：文化變遷的基礎(chǔ)》一書(shū)被認(rèn)為是研究文化變遷的基本著作，他得出了創(chuàng)新是所有文化變遷的基礎(chǔ)的結(jié)論：“創(chuàng)新應(yīng)被界定為任何在實(shí)質(zhì)上不同于固有形式的新思想、新行為和新事物。嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，每一個(gè)創(chuàng)新是一個(gè)或一群觀念；但有些創(chuàng)新僅存于心理組織中，而有些則有明顯的和有形的表現(xiàn)形式”。（轉(zhuǎn)引自黃淑娉、龔佩華著：《文化人類學(xué)理論方法研究》廣東高等教育出版社，1998年，第211頁(yè)）。所謂文化變遷，其實(shí)就是指文化所發(fā)生的新的變化，這種文化的新變化必須依賴于一些基本的因素和條件，而文化創(chuàng)新是這些因素和條件的綜合基礎(chǔ)。創(chuàng)新，顧名思義就是指創(chuàng)造一種全新的文化，這種全新的文化有可能是指一種新的文化精神，也可能是指一種新的文化價(jià)值觀，或者是指一種新的知識(shí)及知識(shí)體系，甚至有可能是指一種全新的文化結(jié)構(gòu)。這樣的一種文化創(chuàng)新對(duì)于文化變遷來(lái)說(shuō)，其影響和推動(dòng)力是巨大的，眾多的文化創(chuàng)新所形成的文化創(chuàng)新群，是文化變遷的真正動(dòng)力。文化創(chuàng)新群是一種大規(guī)模的文化變遷或文化變革時(shí)期的特殊狀態(tài)，在這樣的一個(gè)特殊時(shí)期，文化創(chuàng)新群，即連續(xù)不斷的文化創(chuàng)新，以及在文化各個(gè)不同的層次上的文化創(chuàng)新，體現(xiàn)出一種激動(dòng)人心的整體性。這種類型的文化創(chuàng)新是一種整體性的，全面的文化變遷。沒(méi)有文化創(chuàng)新群，就不會(huì)實(shí)現(xiàn)全面的文化變遷或文化變革。然而，文化創(chuàng)新是諸多的文化變化的因素和條件的匯聚，這些因素和條件包括文化發(fā)明、文化發(fā)現(xiàn)、文化傳播、文化函化、文化適應(yīng)、文化變異、文化滯后等。

六、文化傳播——造成諾蘇彝族精神文化變遷的重要原因和內(nèi)容

文化傳播主要是指兩種文化之間文化要素的交流，是一種極為普遍的文化現(xiàn)象，它在文化發(fā)展中具有重要的作用，是文化得以發(fā)展的基本條件。文化傳播在文化發(fā)展的各個(gè)階段都可以發(fā)生，但在文化穩(wěn)定發(fā)展的量變階段更為明顯，在這個(gè)階段，不同文化模式之間的文化特質(zhì)形成了一定的往來(lái)關(guān)系，人們習(xí)慣于把這種關(guān)系中的文化要素輸入方稱為借取，文化輸出方稱為傳播，傳播和借取是同一過(guò)程的兩個(gè)方面，區(qū)別在于輸出方在文化交流中占據(jù)著主動(dòng)的地位。文化傳播是文化發(fā)展的一種自然趨勢(shì)，它會(huì)隨著不同文化之間的交流和交往，向四面八方不斷延伸和擴(kuò)展。因此，文化傳播是相互的和互動(dòng)的。文化傳播在不同的文化系統(tǒng)之間流動(dòng)，這種流動(dòng)的速度和流動(dòng)的時(shí)效性，取決于不同的文化對(duì)于他方或?qū)Ψ轿幕膽B(tài)度及選擇，取決于不同文化及文化系統(tǒng)之間強(qiáng)弱等的比較和較量。因此，文化傳播是文化變遷的一種基本形式，這種形式的特殊性在于它是一種不同文化之間的復(fù)雜互動(dòng)，文化變遷只有通過(guò)這樣一種復(fù)雜互動(dòng)的形式，才能實(shí)現(xiàn)不同文化及文化系統(tǒng)之間的交往和互補(bǔ)，使各種不同的文化在這樣的一種良性交流中達(dá)到文化變遷的目的，達(dá)到一種和諧、良好的文化共識(shí)。文化傳播促進(jìn)了文化的逐漸進(jìn)步。從這個(gè)意義上講，對(duì)待文化傳播的態(tài)度、立場(chǎng)如何選擇，是能否實(shí)現(xiàn)文化變遷的一個(gè)關(guān)鍵。事實(shí)上，從文化變遷的歷史來(lái)看，每一種文化都包含有許多因傳播而得的東西，林頓認(rèn)為這種比例高達(dá)90%。這樣看來(lái)，文化傳播在文化變遷中的作用是無(wú)法抗拒的。尤其在當(dāng)代的文化變遷中，文化傳播正在發(fā)揮越來(lái)越大的作用和影響。而且，當(dāng)代文化傳播本身的主要形式也在發(fā)生變化，它越來(lái)越依賴于媒體的途徑進(jìn)行傳播。

七、阿波洛村

四川省涼山彝族自治州是中國(guó)最大的彝族聚居區(qū)，自治州內(nèi)的昭覺(jué)縣是全國(guó)最大的彝族聚居縣。阿波洛村由昭覺(jué)縣柳且鄉(xiāng)管轄，位于昭覺(jué)縣城西南約二十七公里處，全村398戶，1122人全部是彝族，是一個(gè)地地道道的彝族村。該村在“民主改革”前基本處于奴隸社會(huì)向封建社會(huì)過(guò)度的階段。由于地處涼山州昭覺(jué)、布拖和普格三縣的交界處，該村同涼山彝語(yǔ)阿都土語(yǔ)區(qū)（布拖縣）、所地次方言區(qū)（普格縣）和圣乍次方言區(qū)（喜德縣）都有姻親關(guān)系。所以，該村是了解彝族，特別是諾蘇彝族精神文化、制度文化、物質(zhì)文化、行為文化變遷的一個(gè)很好的窗口。由于篇幅的限制，下面，讓我們一起通過(guò)阿波洛村探討諾蘇彝族精神文化變遷的原因。

八、諾蘇彝族精神文化——畢摩文化變遷的原因

畢摩文化是彝族精神文化的核心，是各地彝族人民的精神依托，也是我國(guó)文化遺產(chǎn)的一部分。但進(jìn)人21世紀(jì)后，傳統(tǒng)的彝族畢摩文化越來(lái)越受到“普九”、“三通”、“打工”、“農(nóng)合”、“新教”、“新居”、“新娛”的現(xiàn)代生活方式和文化的強(qiáng)烈沖擊。

1.透過(guò)“普九”看諾蘇彝族精神文化變遷。畢摩時(shí)代世襲，且傳男不傳女，按照傳統(tǒng)，畢摩的兒子從?。ㄆ邭q左右）就跟著父親學(xué)習(xí)畢藝，稱為“畢惹”（小畢摩）。畢摩的教學(xué)方法是畢摩帶著畢惹在宗教活動(dòng)中進(jìn)行學(xué)習(xí)實(shí)踐，如小型的法事活動(dòng)，許多的場(chǎng)次就由畢惹來(lái)承擔(dān)，由畢摩在一旁指導(dǎo)。畢摩在家中進(jìn)行教學(xué)，無(wú)論是宗教活動(dòng)還是平時(shí)的談經(jīng)識(shí)字中都采用先口頭念后背誦，然后對(duì)照經(jīng)書(shū)識(shí)字誦讀的方式。由于現(xiàn)在實(shí)行“普九”義務(wù)教育，政府要求“畢惹”們到學(xué)校接受教育，“畢惹”們也情愿到學(xué)校讀書(shū)，這樣諾蘇彝族傳統(tǒng)的畢摩教育和繼承就由此斷代了。阿波洛在2000年前有帶畢惹的4位畢摩，現(xiàn)在只剩下一位80多歲的單獨(dú)老畢摩，并且他的子孫都不再?gòu)氖滤氖聵I(yè)了。

2.透過(guò)“打工”看諾蘇彝族精神文化變遷。由于諾蘇彝族農(nóng)村經(jīng)濟(jì)條件落后，生活條件太苦，很多年輕人都選擇外出打工。每年呆在家里養(yǎng)牲畜，年底賣出去也就只能得到幾千元錢的收入，利潤(rùn)很低。然而外出打工，一個(gè)月最低也能有兩三千元的收入，如此一對(duì)比，大家都不再愿意留在家里干那些又苦又累又賺不到錢的勞動(dòng)，而更愿意每年都外出打工。因此，再也沒(méi)有愿意留在農(nóng)村跟隨老畢摩學(xué)習(xí)畢摩知識(shí)的畢惹了。傳統(tǒng)的“牧童”，現(xiàn)在已經(jīng)變成“學(xué)童”或“打工仔”，“學(xué)童們”增長(zhǎng)了知識(shí)，相信了科學(xué)而不再相信傳統(tǒng)的畢摩。“打工仔”們拓寬了視野，增加了收入，他們得病寧愿用錢到醫(yī)院看病而不愿意花錢買豬、羊、雞等做畢摩活動(dòng)。

3.透過(guò)“三通”看諾蘇彝族精神文化變遷。過(guò)去，由于諾蘇彝族的生活環(huán)境山高地遠(yuǎn)，生活條件落后，諾蘇彝族在遇到各種病痛時(shí)只能求助于畢摩，因?yàn)橹Z蘇彝族信仰鬼神并且沒(méi)有辦法解決發(fā)生在他們身上的疾病。可是，隨著人們生活水平的進(jìn)步、政府的新農(nóng)村建設(shè)等原因，曾經(jīng)喝河水、雨水，一輩子都因?yàn)槁吠酒D險(xiǎn)不曾外出的日子一去不復(fù)返了，現(xiàn)在每家每戶都通了電，安了自來(lái)水管，公路修道了家門口。因此，諾蘇彝族患病得不到醫(yī)治的情況得到了抑制，而當(dāng)發(fā)生一些病痛時(shí)，他們求助的方式也變得十分方便了?，F(xiàn)今，疾病纏身時(shí)諾蘇彝族不再把一切希望寄托于畢摩，而往往是第一時(shí)間將患者送往醫(yī)院。由于“三通”，基本上家家戶戶都有了電視機(jī)，人們通過(guò)觀看電視節(jié)目增長(zhǎng)了知識(shí)，慢慢接受了科學(xué)思想而不再相信鬼神的存在?，F(xiàn)在，說(shuō)到傳統(tǒng)的畢摩活動(dòng)時(shí)，很多年輕的諾蘇都感慨道：“如果不做迷信的人不昌盛的話，漢族就不昌盛了；如果做迷信會(huì)興旺發(fā)達(dá)的話，為什么彝族什么都不如漢族”。

4.透過(guò)“新農(nóng)合”看諾蘇彝族精神文化變遷。隨著“新型農(nóng)村合作醫(yī)療”制度在諾蘇彝族地區(qū)的實(shí)施，越來(lái)越多的諾蘇群眾體會(huì)到了得病時(shí)住院享受醫(yī)療補(bǔ)貼的好處和請(qǐng)畢摩做迷信鋪張浪費(fèi)的害處，也了解到了醫(yī)院的醫(yī)生通過(guò)各種現(xiàn)代醫(yī)療設(shè)備檢查病人的病根，對(duì)癥下藥的實(shí)在和畢摩對(duì)病人的病情胡亂瞎說(shuō)、莫衷一是的荒誕。因此，“新農(nóng)合”實(shí)施使越來(lái)越多的諾蘇彝族在得病時(shí)逐漸拋棄傳統(tǒng)的“畢摩的治療”。

5.透過(guò)“新居”看諾蘇彝族精神文化變遷。傳統(tǒng)的諾蘇彝族的住宅一般只有一個(gè)房子，屋內(nèi)分左中右三部分：入門正中為中堂，中堂靠左上方設(shè)火塘，用三塊象鼻型雕花鍋莊石架鍋，塘火終年不熄，這是彝族待客和家事活動(dòng)的中心?；鹛磷筮?，用木板或竹籬隔成內(nèi)屋，有中門相通，為女主人臥室并收藏貴重物品。入門右側(cè)為畜圈。屋內(nèi)上層空間設(shè)竹樓，竹樓左段儲(chǔ)糧，中段堆放柴草，右段為客房或未婚子女居室。2004年以來(lái)，隨著外出人數(shù)的日益增多，阿波洛村民可用于支配的現(xiàn)金收入越來(lái)越多，也隨著“三通”的完成，越來(lái)越多的人仿照漢區(qū)的住房模式修建了磚瓦房，鋪上了地板磚，釘上了天花板，蓋上了彩瓦，用上了電視、電飯煲、電炒鍋、電冰箱、洗衣機(jī)、磨面機(jī)等電器，房間由原來(lái)的一大單間式被隔離成了客廳、臥室、廚房等一套三、一套四式，也開(kāi)始有了正房、廚房、倉(cāng)庫(kù)、豬圈、牛圈、羊圈、雞圈等之分。諾蘇彝族傳統(tǒng)的民居由于沒(méi)有地板、沒(méi)有天花板、臥室、廚房、倉(cāng)庫(kù)等之別，做畢摩活動(dòng)時(shí)，可以在家里進(jìn)行燒火、殺豬、宰羊、打雞、插神枝等與畢摩有關(guān)的活動(dòng)，而現(xiàn)代的諾蘇主房絕大多數(shù)地面都鋪上了瓷磚，閣樓都釘上了天花板，墻面都刷上了油漆，傳統(tǒng)的做畢摩活動(dòng)時(shí)烤火、燒肉、煮肉的火塘也轉(zhuǎn)移到了廚房。由于清潔衛(wèi)生的原因，主人家也不愿意畢摩在自己干凈、漂亮的主房里做畢摩活動(dòng)，因?yàn)楫吥顒?dòng)免不了產(chǎn)生不好打掃的衛(wèi)生問(wèn)題。而按照諾蘇的畢摩傳統(tǒng)，畢摩活動(dòng)只能在主人家居住的，有主人家靈魂棲息的房子里舉行，這是造成諾蘇畢摩文化變遷的客觀原因。

6.透過(guò)“新娛”看諾蘇彝族精神文化變遷。由于諾蘇的傳統(tǒng)生活中閑暇時(shí)的娛樂(lè)活動(dòng)相當(dāng)少，在畢摩活動(dòng)中聆聽(tīng)畢摩吟唱各種經(jīng)書(shū)是一種難得的精神享受與慰藉。而現(xiàn)在隨著電影、電視、卡拉OK、臺(tái)球、撲克、麻將、電子游戲等各種各樣、新的娛樂(lè)方式進(jìn)入諾蘇人民的生活，人們?cè)絹?lái)越忽略傳統(tǒng)的“精神慰藉”方式而越來(lái)越青睞現(xiàn)代的娛樂(lè)方式了。

總之，隨著諾蘇地區(qū)越來(lái)越現(xiàn)代化，傳統(tǒng)的諾蘇畢摩文化離他們也越來(lái)越遠(yuǎn)了。