從“印象唐卡”創(chuàng)作素材看甘孜藏區(qū)舞蹈特色お

穆楊?オオ?

[摘要]四川民族學(xué)院藏族男子群舞《印象唐卡》創(chuàng)作于2014年，因該作品舞蹈元素獨(dú)特，題材新穎，在全國(guó)、四川省多項(xiàng)舞蹈賽事中獲得一等獎(jiǎng)與創(chuàng)作獎(jiǎng)若干，同年被中國(guó)舞蹈網(wǎng)完整收錄。此作品的創(chuàng)作思路和元素取材均源自甘孜藏區(qū)，研究分析這些特色舞蹈素材，旨在展現(xiàn)甘孜藏區(qū)舞蹈藝術(shù)的魅力，也為地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承高聲吶喊。

[關(guān)鍵詞]印象唐卡；甘孜藏區(qū)；舞蹈特色

中圖分類(lèi)號(hào)：J607文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號(hào)：1007-2233（2016）05-0075-03

四川甘孜，一個(gè)受到神靈庇佑的圣潔之地，這里鐘靈毓秀，日月清麗。全州共有18個(gè)縣，因海拔氣候、風(fēng)俗語(yǔ)言、生活方式、歷史人文背景等多方面因素，使每個(gè)縣都保存著自己獨(dú)有的民族文化藝術(shù)。四川民族學(xué)院地處其中，在享受物華天寶的同時(shí)，對(duì)當(dāng)?shù)夭孛褡逅囆g(shù)的研究也具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)。

一、作品主題和動(dòng)作元素來(lái)源

筆者在創(chuàng)作《印象唐卡》之前，對(duì)該舞蹈作品的主題毫無(wú)頭緒。直到2013年11月帶領(lǐng)“民族特色舞蹈創(chuàng)編與教學(xué)改革”項(xiàng)目組成員進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)無(wú)意走進(jìn)康定金剛寺。在面對(duì)大殿中各種大小佛像的一剎那，心理自然產(chǎn)生一種神圣、威嚴(yán)、神秘、震撼，百感交集。各種佛像的造型、排列、層次等就是舞蹈造型與隊(duì)形的完美展現(xiàn)。大殿旁懸掛的二十四幅唐卡畫(huà)像，將藏族傳說(shuō)中的英雄人物一一羅列其中，布楚活佛為我們講解了畫(huà)中的香巴拉、格薩爾等部分經(jīng)典故事。據(jù)活佛介紹，唐卡分為金、銀、紅、黑、藍(lán)五種顏色，其中金色代表輝煌典雅與威嚴(yán)莊重，部分唐卡中還有“天界”與“地界”之分。根據(jù)布楚活佛的講述和筆者對(duì)雕像與唐卡的理解，“印象唐卡”的創(chuàng)作主題已完全確定。其一，以神像和唐卡畫(huà)中的各種造型為“點(diǎn)”，德格藏戲、石渠鍋莊、巴塘弦子、甘孜踢踏的舞蹈元素為“線”進(jìn)行創(chuàng)作；其二，將金、銀、紅、黑、藍(lán)五種顏色融合至舞蹈服裝中；其三，利用“天界”的降妖伏魔和保佑與“地界”、祈福歡騰為主要情節(jié)；其四，唐卡道具采用金色進(jìn)行舞臺(tái)色彩提升，并利用正背面舞蹈加強(qiáng)神秘效果；其五，根據(jù)金剛寺大殿中佛像與唐卡的數(shù)量，確定舞蹈演員為二十四人，唐卡道具十二個(gè)。

二、《印象唐卡》舞蹈元素構(gòu)成

根據(jù)印象唐卡中“點(diǎn)”的特性，在“線”的連接上也必須圍繞“點(diǎn)”而進(jìn)行一定改編。值得一提的是，經(jīng)過(guò)改編后的舞蹈元素使整個(gè)作品的銜接更加連貫，舞蹈審美與藝術(shù)價(jià)值等方面有了質(zhì)的提升。雖然失去了地方舞蹈的原汁原味，但反推過(guò)來(lái)也讓人明白，學(xué)院派傳統(tǒng)舞蹈教學(xué)的內(nèi)容是根據(jù)民間地方舞蹈提煉加工而成，為什么我們不能繼續(xù)運(yùn)用如此手段，使原生態(tài)舞蹈在不脫離本身特色的前提下提高觀賞性？所以，根據(jù)元素改編的手法與“天”、“地”、“合”的故事情節(jié)，可將作品中的元素采用分割為三個(gè)部分，每個(gè)部分主要采用一種或兩種地方舞蹈元素進(jìn)行展現(xiàn)，而佛像和畫(huà)像的造型始終來(lái)回在這三個(gè)部分中不停貫穿。

（1）天界部分

該部分主要以德格藏戲的舞蹈動(dòng)作為主要?jiǎng)?chuàng)作元素，例如同手同腳的側(cè)身騰躍、護(hù)法與金剛的隊(duì)形站位、急速搖頭配合下蹲、隨處可見(jiàn)的“虎爪”、“拈花指”等手型，集中表現(xiàn)天界神靈的威嚴(yán)與法力無(wú)邊。而藏戲中的面具佩戴和唐卡道具的雙面使用，為這一部分內(nèi)容增添了更加厚重的神秘色彩。

（2）地界部分

這一部分主要表現(xiàn)神靈下凡為人間求雨降妖，庇佑世人。激烈的甘孜踢踏在每跳完一個(gè)動(dòng)作就連接一個(gè)單手或雙手上舉的佛像造型，表現(xiàn)求雨的過(guò)程，特別是用腳后跟而舞時(shí)，將甘孜特色更進(jìn)一步地展現(xiàn)在觀眾面前。而巴塘弦子手拿弦胡端腿旋轉(zhuǎn)跪地的代表性動(dòng)作改編為手拿法器或各種佛像手型，表現(xiàn)降妖伏魔的輕松自如。

（3）祈福歡騰與保佑部分

本部分為舞蹈作品的高潮部分，旨在表現(xiàn)人們?cè)谔旖蹈柿睾褪篱g一片祥和的繁華景象之下策馬歡騰的場(chǎng)景。而甘孜藏區(qū)最為瀟灑奔放的舞蹈當(dāng)屬石渠真達(dá)鍋莊，舞者利用2米長(zhǎng)的水袖翻騰劃圈而舞，再配合馬蹄一樣的步伐是其他鍋莊根本無(wú)法比擬的。在作品創(chuàng)作過(guò)程中，為了表現(xiàn)祈福這一環(huán)節(jié)，但又不能丟掉石渠鍋莊的野性之美，筆者將水袖演變?yōu)轷r艷的黃色哈達(dá)，在演員翻騰一周和跳躍落地后繼續(xù)加以佛像造型的配合，表現(xiàn)人們感謝神靈的庇佑。

三、作品中四大舞蹈元素的主要特色

（1）德格藏戲

西藏藏戲大約于公元17世紀(jì)中期傳入康巴地區(qū)，公元17世紀(jì)，德格藏戲由當(dāng)?shù)厣宋樟宋鞑亍扒寄贰辈糠謨?nèi)容再融合當(dāng)?shù)靥厣木幎鴣?lái)，是甘孜州德格縣當(dāng)?shù)鬲?dú)有的一種戲劇，現(xiàn)今流傳于德格和西藏昌都一帶[1]。德格藏戲是藏傳佛教意識(shí)形態(tài)和藏族民間舞蹈相互交織而形成的瑰寶，雖舞蹈動(dòng)作較為簡(jiǎn)單，但歷史淵源頗深，多數(shù)由同手同腳的跳躍性元素組成。其主要舞蹈特點(diǎn)與色達(dá)藏戲和西藏藏戲不同，它用德格方言進(jìn)行演唱，舞蹈動(dòng)作和歌曲均有濃厚的康巴歌舞特點(diǎn)。德格藏戲面具多樣，頭部快速搖動(dòng)的同時(shí)，配合雙手顫抖的動(dòng)作表現(xiàn)神靈的神秘威嚴(yán)。而手臂動(dòng)作為左右手向前依次劃立圓進(jìn)行舞動(dòng)，腳下相應(yīng)作出小步的跳躍。劃右手時(shí)，左腳往前或旁跳躍，右腳也往前或旁自然伸出，每次跳躍距離為30～40厘米。雙手同時(shí)往前或后劃時(shí)，雙腳齊步跳躍，單腿落地[2]。以上動(dòng)作看似隨意，但都要經(jīng)過(guò)寺廟“羌本”（舞蹈教師）的嚴(yán)格訓(xùn)練，舞蹈的步伐、方向、順序、跳躍距離都有很有講究。舞蹈動(dòng)作的節(jié)奏以大鼓、銅鼓的鼓點(diǎn)為準(zhǔn)。

（2）甘孜踢踏

現(xiàn)今甘孜踢踏的主要舞蹈元素是經(jīng)過(guò)西藏踢踏的改編而最終形成。最早期的甘孜踢踏手臂動(dòng)作單一，只是前后擺動(dòng)，但腳下的步法稍微復(fù)雜一些，總體來(lái)看比較單調(diào)，沒(méi)有旋轉(zhuǎn)和側(cè)身等技巧性動(dòng)作。民國(guó)初期，經(jīng)過(guò)甘孜寺僧人改編，融入了手腕的動(dòng)作，由此逐漸成為甘孜寺的扎諧，但只有男性可以表演。20世紀(jì)50年代，甘孜寺和大金寺的僧侶將踢踏傳入各大寺廟和民間，經(jīng)過(guò)專(zhuān)業(yè)舞蹈工作者的改編和加工，將各種鼓點(diǎn)和快速旋轉(zhuǎn)步伐融入其中，形成了現(xiàn)在的甘孜踢踏。成形后的甘孜踢踏與西藏踢踏與較大的區(qū)別，例如西藏踢踏的“七步退踏”是利用腳尖和全腳掌接觸地面而發(fā)出七次踏步聲，動(dòng)作比較穩(wěn)健，沒(méi)有跳躍。但甘孜踢踏在“七步退踏”時(shí)腳掌與地面只接觸五次，其余兩次用音響效果發(fā)出，并且需要往上跳躍；又如西藏踢踏的嘀嗒步時(shí)是以腳跟著地為圓心，用腳尖踏地面進(jìn)行逆時(shí)針慢速旋轉(zhuǎn)。甘孜踢踏則腳跟完全離地，用半腳尖點(diǎn)地依次進(jìn)行逆順時(shí)針的雙面快速旋轉(zhuǎn)；甘孜踢踏手部動(dòng)作更加多樣，雙手快速交叉、繞腕、上下擺動(dòng)、平側(cè)位雙手前后擺動(dòng)、部分腳下動(dòng)作用腳后跟舞動(dòng)、起跳后身體與地面要有傾斜角度等復(fù)雜動(dòng)作都是西藏踢踏不具備的，也正因這些具有特色性、代表的動(dòng)作造就了甘孜踢踏更加奔放豪邁的一面。

（3）巴塘弦子

巴塘弦子，當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)之為“巴諧”，譯為巴塘的舞，2000年甘孜州巴塘縣被文化部授予“弦子之鄉(xiāng)”。巴塘弦子屬于典型的農(nóng)區(qū)舞蹈，領(lǐng)舞男子一邊手拉弦胡一邊演唱，同時(shí)還要進(jìn)行舞蹈動(dòng)作，對(duì)身體的靈活協(xié)調(diào)性要求特別高。而女子邊唱邊跳，用飄逸的步法和悠閑舒展的舞姿時(shí)刻展現(xiàn)著巴塘女性的聰慧美麗。唱詞內(nèi)容根據(jù)舞蹈的場(chǎng)合、觀眾時(shí)日不同，分為“祭歌”、“團(tuán)聚歌”、“歡歌”、“悲歌”、“情歌”、“風(fēng)土人情歌”六種類(lèi)型[3]。起舞時(shí)，雙方圍成圓圈順時(shí)針進(jìn)行舞動(dòng)，利用多種圓圈隊(duì)形和動(dòng)作周而復(fù)始。巴塘弦子還分為東區(qū)、南區(qū)、城區(qū)三種不一樣的舞蹈動(dòng)律和風(fēng)格，這些都是巴塘弦子的特色體現(xiàn)。東區(qū)的弦子動(dòng)作幅度較小，較為古老和樸素，主要表現(xiàn)巴塘弦子的平穩(wěn)；南區(qū)的弦子卻吸收了當(dāng)?shù)劐伹f的舞蹈動(dòng)作，變得較為粗獷和剛勁，力度和幅度也是三者中最大的；城區(qū)弦子以輕盈、舒展、柔美為主，靠步就像蜻蜓點(diǎn)水一樣點(diǎn)到為止。撩手時(shí)水袖就如清風(fēng)拂面，用舞步流動(dòng)時(shí)，運(yùn)用膝關(guān)節(jié)的屈伸將身體從高到低再到高做下弧線運(yùn)行，使觀者覺(jué)得舞者的身體十分輕盈。三步一撩時(shí)腳跟、腳掌、腳尖依次接觸地面，動(dòng)力腿緩緩抬起猶如在云中漫步一般。城區(qū)弦子的唯美、輕柔、舒展的韻律正是巴塘弦子的動(dòng)作要領(lǐng)，它是巴塘弦子的主要代表。也因巴塘弦子柔美的舞姿和獨(dú)特的舞動(dòng)方式，著名舞蹈家戴愛(ài)蓮先生在甘孜采風(fēng)時(shí)創(chuàng)作了舞蹈作品《巴塘弦子》，公演時(shí)轟動(dòng)全國(guó)。

（4）石渠真達(dá)鍋莊

真達(dá)鍋莊來(lái)自石渠縣真達(dá)鄉(xiāng)，從舞蹈元素和舞動(dòng)方式來(lái)看都是藏族舞蹈體系中絕無(wú)僅有的一枝雪域之花。在甘孜，真達(dá)鍋莊被眾多舞者稱(chēng)為“鍋莊之魂”，因此它的動(dòng)作難度和自身特點(diǎn)可見(jiàn)一斑。真達(dá)鍋莊舞蹈服飾與其他藏民族舞蹈有著巨大差異，其水袖長(zhǎng)度約為1～15米，袖口處連接50厘米紅白雙色拼接絲綢，總共長(zhǎng)度18米左右。男式帽子為圓柱形，高約23～25厘米，頂端用圓形布料遮蓋，周邊利用紅須作為裝飾自然垂下，如同改裝過(guò)的圓形學(xué)士帽，女子把頭發(fā)編成許多小辮，再將小辮全部綁在一起，頭戴松耳石和珊瑚等飾品。起舞時(shí)，男子基本體態(tài)為含胸前傾面對(duì)8點(diǎn)，眼看觀眾。左手放在7點(diǎn)，手指尖與頭頂同高，右手放在2點(diǎn)，雙手自然伸出，肘關(guān)節(jié)自然彎屈，水袖不能接觸地面。雙膝彎曲呈二位半蹲的形態(tài)，并將鈴鐺系與右腳腳踝，雙腳前腳掌輪番踏地形成“馬蹄式”步伐。女子體態(tài)為低頭“獻(xiàn)哈達(dá)”式。真達(dá)鍋莊屬于典型的牧區(qū)代表性鍋莊，絕大部分動(dòng)作由立圓八字圓翻身，水袖砸地和全腳掌踏地等獨(dú)有的舞蹈元素組成，舞蹈節(jié)奏由慢到快，動(dòng)作幅度不斷加大，是五大藏區(qū)動(dòng)作幅度最大、舞蹈外形最為狂野的鍋莊，時(shí)刻展現(xiàn)這牧區(qū)男子的勇猛彪悍。[JP]

結(jié)語(yǔ)

甘孜藏族特色舞蹈種類(lèi)繁多，特點(diǎn)明顯，是眾多舞蹈編導(dǎo)的靈感來(lái)源和創(chuàng)作源泉?，F(xiàn)今，甘孜藏族特色歌舞在眾多專(zhuān)業(yè)工作者的共同努力下進(jìn)行發(fā)掘和改編，并已初具規(guī)模，但更多的特色舞蹈如瘋裝鍋莊、格達(dá)弦子、嘛呢鍋莊、丹巴且索、朱倭古舞等等還未系統(tǒng)整理和發(fā)掘，其中部分舞蹈瀕臨失傳。所以，傳承與發(fā)揚(yáng)甘孜藏族特色舞蹈，并結(jié)合時(shí)代發(fā)展進(jìn)行藝術(shù)改編依然任重而道遠(yuǎn)。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]林俊華.林俊華康巴地域文化專(zhuān)輯[J/OL].四川民族學(xué)院科研信息網(wǎng)，2009-09-29.

[2]甘孜州文化局.中國(guó)民族民間舞蹈集成.四川卷（甘孜藏族自治州資料卷）[M]. 甘孜州文化局，1989.

[3]四川省巴塘縣志編纂委員會(huì).巴塘縣志[M].成都：四川民族出版社，1993.