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      凡眼觀易:蠱臨觀兮噬嗑賁

      2016-05-26 09:28:42劉緒義
      美文 2016年3期
      關(guān)鍵詞:易經(jīng)

      劉緒義

      卦名次序歌的第四句是蠱臨觀兮噬嗑賁,此五卦講的都是如何理政。后世講修身、齊家、治國(guó)、平天下,老祖宗是將治家看作是治國(guó)理政的一場(chǎng)演習(xí),家都治不好,如何治理好國(guó)呢?在古代,國(guó)是放大的家,家又是縮小的國(guó)?!兑捉?jīng)》正是從修身到齊家再延伸到治國(guó),逐層展開(kāi)易理的精妙。

      蠱卦:反腐敗從家庭開(kāi)始

      有腐不除,山崩地裂

      蠱卦緊隨著隨卦,是《易經(jīng)》第18卦,《序卦傳》說(shuō):“以喜隨人者必有事,故受之以蠱?!毙M卦的卦象是上艮下巽。艮為山,巽為風(fēng),寓意山下有風(fēng)。風(fēng)入山下,閉息不得出,風(fēng)被山阻止不流通,靜止不動(dòng),事物發(fā)育與繁榮受到阻止,致腐敗生蟲(chóng),呈現(xiàn)腐敗之像。

      是故,蠱卦的卦辭說(shuō):“蠱,元亨,利涉大川;先甲三日,后甲三日?!毙M的本義是腹中生蟲(chóng),或人工培育的毒蟲(chóng),人不自覺(jué),侵害人體。古人云,天有六氣,淫生六疾。陰淫寒疾,陽(yáng)淫熱疾,風(fēng)淫末疾,雨淫腹疾,晦淫惑疾,明淫心疾。女,陽(yáng)物而晦時(shí)。淫則生內(nèi)熱惑蠱之疾。女惑男,風(fēng)落山謂之蠱。在古人看來(lái),女色亦如蠱。要化除蠱惑,宜走出困弊,親近山川親近自然。

      《彖傳》釋蠱卦:“蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,終則有始,天行也?!毙M卦之上卦艮為剛,止于上而無(wú)濟(jì)下之光;下卦巽為柔,安于下而無(wú)上行之德。上下偷安,以無(wú)事為快。以此推之,器久不用而蟲(chóng)生,人久淫女色而疾生,天下久安而弊生。然而,治既為亂階,亂亦可以致治,故有元亨之理,但如不勇猛改悔如涉大川,決不足以救弊而起衰。故須先甲三日以自新,后甲三日以丁寧,方可挽回積弊,而終保其善圖耳。世法治法,垂化觀心,無(wú)不皆然?!峨s卦傳》解釋:“蠱則飭也”,意即有了腐敗一定要整飭清除。

      因而,《象傳》曰:“山下有風(fēng),蠱;君子以振民育德?!泵袷侵赴傩?,振民育德,就是要正百姓心。民為國(guó)本,民不正則國(guó)不穩(wěn)。蠱卦特別以山下有風(fēng)相喻,風(fēng),本身有教化的意思,意味著要振民如風(fēng),育德如山,非育德不足以振民,非振民不足以育德,上求下化,德智雙修。非振民育德,不足以除腐去蠱;非上求下化,不足以風(fēng)行天下。否則,任憑風(fēng)侵蝕山體,終有一天有倒塌之虞。一個(gè)組織、一個(gè)社會(huì)也是如此,看似堅(jiān)固的山體,建立在一個(gè)風(fēng)蝕的地基之上,隨著地基的逐漸腐蝕,上層建筑必然有崩塌之危,可見(jiàn),有腐不除,必定山崩地裂。

      反腐要首正家風(fēng)

      從蠱卦六爻來(lái)看,爻辭的本身都是著眼于父母之蠱,這意味著《易經(jīng)》以蠱卦不僅揭示了反腐敗之利弊,而且也昭示了反腐敗要從家庭入手的哲理。對(duì)于當(dāng)今的反腐敗有著重要的啟示意義。

      明末清初思想家王夫之總結(jié)歷史上腐敗產(chǎn)生的社會(huì)根源時(shí)說(shuō)過(guò):“故貪墨者,其人也;所以貪墨者,其子孫也?!北砻嫔峡雌饋?lái),貪污腐敗的都是某些個(gè)人,但深究其根源,他們貪污腐敗的原因都是為了他們的子孫后代。因而,家庭始終是腐敗產(chǎn)生的重要土壤,或者是心理根源。人們不難發(fā)現(xiàn),《易經(jīng)》產(chǎn)生于殷商末年,商紂王倚仗天命,作威作福,暴虐百姓;聽(tīng)信小人,奢靡無(wú)度;寵幸女色,任性妄為,社會(huì)腐敗,終至國(guó)家危亡。周文王正是目睹了商湯滅亡的全過(guò)程,作《易》以警示后世?!兑捉?jīng)》對(duì)腐敗的認(rèn)識(shí)可以說(shuō)遍及六十四卦,但首次直接提出腐敗的就在蠱卦,而且將家庭父母作為反腐敗的對(duì)象,可謂用心良苦,直擊要害。

      在家族宗法制度下,家不僅僅只是社會(huì)的細(xì)胞,更是國(guó)的放大。不僅帝王有一姓之家,普天下百姓都各有其家,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下正,在這樣一種組織結(jié)構(gòu)中,家庭腐敗的危害絕不只于一家之腐敗,王夫之的剖析切中了《易經(jīng)》這一深刻的哲理。

      我們來(lái)看六爻怎么說(shuō)。

      初六,干父之蠱,有子考無(wú)咎,厲終吉。

      能夠糾正父親的腐敗,有子如此,祖先可免于咎害,雖有危險(xiǎn),但最終吉祥。象傳進(jìn)一步指出,“干父之蠱,意承考也?!奔m正父親的腐敗,其志在繼承父輩的事業(yè)。

      九二,干母之蠱,不可貞。

      匡正母親的腐敗,宜守正以勸。是故《象傳》曰:“干母之蠱,得中道也?!睂?duì)于母親身上的腐敗,須剛?cè)徇m中,既要順應(yīng),又要匡救,不可偏頗,宜有策略,要充分考慮到女性的特點(diǎn)。

      母親這一角色非常特別,既為人妻又為人母,前者涉夫婦之道,后者涉家族傳續(xù),因而,涉及母親的蠱,有婦德、婦言、婦容、婦功,首在女德不正。蠱卦說(shuō)得很含蓄,沒(méi)有道明,但古有“七出”之條,包括不順父母,為其逆德也;無(wú)子嗣,為其絕世也;淫,為其亂族也;妒,為其亂家也;有惡疾,為其不可與共粢盛也;口多言,為其離親也;竊盜,為其反義也。撇開(kāi)其歧視女性這一點(diǎn)來(lái)客觀地說(shuō),這“七出”無(wú)疑是女子失德的具體表現(xiàn),也就是母親這一角色的腐敗。

      九三,干父之蠱,小有悔,無(wú)大咎。

      糾正父親的腐敗,即使小有過(guò)失,也沒(méi)有大的害處。《象》曰:干父之蠱,終無(wú)咎也。

      六四,裕父之蠱,往見(jiàn)吝。

      寬容父親的腐敗,任其發(fā)展一定有麻煩?!霸!笔菍捜莸囊馑?,不能作“光大”解?!断蟆吩唬涸8钢M,往未得也。

      六五,干父之蠱,用譽(yù)。

      糾正父親的腐敗,值得稱譽(yù)?!断蟆吩唬焊筛赣米u(yù),承以德也。

      上九,不事王侯,高尚其事。

      不求事奉王侯,保持高尚的志趣?!断蟆吩唬翰皇峦鹾?,志可則也。清代易學(xué)家惠士奇《易說(shuō)》說(shuō):“高尚其事者,言非無(wú)事,亦非在事外。其事在千古,不屑于一國(guó)一家之事。屬于貴而無(wú)位,高而無(wú)民者?!?/p>

      上述六爻之中,涉及到母蠱的只有第二爻,其他都是談及父親之蠱。這也意味著涉及到父親的蠱更廣泛。從小的方面來(lái)說(shuō),在一個(gè)家庭中,男子最大的腐敗是淫于女色,其次是賭博。從大的方面來(lái)說(shuō),禮義廉恥、忠信孝悌,都是父男應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)守的品德,稍不小心就可能成蠱。爻辭用了厲、悔、吝等字眼,揭示了匡正父親的腐敗,不是很容易的,需要一個(gè)過(guò)程。因而,卦辭還強(qiáng)調(diào)了要有始有終,所謂“先甲三日,后甲三日,終則有始,天行也。”

      美中不足的是,蠱卦并沒(méi)有教人如何來(lái)匡正腐敗,倒是《左傳》記載了一個(gè)故事頗有代表性。昭公元年,晉平公有疾,求醫(yī)于秦。秦國(guó)名醫(yī)醫(yī)和前去診治,醫(yī)和診斷后對(duì)晉侯說(shuō):“是謂近女色,疾如蠱。非鬼非食,惑以喪志。良臣將死,天命不佑。”于是勸誡晉侯要節(jié)制女色,因?yàn)椤芭?yáng)物而晦時(shí),淫則生內(nèi)熱惑蠱之疾。今君不節(jié)不時(shí),能無(wú)及此乎?”晉國(guó)執(zhí)政大臣趙孟很好奇地問(wèn)醫(yī)和:“何為蠱?”醫(yī)和對(duì)曰:“淫溺惑亂之所生也。于文,皿蟲(chóng)為蠱。谷之飛亦為蠱,在《周易》,女惑男,風(fēng)落山,謂之蠱,皆同物也?!贬t(yī)和認(rèn)為蠱是淫溺惑亂所導(dǎo)致的,從文字來(lái)看,是器皿上有蟲(chóng)的意思,稻谷上的飛蛾也是蠱,在《周易》里,女人迷惑男人,風(fēng)落山下,也是蠱,都是一樣的東西。

      從這個(gè)故事可以看出,腐敗往往來(lái)自于人的內(nèi)心,惑于淫溺,“不節(jié)不時(shí)”,所謂蒼蠅不叮無(wú)縫的蛋,欲去蠱(腐?。豁殐?nèi)修其德,外遠(yuǎn)淫惑。

      臨卦:高人臨事的鑰匙

      古代沒(méi)有領(lǐng)導(dǎo)學(xué)或者管理學(xué),但古人似乎更講究領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)或?yàn)楣僦?。從政為官統(tǒng)御之道確實(shí)是一門(mén)大智慧。歷代《官箴》都是教人如何從政為官的。

      但智慧首先是思維學(xué),不是《官箴》式教條?!兑捉?jīng)》的思維是中國(guó)古代智慧的寶庫(kù),就是從政為官智慧的源頭,有被稱為陰陽(yáng)思維的辯證思維,有象數(shù)思維等,而究其根,都是戰(zhàn)略思維,是對(duì)根本性的、全局性的、長(zhǎng)遠(yuǎn)性的問(wèn)題和關(guān)系進(jìn)行前瞻式的系統(tǒng)謀劃的思維方式。時(shí)間上,它跳出眼前著眼長(zhǎng)遠(yuǎn),帶有預(yù)測(cè)性和前瞻性;空間上,它跳出局部看全局,帶有立體性、問(wèn)題性;系統(tǒng)上,它跳出部分看整體,帶有啟發(fā)性和聯(lián)想性。

      以臨卦為例。臨卦闡述的便是為官之道,是高人處事的智慧。臨卦前承蠱卦,《序卦傳》說(shuō):“有事而后可大,故受之以臨。臨者,大也?!迸R,是做大人的學(xué)問(wèn)。其《彖傳》也說(shuō):臨卦之象,是陽(yáng)剛之氣漸漸增長(zhǎng),而其卦體下兌說(shuō)、上坤順,象征能以德臨人而順合人情。又其九二爻有剛中之德,而六五應(yīng)之,則群陰無(wú)不應(yīng),以此臨人、臨事、臨天下,莫不大為亨通而合于正道,此即合于大自然運(yùn)行之規(guī)律。

      臨的意思是從高處往下看和治理。全卦內(nèi)容主要講治民之術(shù)。卦象是下卦為澤,上卦為地,是“澤上有地”之象,君子因此當(dāng)“教思無(wú)窮,容保民無(wú)疆”。君子看到此卦象,應(yīng)悟知當(dāng)親臨于百姓之時(shí),應(yīng)竭心盡力,施行教導(dǎo),以啟發(fā)民智,移風(fēng)易俗;而體會(huì)地大容澤,坤德寬厚之意,則應(yīng)以此寬厚的美德,容納百姓,保護(hù)人民的生命財(cái)產(chǎn),無(wú)不盡心盡力。

      因此,臨卦的卦辭很簡(jiǎn)單:“臨,元,亨,利,貞。至于八月有兇?!迸R卦具備元享利貞四德?!爸劣诎嗽掠袃础?,按王弼的理解是:“陽(yáng)轉(zhuǎn)浸長(zhǎng),陰道日消,君子日長(zhǎng),小人日憂,大亨以正之義也。八月陽(yáng)衰而陰長(zhǎng),小人道長(zhǎng),君子道消也,故曰‘有兇’?!卑聪⒇詠?lái)說(shuō),八月是觀卦(風(fēng)地觀 ■),正好是臨卦的覆卦。因此《彖傳》認(rèn)為說(shuō):“消不久也”,消退之期不久將會(huì)來(lái)到。意在警惕我們要居安思危,不可以為天下自此太平。官場(chǎng)自古就是富貴榮華消長(zhǎng)不居之處,為官是一種高風(fēng)險(xiǎn)的職業(yè),固然有一人得道,雞犬升天,意氣風(fēng)發(fā)之時(shí),卻又有身陷囚籠,家破人亡,禍及子孫之虞。所謂“針無(wú)兩頭利,有利就有弊”。

      如何做好本職工作,官員當(dāng)思臨卦六大要義:

      以感恩之心為政

      臨字容易令男人想到“大駕光臨”一詞,主吉象;也容易讓古代的女人想到“君王臨幸”之意,都是上對(duì)下之象。這些意象給了現(xiàn)代人無(wú)限的想象,都以為在下者應(yīng)當(dāng)思沐浴上恩,感恩戴德,故而我們看到當(dāng)今不少單位都大搞感恩教育,意在喚起群眾的感恩心,自愿投入到工作中去。這其實(shí)顛倒了主次,臨卦初爻說(shuō):“咸臨,貞吉”。咸通感,是無(wú)心之感,在古代稱感化,是《象傳》中所說(shuō)的“教思無(wú)窮”,意味著在上者要重視教化、通過(guò)施恩讓人們感動(dòng),使他們?cè)谑聵I(yè)上的得貴人相助之意。你不施恩,人們?cè)趺磿?huì)感恩,所謂感而化之,先讓人們感動(dòng)然后化為行動(dòng),這才是感化、感恩的本意。

      《雜卦傳》云:“臨、觀之義,或與或求?!迸R卦對(duì)應(yīng)“或與”,有施與之義。在上位者,這個(gè)道理應(yīng)當(dāng)不難明白,你本事再大,能力再?gòu)?qiáng),畢竟只有一雙手,你想成大事,必須得到大家的鼎力相助,否則你就是孤家寡人。老子云:“貴以賤為本,高以下為基”,沒(méi)有了蕓蕓眾生在下位者,何來(lái)你的高貴?真正應(yīng)思感恩的當(dāng)是為官者。且不論你的權(quán)位是來(lái)自上級(jí)(或上天)還是來(lái)自于民眾,民眾都是官員的依靠,所謂衣食父母、所謂魚(yú)水關(guān)系就是這個(gè)意義。

      主仆關(guān)系顛倒,缺乏民眾感情,自認(rèn)為做了官,就高于民眾,君臨天下,頤指氣使,是不吉利的征兆。

      以感應(yīng)之智做官

      臨卦第二爻爻辭:“咸臨,吉無(wú)不利?!北砻嫔峡雌饋?lái),是重復(fù)初爻“咸臨”,卻須知,咸,還有感應(yīng)、感通之意。

      彖傳釋曰:“咸,感也。柔上而剛下,二氣感應(yīng)以相與,止而說(shuō),男下女,是以‘享利貞,取女吉’也。”后以“咸感”謂陰陽(yáng)相感,夫婦相和。

      一個(gè)主人對(duì)新來(lái)的女傭說(shuō):如果你不介意,以后我就叫你阿芳,這是我以前女傭的名字,我不喜歡改變我的習(xí)慣。

      女傭回答說(shuō):我很喜歡這個(gè)習(xí)慣,如果你不介意,我就叫你牛二先生,因?yàn)檫@是我以前的主人名字。

      這個(gè)笑話很真切,任何官員都有自己的喜好,但是如果你的喜好不招人喜歡,這樣的喜好會(huì)令人厭惡。為官也一樣,你想取得上下相感、君臣相和,只有尊重下屬才能換來(lái)下屬的尊重,對(duì)下屬的意愿也得作出相應(yīng)的理解與回應(yīng),這是上下融洽的要訣?!拔ㄓ腥诵南鄬?duì)時(shí),咫尺之間不能料?!?/p>

      威壓服不了人心

      民間流行一個(gè)段子是諷刺官場(chǎng)的,上聯(lián)是:“說(shuō)你行你就行,不行也行”;下聯(lián)是:“說(shuō)你不行就不行,行也不行”。這是官場(chǎng)典型的霸道官員的素描。

      臨卦第三爻說(shuō):“六三。甘臨,無(wú)攸利。即憂之,無(wú)咎。”“甘”通“鉗”,意思是用鉗制的手法來(lái)治民,得到任何好處。如果懂得憂悔,可以免除災(zāi)禍。三國(guó)王弼理解為:甘者,佞邪說(shuō)媚,不正之名也。甘過(guò)則苦必至,喜過(guò)則憂必生。似通,但以佞說(shuō)取悅于民眾者究竟少見(jiàn)。故不足取。

      清朝被充軍到新疆的大才子紀(jì)曉嵐在他的《閱微草堂筆記》中記錄了發(fā)生在新疆的一件真事。新疆人喜歡吃牛肉,家家養(yǎng)牛,而新疆的駐軍只養(yǎng)戰(zhàn)馬,同時(shí)軍墾,一至春耕時(shí)期,駐軍就會(huì)向當(dāng)?shù)匕傩战枧?lái)耕地,給予報(bào)酬。隨著地開(kāi)墾得多了,牛就應(yīng)付不過(guò)來(lái)。為了怕耽誤春耕,有一個(gè)謀士就給駐疆大臣出了個(gè)主意,新疆牛少,主要是因?yàn)榕6急划?dāng)?shù)厝顺缘袅?,如果禁止宰牛,那么就有牛?lái)耕地了。駐疆大臣聽(tīng)信了這個(gè)主意,便下令禁止宰牛??墒墙铑C布以后,新疆的牛不僅沒(méi)有大增,反而銳減。原因很簡(jiǎn)單,既然不許宰牛了,那新疆人養(yǎng)牛干什么?于是大家都不養(yǎng)牛了,地就沒(méi)有耕了。

      這個(gè)例子用臨卦來(lái)解釋更具有代表性。三爻的象辭如此說(shuō):“甘臨,位不當(dāng)也。即憂之,咎不長(zhǎng)也?!庇勉Q制的手段來(lái)治理,正是居位不正的表現(xiàn),如果及時(shí)反思,尚可彌補(bǔ)消除隱患。

      然而,《易經(jīng)》的告誡沒(méi)有警醒所有人,歷史上不凡采取高壓手段來(lái)治理的,其結(jié)果當(dāng)然是適得其反,這叫做“良藥難醫(yī)該死的病”。

      以親民之心治事

      臨卦之四爻說(shuō):“至臨,無(wú)咎?!敝粒^至誠(chéng)之德,即坤德也。也有人說(shuō):至者,近也;至臨者,切近臨人也。其意差不多,都是講以德臨人,親民治事,方才體現(xiàn)為官者居位正當(dāng),合乎正道。

      人說(shuō)《春秋》經(jīng)世,其實(shí)《易經(jīng)》更是經(jīng)世之學(xué)。經(jīng)世的意旨在親民。王陽(yáng)明說(shuō):“親民便是兼教養(yǎng)意”,親近愛(ài)養(yǎng)民眾?!豆茏印ば蝿?shì)解》說(shuō):“道之純厚,遇之有實(shí),雖不言曰‘吾親民’,而民親矣?!庇H民者,民自親矣。

      親民二字甚至成為古代對(duì)地方長(zhǎng)官的稱呼。宋代司馬光在《論監(jiān)司守資格任舉主札子》中說(shuō):“凡年高資深之人,雖未必盡賢,然累任親民,歷事頗多,知在下艱難,比於元不親民便任監(jiān)司者,必小勝矣。”他認(rèn)為,沒(méi)有做過(guò)地方官的人不及有此經(jīng)歷者知道基層民眾的艱苦,因此,他主張選人用人時(shí)當(dāng)考慮這一經(jīng)歷。也可見(jiàn)出,親民是地方長(zhǎng)官的職責(zé)所在,是核心要義。古人亦說(shuō):宰相必起于州郡,恐怕也是基于這個(gè)考量。習(xí)近平對(duì)縣委書(shū)記的重視,正是承繼了這一傳統(tǒng),也吻合了易理。

      做親民官,就不能高高在上,凌駕于人。然而,時(shí)位移人,人一旦身處高位,就很難放下架子和面孔與群眾打成一片。似乎做了官,就很難再有一顆平常心,所以脫離群眾、驕奢淫逸就成了不可避免的事情。不過(guò),天道是公平的,你脫離群眾,群眾也就視你為仇讎,道理誰(shuí)都懂,但是“良言難勸該死的鬼”。

      知是做官大智慧

      臨卦五爻說(shuō):“知臨,大君之宜,吉?!甭斆黝V窃恢?。英明之君謂大君。可見(jiàn),做英明之官需要大智慧,這個(gè)“知”,包括了知人和知己。

      五爻對(duì)應(yīng)二爻,臨卦陽(yáng)爻居二,陰爻居五,九二陽(yáng)剛得中,上應(yīng)六五柔中之君,猶如在下者能以盛美中正之德,感應(yīng)于尊者,而獲尊者之重用,秉剛中之才以臨事、臨人,則其志可行,故可獲吉祥,若將有所作為,亦無(wú)所不利。一言以蔽之,知是容民保民的前提,是“大君”之機(jī)宜。

      為官首在知己,次在知人。知己所短,知人所長(zhǎng),方稱得上智。知己所短,方才懂得去驕,方才思人;知人所長(zhǎng),方才懂得愛(ài)人,方才用人。所謂“禮賢下士”為智,所謂“集思廣益”為智。諸葛亮為何被世人視智的化身?就在于知已知人。他說(shuō):“人君以多見(jiàn)為智,多聞為神”,“怨聲不聞,則枉者不得伸;進(jìn)善不納,則忠者不得信,邪者容其奸!”

      在他看來(lái),“治國(guó)猶于治身,治身之道,務(wù)在養(yǎng)神,治國(guó)之道,務(wù)在舉賢”。凡有大疑者,必“謀及庶人”。身為領(lǐng)導(dǎo),不可把自己看得太重,把自己看得太神,孔子謂:“不患人之不己知,患不知人也”,諸葛亮也說(shuō):“不患下不知上,惟患上不知下”!士為知己者死,馬為策己者馳,得人心者得天下!

      為官者督教有責(zé)

      臨卦上爻說(shuō):“敦臨,吉,無(wú)咎?!?/p>

      敦,許多解《易》者多理解為厚道,我意以為“厚道”之義在臨卦前幾爻中都有所體現(xiàn),此處應(yīng)指勸導(dǎo)督教,作動(dòng)詞理解比作形容詞更貼切臨卦之易理,也是為官治民的最高境界。為官治事的六個(gè)層次分別是恩民、應(yīng)民、服民、親民、知民、督民,也是臨卦六爻之義。

      臨卦上爻之象辭也指出,為官治事能獲吉祥者,乃以其雖處上卦之極,而高處虛位,然其心意恒在于內(nèi)卦之二陽(yáng),即恒在于邦國(guó)之風(fēng)化?!爸驹趦?nèi)”,指心意專注于國(guó)內(nèi)之百姓,所謂“教思無(wú)窮”。

      風(fēng)俗移人?!帮L(fēng)者上以風(fēng)化下,下以風(fēng)刺上?!憋L(fēng)化意即上下影響教化。曾國(guó)藩說(shuō):“凡人才皆隨風(fēng)氣而轉(zhuǎn)移,雖賢者不能自拔于風(fēng)尚之外?!鄙頌楣賳T,自然應(yīng)有擔(dān)當(dāng)引領(lǐng)風(fēng)氣之責(zé),有督民向善之義,“陳之以德義而民與行,示之以好惡而民知禁”,樹(shù)人立法,絕不能開(kāi)壞風(fēng)氣,導(dǎo)天下之惡習(xí)。

      觀卦:做著做著就越來(lái)越像官了

      觀者,天下之大法也

      觀卦是《易經(jīng)》第20卦,它上承臨卦,下接噬嗑卦。《序卦傳》說(shuō),臨者,大也。物大然后可觀,故受之以“觀”。可觀而后有所合,故受之以“噬嗑”。如果說(shuō)臨卦有君臨天下之意,那么,觀卦則是以觀天下之意。

      《說(shuō)文》釋觀,“諦視也。宷諦之視也?!薄斗Y梁傳》曰:常事曰視,非常曰觀。凡以我諦視物曰觀,使人得以諦視我亦曰觀。”觀的意思就是仔細(xì)地看,審慎地看。

      佛教里很重視一個(gè)“觀”字,觀人、觀境、觀心、觀事、觀音,都強(qiáng)調(diào)要經(jīng)歷,在自身經(jīng)歷中開(kāi)悟,做一個(gè)智者,然后就不被外在之境所影響。

      人世間也重視一個(gè)“觀”字,人一生下來(lái)估計(jì)什么都看不清,懵懵懂懂,直到經(jīng)歷多了,觀察的事物多了,就有了智慧。所謂閱歷,就是講要有所閱,有所歷,閱得人間百態(tài),歷得風(fēng)風(fēng)雨雨,人就這樣成熟了。

      做官也是如此,人一開(kāi)始是本真自然的,隨著官越做越大,越做越久,眼界越高,眼孔越大,什么都不在視野之內(nèi),就越來(lái)越像官了?!肮佟弊诸^上那個(gè)大蓋帽本應(yīng)當(dāng)廣撫眾生,慢慢地卻變成遮蔽自己視野的累贅了。

      《易經(jīng)》用心良苦,在臨卦中講君臨天下時(shí)并不關(guān)涉于“觀”,而是鄭重提出如何“以觀天下”。可見(jiàn),易對(duì)“觀”的重視,其卦辭這樣釋觀:

      觀:盥而不薦,有孚顒若。

      盥,水盆也。遠(yuǎn)古以水為鏡,盥洗而可正衣冠、洗垢面、整亂發(fā)、彰顯其美,一絲不薦,無(wú)有雜亂。有孚,即深孚眾望;顒若,內(nèi)心誠(chéng)敬,充滿虔誠(chéng)之貌。

      可見(jiàn),古人于觀字,帶有一種儀式感。一如古人詩(shī)中說(shuō),觀境制心猿(包佶),觀心同水月(李白),都強(qiáng)調(diào)觀的潔凈感。

      觀卦《彖辭》還說(shuō):大觀在上,順而巽,中正以觀天下?!坝^,盥而不薦,有孚顒若。”下觀而化也。觀天之神道而四時(shí)不忒,圣人以神道設(shè)教而天下服矣?!跺琛忿o說(shuō):大觀在上,它通順而和巽,因此當(dāng)中正以諦視天下也。因?yàn)橹挥兄姓灾B視天下,才能象端著水盆那樣可以觀摩已身,整理亂發(fā),彰顯其美,這就叫下觀而天下可化矣。觀天之神道,從而使人民知道了四時(shí)井然有序而沒(méi)有差錯(cuò)。圣人由于不斷地觀乎于神道制定了教義,從而使天下萬(wàn)民和服而巽順。因此觀乃天下之大法也。只有細(xì)心的觀察和全面考核,從而才能有全面認(rèn)識(shí)而作出有利于發(fā)展的行為。

      是亦可見(jiàn),觀,首先是觀自己,然后才是觀天下。通過(guò)觀摩、察看、審視而后才能明天下之理,知天下之情,曉已身之美,謀久遠(yuǎn)之法。故要想把天下治理好必須學(xué)會(huì)觀摩、察看、審視而受之《觀》。觀,人類認(rèn)識(shí)事物之大法也。無(wú)論是觀宗廟、觀先王、觀風(fēng)俗,還是觀民生、觀人觀事,都應(yīng)當(dāng)“靜察其陽(yáng),動(dòng)察其陰,先觀其跡,后知其心。”故唯有觀才能洞察一切,唯有觀才能厘清一切,把事情做好做大做順,是以中正諦視天下則神道可立,萬(wàn)民可教,天下可服矣。觀者亦能從中培養(yǎng)德性,修正認(rèn)識(shí),正確決策,在觀摩、省察、審視中理智、成熟、借鑒和發(fā)展。故通過(guò)觀,能使觀者做到容止可觀,進(jìn)退可度,則下觀其德而順其化,使事物通順和達(dá)開(kāi)來(lái),這就叫下觀而天下可化矣。

      《樵魚(yú)問(wèn)對(duì)》上說(shuō):“我亦人,人亦我,我與人皆物也。用天下之目為已之目,其目無(wú)所不見(jiàn);用天下耳為已之耳,其耳無(wú)所不聽(tīng);用天下口為已之口,其口無(wú)所不言;用天下心為已之心,其心無(wú)所不謀。此以物觀物也。一心觀萬(wàn)心,一身觀萬(wàn)身,一物觀萬(wàn)物,一世觀萬(wàn)世,則無(wú)所不觀?!笔且浴按笥^在上,順而巽”。此“中正以觀天下也?!碧铺谡f(shuō)過(guò):“人以銅為鏡,可以正衣冠;以古為鏡,可以見(jiàn)興替;以人為鏡,可以知得失。”這都是觀法之大義也。

      因而,觀卦中的“觀”是雙向互動(dòng)的,一是下觀以明天下;一是上觀而化天下。為官者理應(yīng)先觀天下以知天下,不應(yīng)高高在上,做官老爺;其次是要做天下之榜樣,讓天下人有所觀而效仿其德,從而化成天下。因此,治理天下其實(shí)很簡(jiǎn)單,治天下就是治自己,己正而天下正,己明而天下明。自己都改變不了自己,如何能改變天下?

      觀卦《象辭》說(shuō)得更形象:風(fēng)行地上,觀。觀卦的卦象就是上卦為巽,下卦為坤,巽為風(fēng),坤為地,即風(fēng)行地上。風(fēng)是風(fēng)化、教化,風(fēng)是氣度、作風(fēng)。風(fēng)行地上,意即良好的風(fēng)教普遍流行,無(wú)滯阻,無(wú)偏妄。因此,先王觀此卦象得以省方、觀民、設(shè)教。觀卦啟示人們的三種努力就是巡視四方、體觀民情、實(shí)施教化。

      六觀以治天下

      《易經(jīng)》據(jù)此提出了六觀,以六觀之法來(lái)化民成俗,治平天下。

      初六:童觀,小人無(wú)咎君子吝?!断蟆吩唬撼趿^,小人道也。

      童觀,字面理解是兒童之觀。象幼稚無(wú)知的兒童一樣看事物,對(duì)于小人來(lái)說(shuō)平安無(wú)事,但對(duì)于治國(guó)理政的君子來(lái)說(shuō)就會(huì)有風(fēng)險(xiǎn)。童觀是指涉世不深的觀察天下,只看表面,不能深入到背后的實(shí)質(zhì)中去,當(dāng)然很難發(fā)現(xiàn)真實(shí)的問(wèn)題?!断髠鳌贩Q其為“小人道也”,就是這個(gè)意思。

      因此,觀天下不可幼稚,草草地觀,走馬觀花,霧里看花,而應(yīng)高瞻遠(yuǎn)矚,洞悉本質(zhì)。

      六二:窺觀,利女貞?!断蟆吩唬焊Q觀女貞,亦可丑也。

      窺觀,字面理解就是管中窺豹,一孔之見(jiàn),當(dāng)然難以發(fā)現(xiàn)實(shí)質(zhì)性的問(wèn)題。這就好比閨中小女偷看新郎的場(chǎng)景,是以“亦可丑也”。觀天下者,首先要有一顆博大的心,心有多大,視野就有多寬;其次要有一顆光明的心,心有多亮,所見(jiàn)才有多明?!秴问洗呵铩氛f(shuō):因人所喜,與因人所惡。東面望者不見(jiàn)西墻,南鄉(xiāng)視者不睹北方,意有所在也。人各有所愛(ài),各有所惡,心存偏見(jiàn),多有所尤,聽(tīng)必悖矣。東向觀望者看不到西面之墻,南向觀望者就看不到北方。因此,觀天下者必須從不同的角度去觀察才能看清事物的真相,才能明心見(jiàn)性,憑主觀的見(jiàn)解就會(huì)貽誤大事。

      這意味著,觀天下切不可褊狹,要去除已見(jiàn),摒棄私心。

      六三:觀我生進(jìn)退?!断蟆吩唬河^我生進(jìn)退,未失道也。

      古來(lái)解易者,大都將“觀我生進(jìn)退”理解為“觀我生,進(jìn)退”,那么,這勢(shì)必將與九五之爻辭產(chǎn)生糾結(jié)。愚意以為,《易經(jīng)》的本義當(dāng)是“觀我,生進(jìn)退”,否則不通。觀我,即正視自我;唯有如此,方能定進(jìn)退。只有對(duì)自己有了清晰的認(rèn)知,才能做到進(jìn)退有度。進(jìn)退亦即作出正確的抉擇?!秴问洗呵铩げ旖衿芬嗾f(shuō):“察己則可以知人,察今則可以知古,人與我同耳。有道之士,貴以近知遠(yuǎn),以今知古,以益所見(jiàn)知所不見(jiàn)。故審堂下之陰而知日月之行,陰陽(yáng)之變;見(jiàn)瓶水之冰而知天下之寒,魚(yú)鱉之藏;嘗一脟肉而知一鑊之味,一鼎之調(diào)?!笨梢?jiàn),只有正視自我才能知天下而不惑,只有審視己心才能行而無(wú)過(guò)。

      商湯問(wèn)其大臣伊尹:“欲取天下,若何?”伊尹對(duì)答曰:“欲取天下,天下不可?。豢扇?,身將先取?!币烈巧虦窒碌馁t人,他直言,凡是想取天下的人,恰恰得不到天下,若想得天下,得先掌握自己。取天下如此,觀天下更當(dāng)如此,凡事之本,必先治身。因此,《象傳》認(rèn)為這樣才是“未失道也”。

      因此,觀天下者應(yīng)有先觀自己,以正自心,做到容止可觀,進(jìn)退有度。

      六四:觀國(guó)之光,利用賓于王?!断蟆吩唬河^國(guó)之光,尚賓也。

      乾隆皇帝曾經(jīng)寫(xiě)過(guò)一幅對(duì)聯(lián):立政待英才,慎乃攸司,知人則哲;與賢共大位,勖哉多士,觀國(guó)之光?!坝^國(guó)之光”即出自于此。

      “觀國(guó)之光”有人解為“觀光”之源,意即觀察國(guó)家之民情民俗,看似很通,卻不如乾隆。這里的“光”,當(dāng)如乾隆理解的那樣,亦即國(guó)家之光華?!袄觅e于王”,一旦發(fā)現(xiàn)有敏捷眼光者、超人才識(shí)者,即可為君王之佳賓矣。能看到國(guó)家之光華、特色優(yōu)勢(shì),就能發(fā)現(xiàn)問(wèn)題,改變問(wèn)題,當(dāng)然可以有利于國(guó)家社稷。孟子說(shuō):“觀水有術(shù),必觀其瀾。日月有明,容光必照焉?!庇^水有術(shù),觀國(guó)亦有術(shù),只有看到長(zhǎng)處、光華,才能深入洞察國(guó)家的發(fā)展方向。是故,本卦象辭說(shuō)“觀國(guó)之光,尚賓也”,只有看到國(guó)家人事的長(zhǎng)處,才能進(jìn)賢。

      因此,觀天下者當(dāng)著重發(fā)現(xiàn)天下的亮點(diǎn)或優(yōu)勢(shì)、成績(jī),這事關(guān)國(guó)家發(fā)展大計(jì),也只有這樣,才能進(jìn)一步了解民間疾苦。

      九五:觀我生,君子無(wú)咎?!断蟆吩唬河^我生,觀民也。

      本爻所說(shuō)“觀我生”,在《象》傳中說(shuō)得很明白,就是觀民。意思就是說(shuō),觀天下者在了解天下的光華之后,就重點(diǎn)要放在觀民上。古人將王天下者視為民之父母,故稱“我生”。因此,觀我生,君子就無(wú)咎。有道是民為邦本,本固邦寧。只有審慎地觀民所需,知民所樂(lè),才能行無(wú)過(guò)。孟子說(shuō):“政,民為大。樂(lè)民之樂(lè),則民樂(lè)其樂(lè);憂民之憂,則民亦憂其憂。樂(lè)以天下,憂以天下,然后不王者,未之有也?!?/p>

      觀民,觀卦將其置于九五的位置,足見(jiàn)《易經(jīng)》的民生觀,只有畫(huà)好民情圖,才能搭建連心橋?!稘h書(shū)·刑法志》云:“圣人既躬明悊之性,必通天地之心,制禮作教,立法設(shè)刑,動(dòng)緣民情,而則天象地?!惫湃税褧圆粫悦袂榭醋魇呛饬啃姓L(zhǎng)官優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)。

      上九:觀其生,君子無(wú)咎?!断蟆吩唬河^其生,志未平也。

      本爻爻辭與九五僅一字之差,“觀其生”,與“觀我生”,到底區(qū)別何在?古來(lái)說(shuō)法不一。無(wú)論是古之孔穎達(dá)還是朱熹、蘇東坡,也無(wú)論是今之傅佩榮或者龔鵬程,都有不同的理解,但似乎都不甚圓通。我意以為,“觀我生”,是站在“我”的角度來(lái)觀,而“觀其生”,是站在“其”的角度來(lái)觀。這個(gè)“其”就是“民”。換言之,一個(gè)是“生民”,一個(gè)是“民生”。因此,無(wú)論是哪一種結(jié)果都“無(wú)咎”。但是,站在民的角度來(lái)觀天下,顯然能夠產(chǎn)生一種“志未平”的感覺(jué)。民眾對(duì)觀天下者的愿望顯然與觀天下者自己的出發(fā)點(diǎn)會(huì)有差別。只有將二者綜合起來(lái)觀,才能做到天下會(huì)通,順民心、理物宜,才能產(chǎn)生“革命尚未成功”的進(jìn)取感。

      《易經(jīng)》旨在告訴人們,觀天下要能從不同角度來(lái)觀,才能圓通;在上者時(shí)刻都被注目,不可掉以輕心。

      楚莊王當(dāng)政三年以來(lái),沒(méi)有發(fā)布過(guò)一項(xiàng)政令,在處理朝政方面沒(méi)有任何作為。有一個(gè)擔(dān)任右司馬官職的人,給楚莊王出了一個(gè)謎語(yǔ):“臣見(jiàn)到過(guò)一種鳥(niǎo),它棲落在南方的土山上,三年不展翅,不飛翔,也不鳴叫,沉默無(wú)聲,這只鳥(niǎo)叫什么名呢?”楚莊王知道右司馬是在暗示自己,就說(shuō):“三年不展翅,是在生長(zhǎng)羽翼;不飛翔、不鳴叫,是在觀察民眾的態(tài)度。這只鳥(niǎo)雖然不飛,一飛必然沖天;雖然不鳴,一鳴必然驚人。你放心吧,你不一定了解我啊?!卑肽暌詠?lái),楚莊親自處理政務(wù),廢除十項(xiàng)不利于楚國(guó)發(fā)展的刑法,興辦了九項(xiàng)有利于楚國(guó)發(fā)展的大事,誅殺了五個(gè)貪贓枉法的大臣,起用了六位有才干的讀書(shū)人當(dāng)官參政,把楚國(guó)治理得很好。不久,楚國(guó)稱霸天下。楚莊王這樣做,正是力圖站在民眾的角度來(lái)觀天下,只有理解了民眾的愿望,才能不因個(gè)人喜厭行事,所以才有大的功效。楚莊王看來(lái)深通易理。

      噬嗑卦:雷霆之威也須明法

      曹操死前有征兆

      熟讀三國(guó)的朋友不會(huì)忘記,小說(shuō)第七十八回“治風(fēng)疾神醫(yī)身死,傳遺命奸雄數(shù)終”,寫(xiě)到曹操死前做了一個(gè)夢(mèng),書(shū)中是這樣記載的:

      曹操一夜忽夢(mèng)三馬同槽而食,及曉,問(wèn)賈詡曰:“孤向日曾夢(mèng)三馬同槽,疑是馬騰父子為禍。今騰已死,昨夜復(fù)夢(mèng)三馬同槽。主何吉兇?”詡曰:“祿馬,吉兆也。祿馬歸于槽,王上何必疑乎?”

      三馬乃離卦之象,槽是兩邊高起、中間凹下之形,乃震卦之象,盛飼料喂牲畜之器具,故成噬嗑卦。此卦卦辭明確指出要“明罰敕法”,且槽曹同音,司飼音同,三馬同槽而飼故為司馬父子三人要食曹氏之兆。以賈詡之智不可能不知,但狡猾的賈詡故意不說(shuō)穿,反而指為祿馬歸槽。當(dāng)然,或許這也是賈大人的聰明之處,他料定天命所歸終將于司馬氏,說(shuō)也無(wú)益。曹操只想到當(dāng)前之?dāng)绸R騰之馬,卻沒(méi)有想到家中臥榻旁之馬。此馬最終“噬膚滅鼻”,滅鼻者滅曹氏之祖也。

      易經(jīng)的妙處在于似與不似之間

      噬磕卦是《易經(jīng)》第21卦,其卦象是震(雷)下離(火)上,雷上有火,也算罕見(jiàn)?!缎蜇詡鳌氛f(shuō):“可觀而有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也?!笔舌矩岳^觀卦之后,說(shuō)明通過(guò)觀天下而明大勢(shì),必將求上下相合,推行政教的目的也是為了上下相合,此卦之象就自然而然產(chǎn)生。但是,《雜卦傳》又指出:“噬嗑,食也?!薄峨s卦傳》的主要功能是解釋六十四卦卦名及其相互關(guān)系,與《序卦傳》互相補(bǔ)充印證。意思就是說(shuō)此卦的意思為用牙咬合以食之。

      牙齒雖然是一家人,但上牙下牙互相碰磕、牙齒咬到舌頭也在乎難免,官民上下之間也情同此理,如何正確化解這種碰碰磕磕而產(chǎn)生的不愉快?這是居領(lǐng)導(dǎo)職位者必須考慮的大事。因而,《易經(jīng)》以此形象地相喻成卦,意在通過(guò)噬嗑卦告訴人們要使民心相合,先決條件是“明罰敕法”,做到公平公正。

      震為足,為行;離為火,為明,意即“動(dòng)必先明”。其次,震為雷,離為電,意即雷電相搏,聲勢(shì)驚人而照見(jiàn)一切,寓意明察秋毫,判斷是非。

      因此,本卦的卦辭很直白:“噬嗑:亨,利用獄?!?/p>

      獄,現(xiàn)在的意思是監(jiān)獄,但它原初的意義卻并非如此,《說(shuō)文》釋獄字,確也,堅(jiān)剛相持之意。而后延伸為“訟”,“相告以罪名者”。相當(dāng)于今天的司法、訴訟。

      噬嗑卦緊跟觀卦,乃先教后訟之意。正如漢儒董仲舒說(shuō),“教,政之本也;獄,政之末也?!笨梢?jiàn),噬嗑卦講的仍然是為政要事。

      《彖傳》在解釋本卦卦辭時(shí)指出:頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明,雷電合而章,柔得中而上行,雖不當(dāng)位,利用獄也。噬嗑的意思是口中有物,需咀嚼。因而有亨通之象。剛?cè)嵋蚨置?,舉動(dòng)因而明確,雷電相合因而有章法,柔得中位而上行,位雖不當(dāng),但有利于訟政斷獄。《象傳》據(jù)此解釋道:“雷電噬嗑,先王以明罰敕法?!睆睦纂娤嗪现?,先王悟出為政必須修法度、明刑罰、敕法令,點(diǎn)出噬嗑卦的主旨。

      從口中咀嚼、雷電相合而發(fā)明為政之道,《易經(jīng)》的妙處就在于似與不似之間。為政之道不正是要求我們像咀嚼食物那樣去認(rèn)真品味、思考,從而明辨是非嗎?

      易理中的明刑敕政大法

      初九:屨校滅趾,無(wú)咎。《象》曰:屨校滅趾,不行也。

      屨,履也。校,木枷也。屨校,帶上腳鐐。滅,盡也、掩蓋也。初九爻辭的意思是帶上腳鐐,遮住腳趾,安然無(wú)事。因此《象傳》說(shuō):帶上腳鐐,遮住腳趾,使之不能行動(dòng)。

      孔子曰:“小人不恥不仁,不畏不義,不見(jiàn)利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。易曰,屨校滅趾,無(wú)咎,此之謂也?!?/p>

      戴上腳鐐,是約束行動(dòng),遮住腳趾,是避免讓人看到,保住其臉面。既起到懲戒的作用,又有著教育的意義。因此,孔子對(duì)此發(fā)表了一通感慨,即便是小人,對(duì)不仁不義的事也會(huì)不恥不畏,不給其好處起不到勸誡的作用,不露出威嚴(yán)就起不到懲罰的目的。小的懲罰,使人戒懼,不敢犯大惡,對(duì)小人物來(lái)說(shuō),這就是福。

      六二:噬膚滅鼻,無(wú)咎?!断蟆吩唬菏赡w滅鼻,乘剛也。

      吃肉先咬皮,罰人先劓鼻。春秋、戰(zhàn)國(guó)以至初漢,劓刑是一種很普通的刑罰。鼻子被割掉雖然并不會(huì)危及人的性命,但其對(duì)人形象的損害是很大的,同時(shí)對(duì)人的人格尊嚴(yán)也是很大的摧殘。因此,劓刑的目的并不僅僅在于對(duì)犯罪行為的懲罰,更重要的是一種羞辱之刑,伴犯罪者一生。

      商代盤(pán)庚遷都到殷之后,下詔說(shuō):“乃有不吉不迪,顛越不恭,暫遇奸宄,我乃劓殄滅之,無(wú)遺育,無(wú)俾易種于茲新邑”。意思是,對(duì)那些不仁不義、桀驁難訓(xùn)、一有機(jī)會(huì)就干壞事的人,輕者割去鼻子,重者處以死刑,使他們斷子絕孫,務(wù)必使新都城內(nèi)不再有這一類人。

      周代規(guī)定:“凡觸易君命,革輿服制度,奸宄盜攘傷人者,其刑劓”,就是說(shuō),那些違抗國(guó)君的命令、破壞規(guī)章制度、好淫偷盜、破壞治安、打架斗毆、傷人身體者,都要受割鼻之刑。

      乘剛多阻,行地必順。《易經(jīng)》屯卦:“六二之難,乘剛也?!背藙偩褪侨崃鑴偂3藙偟哪康氖菫榱诉_(dá)到親比。

      六三:噬臘肉,遇毒。小吝,無(wú)咎。《象》曰:遇毒,位不當(dāng)也。

      吃臘肉,遇毒素,有小小麻煩,但無(wú)大害。干肉里的毒素,寓意遭到小人的暗算。正如《象傳》所說(shuō),遇毒,是因?yàn)榫游徊划?dāng),是自己的原因。在施行刑罰時(shí),自己可能柔不中正,治人而人不服,故而有小麻煩。這是正?,F(xiàn)象。

      《易經(jīng)》很多時(shí)候并不都是講德,而往往是講行事的方法原則。

      正如楊慶中先生所言,“人的生命活動(dòng),包含處世方法和德性基礎(chǔ)兩個(gè)層面的內(nèi)容,撇開(kāi)后者只談前者,則容易流于機(jī)心與游世;撇開(kāi)前者只談后者,則容易流于迂腐與拘謹(jǐn)?!?/p>

      九四:噬干胏,得金矢,利艱貞,吉?!断蟆吩唬豪D貞,吉,未光也。。

      吃帶骨的干肉,吃到銅箭頭。宜于在艱難中堅(jiān)守,這是吉祥的。這是說(shuō)在施行獄政過(guò)程中可能碰到難啃的“硬骨頭”,甚至帶有反擊性質(zhì)的暗箭,不要被困難所嚇倒,要在困難面前不懈努力,從而可獲吉祥。其原因是所行獄政還未得到光大,還有人不理解,不支持,甚至反對(duì)。

      六五:噬干肉,得黃金,貞厲,無(wú)咎。《象》曰:貞厲,無(wú)咎,得當(dāng)也。

      吃干肉,吃到黃銅箭鏃,堅(jiān)持下去,雖有危險(xiǎn),但沒(méi)有災(zāi)害。這里用“黃金”表示黃金利器,不是今天說(shuō)的作為財(cái)富代表的黃金。“黃金”比“金矢”更加一等,好比打大老虎需用更強(qiáng)的武器那樣,說(shuō)明遇到了最堅(jiān)硬難啃的阻力,但由于用刑得當(dāng),自然貞厲無(wú)咎,最終會(huì)迎刃而解。

      上九:何校滅耳,兇?!断蟆吩唬汉涡缍敳幻饕?。

      何,荷也。校,與初爻之“校”一樣,是指木制的刑具。意思刑具必須戴到脖子上將耳朵都遮住,說(shuō)明是大兇之兆?!断髠鳌方忉尅昂涡缍敝苯訉?dǎo)致聰不明。聰是指聽(tīng)力,刑具遮住了耳朵,當(dāng)然聽(tīng)力就不行了。對(duì)于那些冥頑不化的混蛋,只能采取這種刑罰。

      噬嗑卦分別用六爻表示施行獄政的六種方法,從下到上,從腳到耳,從輕到重,說(shuō)明施行獄政有一個(gè)循序漸進(jìn)、輕重分明的過(guò)程。

      回到曹操的夢(mèng)境,他為什么沒(méi)想到把三馬同槽中的“馬”和鷹視狼顧的司馬懿父子聯(lián)系起來(lái)呢?原因之一,司馬懿是曹操的心腹高參第一文臣荀彧舉薦的;第二,司馬懿在曹操身邊工作只有八年時(shí)間,不足以構(gòu)成曹操的威脅。

      但史書(shū)記載,曹操?gòu)暮竺娼兴?,司馬懿顯現(xiàn)狼顧之相,曹操大驚,于是深忌之。曹操死前,還特意告誡曹丕,“司馬懿非人臣也,必預(yù)汝家事?!?/p>

      然而,曹操是一個(gè)曉明法度的人,他不可能無(wú)緣無(wú)故地殺掉司馬懿。而曹丕稱帝后,司馬父子立下了汗馬功勞,也不可能枉法殺之。且曹丕死前還將司馬懿列為排名第二的托孤大臣,也足以說(shuō)明他對(duì)司馬懿的倚重。

      至于后來(lái)的事,司馬懿死前給兩個(gè)兒子說(shuō)過(guò)一番心里話:人皆疑吾有異志,吾嘗懷恐懼。正因?yàn)槌芽謶?,司馬懿也不敢做出非法的事來(lái)。因而,即便曹操想到“三馬同槽”的馬是司馬,他包括繼任者曹丕也都沒(méi)有殺他的借口。

      而身為托孤之首的曹爽不敵司馬懿,或者司馬代晉,完全是曹氏失德亂法之故。一如蔡?hào)|蕃所言:“曹爽一庸奴耳,不度德,不量力,竟以一時(shí)之徼幸,入為首輔,就使小心謹(jǐn)慎,猶難免復(fù)餗之兇;況淫奢無(wú)度,酒色是酖,何晏鄧飏諸人,毫無(wú)偉略,引為謀士,兄弟中僅一曹羲,猶有一隙之明,而爽不肯從,其能保家保國(guó)乎?當(dāng)日即無(wú)司馬懿,吾知爽亦未必不亡也?!边@充分說(shuō)明《易經(jīng)》中的一個(gè)哲理:剛?cè)岵环謩t危機(jī)起,陰陽(yáng)不辯則淫亂生。

      那么,如何來(lái)預(yù)防司馬懿之流呢?《易經(jīng)》接下來(lái)的賁卦就將闡明這個(gè)智慧。

      賁卦:孔子的一聲長(zhǎng)嘆

      孔子嘆什么

      《呂氏春秋》《說(shuō)苑》都記載了這樣一個(gè)故事:

      孔子有次占得《易經(jīng)》中的賁卦,不禁仰天發(fā)出一聲長(zhǎng)嘆,心情似不平靜。弟子子張走了進(jìn)來(lái),問(wèn)道:“弟子聽(tīng)說(shuō)賁卦是吉祥的卦,賁卦的意思就是修飾,告訴人需要修飾,這是很重要也十分必要的,夫子為什么嘆氣呢?”

      孔子回答道:“修飾出來(lái)的顏色不是本色啊,此卦不吉,因此嘆息?!?/p>

      子張不解又問(wèn):“難道修飾不重要嗎?”

      孔子說(shuō):“我常常想,物的本色是最好的。白當(dāng)正白,黑當(dāng)正黑。修飾出來(lái)的色有什么好呢?”

      子張問(wèn):“夫子所說(shuō)的意思是修養(yǎng)應(yīng)當(dāng)是呈現(xiàn)出自己的本心吧?”

      孔子說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)過(guò),丹砂、朱漆不需要添加另外的文采,白玉不需要另外雕琢,寶珠不需要格外裝飾,為什么呢?本質(zhì)美好,不需要再加修飾?!?/p>

      孔子的長(zhǎng)嘆雖然已歷千年,但是,于今思之,仍然具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義,可有多少人還記得孔子所說(shuō)過(guò)的哲理呢?

      書(shū)始稽古,易本山火

      那么,賁卦究竟是一個(gè)什么樣的卦呢?

      賁卦的卦辭是“賁,亨。小利有攸往?!辟S卦的意思是亨通,前往有小利。此卦《彖傳》曰:“賁,亨。柔來(lái)而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。剛?cè)峤诲e(cuò),天文也。文明以止,人文也。觀乎天文以察時(shí)變,觀乎人文以化成天下。”

      這一解釋道出了一個(gè)人們很熟悉的哲學(xué)命題。賁卦是說(shuō)柔來(lái)文飾剛,故而亨通,分而出剛上以飾柔,故有小利宜于進(jìn)步。大自然中,剛?cè)峤诲e(cuò),形成日月星辰的變化景致,這是天文;以天道推明人事,人類社會(huì)中,文采光明,得其所止,形成各種社會(huì)現(xiàn)象,這是人文。觀察天文,可以察知四時(shí)節(jié)令的變化,觀察人文,可以教化成就天下。人文的命題、文化的命題由此產(chǎn)生。

      彖傳是用來(lái)解釋六十四卦的卦名及卦辭的意義的。因此,我們可知,賁卦的意義與人文、文化關(guān)系緊密。天之文總是剛?cè)嵯酀?jì)、陰陽(yáng)相合、萬(wàn)物相成,而人類當(dāng)認(rèn)識(shí)這個(gè)原則努力做到文明以止。觀乎天文才能了解時(shí)序的變化而作出相應(yīng)的行動(dòng),觀乎人文采取相應(yīng)的措施才能歸正天下。

      《象傳》的解釋卻別有深意:“山下有火,賁。君子以明庶政,無(wú)敢折獄?!薄断髠鳌返淖饔檬峭ㄟ^(guò)闡釋卦象、爻象所蘊(yùn)涵的道理,告知人們?nèi)绾握_決定自己的行動(dòng)。

      賁卦的卦象是“山下有火”,因?yàn)橘S卦上卦為艮,艮為山;下卦為離,離為火,故而稱山下有火。山下有火意味著什么呢?說(shuō)明此處有人活動(dòng),有人活動(dòng)的地方自然就有生命、有社會(huì),有人文。再則,山為青色,火為紅色,古人說(shuō)“青與赤謂之文”。《魏書(shū)》的作者甚至說(shuō):“《書(shū)》始‘稽古’,《易》本‘山火’”。

      山下有火,青紅相映,耀亮天下,這是賁卦之象。因此君子觀此卦象,當(dāng)思有人的地方就當(dāng)明庶政、辯獄情、不濫用刑罰,使天下各得其宜。

      相比彖傳對(duì)卦的客觀認(rèn)知,象傳則帶有明顯的情感把握。所謂觀物取象、立象盡意,這也是易學(xué)的哲學(xué)原則。那么,面對(duì)賁卦,孔子為什么認(rèn)為“不吉”,值得他長(zhǎng)嘆寡歡呢?

      文當(dāng)其質(zhì),修當(dāng)其位

      初六:賁其趾,舍車而徒?!断蟆吩唬荷彳嚩?,義弗乘也。

      爻辭的意思是修飾自己的腳趾,就好比舍車而步行。

      象傳的解釋是,舍車而步行,意思是有車不坐,飾已以文人也。將腳趾修飾得很漂亮,就是為了展示給別人看,就好像現(xiàn)在的女孩美甲一樣,如果坐在車上,人家當(dāng)然看不到。

      我們講行為美,不是指衣著行為刻意彰顯得很漂亮,而是秀外慧中之美。

      六二:賁其須?!断蟆吩唬嘿S于須,與上興也。

      此爻爻辭是說(shuō),修飾自己的胡須。

      象傳解釋為,修飾自己的胡須,是為了等待時(shí)機(jī)。

      這里的“須”字,很多人解釋是“需”或者“等待”。我意以為皆不妥。因?yàn)椋矩缘囊馑己苊黠@,是從腳到頭,說(shuō)明修飾的地方要找準(zhǔn)。修飾腳趾還是修飾胡須,修飾細(xì)節(jié)末枝還是修飾關(guān)鍵內(nèi)涵,必須把握到位。“民事無(wú)不急,務(wù)急之謂大。”要及時(shí)解決和妥然處理最要緊的和最迫切需要的事,才能達(dá)到社會(huì)的安定和天下的安康,是以“與上興也”。

      九三:賁如濡如,永貞吉?!断蟆吩唬河镭懼K莫之陵也。

      三爻的爻辭如詩(shī),意思是修飾華美潤(rùn)澤華美,永遠(yuǎn)貞正吉祥。

      “如”,是語(yǔ)助詞,意為“的樣子”?!断髠鳌氛f(shuō),永遠(yuǎn)保持貞正吉祥,就會(huì)始終不會(huì)被侵凌。

      要不斷地加以修飾和改良,要不斷地加以補(bǔ)充和修正,這是永恒的真理。社會(huì)的發(fā)展來(lái)之于對(duì)舊事物的不斷改良和修正。如果沒(méi)有這些粉飾,人類也無(wú)從談起文明的進(jìn)程。故永貞之吉,才能走在時(shí)代的頂端,終不至于受到凌辱和磨難。

      六四:賁如皤如,白馬翰如。匪寇,婚媾。《象》曰:六四當(dāng)位,疑也。匪寇,婚媾,終無(wú)尤也。

      四爻爻辭還是一句詩(shī),修飾華美,潔凈美觀,如疾行如飛的白馬。這不是寇仇,而是佳偶。

      象傳指出,六四爻位得當(dāng),但仍有疑慮,這個(gè)疑慮便是宼仇還是佳偶,但最終沒(méi)有差失。

      不斷地文飾才能彰顯它的美麗,不斷改進(jìn)才能向更高層次發(fā)展。因此當(dāng)乘馬而進(jìn)必然會(huì)向更好層次發(fā)展。因此六四當(dāng)位,雖疑,何其憂。只要行事中正,是以“匪寇,婚媾,終無(wú)尤也。”

      六五:賁于丘園,束帛戔戔。吝,終吉。《象》曰:六五之吉,有喜也。

      五爻爻辭,是說(shuō),將丘園修飾得很好,將聘禮裝備得豐厚。小有遺憾也終吉祥。丘園,有人釋為桑園良田,也有人釋為家園山莊,意思差不多。張衡《東京賦》有詩(shī)“聘丘園之耿介,旅束帛之戔戔”就出典于此。后世的“丘園”就成了招賢館,只有將館舍修飾好,厚待人才,才能不斷地廣納賢才,因此,象傳指出,君子當(dāng)為人才發(fā)展創(chuàng)造條件,是以雖吝而終有其吉。

      上九:白賁無(wú)咎?!断蟆吩唬喊踪S無(wú)咎,上得志也。

      上爻是說(shuō)純白的修飾,沒(méi)有過(guò)失。白賁,白色無(wú)紋沒(méi)有掩飾,是素樸的修飾。孔子說(shuō):“丹漆不文,白玉不雕,寶珠不飾,質(zhì)有余者不受飾也?!绷己玫钠返虏槐匮b飾,正確的理論無(wú)需修飾,完善的政策何需粉飾,是以上得志也。

      六爻分別從六種不同情境來(lái)告訴我們,修當(dāng)其位,文當(dāng)其質(zhì),否則為人為政難以得志??鬃又畤@息就在于此。因此,深明《易經(jīng)》者從來(lái)不信好卦和不好卦之說(shuō)。

      修以精美,養(yǎng)以充足

      世人皆愛(ài)美,古往今來(lái),有美髯公,有美發(fā)女,外在美的修飾當(dāng)然令人一飽眼福,但這種美終究不長(zhǎng)久。內(nèi)在的美才能令人賞心悅目,受人尊重。為政也一樣,再華麗的形象工程也換不來(lái)人心悅服,真正好的政治,是風(fēng)清弊絕,教行于上,則化成于下?!拔?無(wú)為而民自化”,老子看得最實(shí)在。

      孔子也倡導(dǎo)“為政以德”,則民如眾星相拱。因此,為政者首重修養(yǎng),而不在刑罰。

      修養(yǎng)這個(gè)詞,其實(shí)是兩個(gè)詞。修是求其精美,養(yǎng)是求其充足。修好比琢磨、切磋,意思是把身上的毛病修掉,是用減法;養(yǎng)好比涵養(yǎng)充實(shí),意思是當(dāng)身上有缺點(diǎn)、不足時(shí),補(bǔ)充涵養(yǎng)豐足,是用加法。

      孔子更重養(yǎng),因?yàn)樾奘峭庠诘?,養(yǎng)是內(nèi)在的。這就好比文質(zhì)關(guān)系一樣。文是質(zhì)的外在表現(xiàn),質(zhì)是文的內(nèi)涵本質(zhì)。

      因此,古人說(shuō)“信鬼神者失謀,信日者失時(shí),何以知其然?”歷代賢圣,好賢能用,舉賢得時(shí),則不看時(shí)日而事利;敬畏法令,推崇功勞,則不用卜筮而身吉;謹(jǐn)行仁義,順應(yīng)道理,則不用禱祠而得福。

      歷山耕地的人常常越出田界侵占別人的耕地,舜便去那里耕種,一年之后,田界不再被破壞侵占。河邊打漁的人爭(zhēng)著在水中高地捕魚(yú),舜便去那里打漁,一年之后,都讓年長(zhǎng)的人占據(jù)水中高地。東夷制陶器者制的陶器粗劣不結(jié)實(shí),舜便去那里制陶器,一年之后,陶器制得很牢固??鬃訃@息說(shuō):“耕地、打漁和制陶器,都不是舜的職責(zé),舜去干這些事情,是為了挽救社會(huì)風(fēng)氣的敗壞。舜確實(shí)稱得上仁呀!他能夠親身耕田做勞苦的工作,百姓都跟著他干。所以說(shuō):美好的德行真能感化人啊!”

      民之性大都不有戰(zhàn)勝其欲望,去其實(shí)而歸之華,因此粗制劣造的器具就出現(xiàn)了,爭(zhēng)斗之患產(chǎn)生了。這是為什么?離誠(chéng)就詐,棄樸而取偽,追逐其末而無(wú)所休止。因此,必須抑其文而抗其質(zhì),恢復(fù)文質(zhì)的本來(lái)關(guān)系。即便“服不成象,而內(nèi)心不變,內(nèi)心修德,外被禮文”,惟其如此,則天下治。

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