民族倫理的科學內(nèi)涵及其現(xiàn)代價值

摘要：民族倫理在關注各種道德因素的同時，也關注民族的精神因素，旨在使各民族保持旺盛的發(fā)展欲和強烈的進取心。民族認同、民族和諧、民族進步這三個方面集中體現(xiàn)了民族倫理的科學內(nèi)涵。在當代，民族認同的倫理精神、民族和諧的倫理責任、民族進步的發(fā)展倫理三者有機統(tǒng)一于民族倫理的精神內(nèi)核。

關鍵詞：民族倫理；民族認同；民族和諧；民族進步

中圖分類號：B82-05文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2016）04-0057-04

基金項目：國家社會科學基金項目“中國共產(chǎn)黨黨內(nèi)和諧運行機制研究”（14BDJ062）。

作者簡介：陳翔（1979-），男，河南信陽人，哲學博士，南京財經(jīng)大學馬克思主義學院副教授，主要從事政治倫理學研究。 各民族都有自身獨有的格言、諺語、詩歌、神話傳說、民間故事、英雄史詩、禮節(jié)禮儀、活動慶典、婚俗、宗教信仰、禁忌、喪葬等文化習俗，這些習俗賦予一定的民族倫理，又反映一定的時代精神。相對于既往封閉平靜的民族社會所呈現(xiàn)的傳統(tǒng)價值與道德的穩(wěn)定厚實而言，現(xiàn)代民族社會顯示了豐富、深厚的民族倫理資源。民族倫理在凝聚各民族成員的精神氣質(zhì)、影響民族成員的道德生活方面具有重要的作用，而且這種作用滲透在民族社會的現(xiàn)實生活之中。我們只有深刻理解民族倫理的科學內(nèi)涵，才可能對民族倫理的現(xiàn)代價值進行新的發(fā)掘和解釋。

一、民族倫理及其科學內(nèi)涵

不同民族由于不同的自然環(huán)境和社會環(huán)境，形成了不同的道德文化。也就是說，民族倫理在本質(zhì)上是不能放到單個民族的框架中討論的，而是要放到民族的共性當中來考察。一方面，不同民族的人民在長期的生產(chǎn)生活實踐中與其所處的環(huán)境不斷調(diào)適，生成了內(nèi)在生命秩序與外在生活秩序的力量。其民族倫理思想被不同民族的人民具體地以各種形式形象、直觀地表現(xiàn)出來。另一方面，民族與社會的發(fā)展有著千絲萬縷的聯(lián)系，它們相互依存、共生共榮、協(xié)調(diào)發(fā)展，蘊含了民族與社會共生共存的內(nèi)在要求。最后，民族內(nèi)部人與人之間的關系具有不可選擇性，各個民族必須依賴人與人之間的關系進行生產(chǎn)活動，在此基礎上形成具有鮮明地域針對性和環(huán)境適應性的人際交往觀。

因此，民族倫理在關注各種道德因素的同時，也關注民族的精神因素，旨在使各民族保持旺盛的發(fā)展欲和強烈的進取心，其必然涉及民族的道德理想、思想境界、精神氣質(zhì)等反映民族倫理的科學內(nèi)涵，這集中體現(xiàn)在以下三方面：

1民族認同。作為主觀感受，民族認同是一種所謂“歸屬”的情感。因此，當我們在考慮民族認同問題時一定要考慮到大環(huán)境，尤其是所處的政治語境和社會關系。未經(jīng)任何“雕飾”的感情認同是實現(xiàn)倫理精神的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，對一個民族的發(fā)展來說至關重要。例如，游牧民族不斷遷徙的行為動力來自于游牧民族對于草原祖先的深深敬畏以及對于草原文化的深刻認同。二百多年前亞當·斯密就曾經(jīng)指出，“當我們從歷史記載和傳奇故事中讀到對慷慨悲壯的行為或卑鄙無恥的行為的描述時，對前者的欽佩之情油然而生，而對后者則頓生輕蔑?！盵1]

民族認同是社會安排和民族行為最富有意義的理念。一方面，共同認可的倫理信念絕大多數(shù)民族都具備；另一方面，它們之間體現(xiàn)了非常豐富的倫理多樣性。民族認同能將民族內(nèi)部共享同一文化但彼此間卻缺乏認同感的人們凝聚為一個整體，并建立統(tǒng)一的秩序。它就如同“看不見的手”，通過共同的文化自覺將民族內(nèi)部不同利益和不同目的的人民統(tǒng)合起來，使得民族獨有的倫理價值觀念得到認可。這種民族認同作為一種“同在”，能夠在民族內(nèi)部的人民之間形成共同行為的邏輯，將個體活力凝聚成組織的合力。

2民族和諧。在長期的歷史演進和文化選擇中，民族和諧之所以成為中國傳統(tǒng)倫理精神的主流和正宗，根本原因就在于它出色地探討和解決了民族社會、民族文明的基本課題。實質(zhì)上，民族和諧就是在和諧哲學思維方法論指導下的人際倫理準則。強調(diào)民族和諧就是承認民族差異的存在，就是承認民族內(nèi)部客觀存在著的不同和差別，承認各個民族的主體地位。在這里，“和而不同”“海納百川”“抑高舉低”等思想都可以成為民族和諧的倫理規(guī)范。

從民族倫理自身而言，民族和諧應該也必須滿足適應民族自身特點的客觀要求。例如，我國布依族的喪葬禮儀中，為老人做的吊唁禮為“三獻禮”。老人去世，家人要粗茶淡飯，以示對老人的哀悼和追思。這與漢族當中老人去世，敲敲打打，用很好的飯菜宴請賓客形成鮮明對比。但是，從民族倫理的視角來看，我們要包容和理解每個民族的倫理規(guī)范。因此，需要將各個民族特殊的倫理規(guī)范轉(zhuǎn)化為民族的普遍的、內(nèi)在的精神，即每個民族倫理的尊嚴?？档陆忉尩溃骸耙粋€有價值的東西被其他東西所代替，這是等價；與此相反，超越于一切價值之上，沒有等價物可代替，才是尊嚴?！盵2]

3民族進步?！坝捎谏鐣l件的變化、個人自我認知的變化，……對于社會生活的理解也不同。”[3]在當代變化的社會當中，一個民族要獲得人類的認同，參與整個世界的政治、經(jīng)濟與文化大循環(huán)，就必須接納民族倫理的內(nèi)在訴求，自覺追求民族的進步。否則，它就會作為一個倫理完全異質(zhì)的民族而游離于整體世界之外。一方面，各個民族要把自身的先進成果，即代表人類社會發(fā)展方向的優(yōu)秀成果融入世界進步當中，以豐富世界發(fā)展的內(nèi)涵；另一方面，要用世界進步的內(nèi)在要求來規(guī)范民族利益，使民族進步與世界整體的發(fā)展保持一致。

所以，民族進步的實現(xiàn)，不只是民族倫理向民族內(nèi)部的推行，更是民族倫理向世界倫理的提升和發(fā)展。首先，民族倫理只有轉(zhuǎn)化為民族內(nèi)部自覺的倫理活動，才能具有現(xiàn)實的實踐基礎；其次，世界倫理的產(chǎn)生和發(fā)展離不開民族倫理的產(chǎn)生和發(fā)展。民族要進步，必須讓每個民族具體化、差異化的優(yōu)勢向民族外部發(fā)展。這是因為，民族進步不是一個封閉的、自我循環(huán)的利益主體，它必須向世界開放，即民族進步也是一個從簡單走向復雜、從部分走向整體、從低級走向高級的發(fā)展過程，這一過程蘊含著民族倫理自我發(fā)展和自我完善的要求。

二、民族認同的倫理精神

隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，社會各種重大利益關系的調(diào)整對民族認同的影響也日益明顯?！霸谂c其顯示的神圣公正觀念、有序社會結(jié)構(gòu)的比較中，缺陷就暴露出來”。[4]由于民族是基于歷史、文化、語言、宗教、行為、生物特征而與其它有所區(qū)別的群體，它既有“客觀”的特質(zhì)，又有“主觀”的特質(zhì)?！翱陀^”特質(zhì)是無法改變的地域、語言、宗教等，“主觀”特質(zhì)是在現(xiàn)代社會中形成的民族認同與情感。因此，民族認同不是一般意義的道德自我意識，而是社會性的倫理精神。在民族內(nèi)部，人們的交往越來越密切，客觀上要求具有普遍價值的道德規(guī)范。所以，無論是在全球化的歷史過程中，還是在一個民族內(nèi)部發(fā)展過程中，都應當建立起一種有限度的、可普遍化的倫理精神導向并反映人們發(fā)展的實際需要。這就是說， 民族認同的政治、道德、規(guī)范、法律應順應時代發(fā)展的要求，以“能夠獲得認同”作為本民族倫理發(fā)展和創(chuàng)新的出發(fā)點，從而為滿足民族內(nèi)部日益增長的文明發(fā)展提供道德上的支持。

民族認同不是一蹴而就的，在民族內(nèi)部，道德寬容、道德支持、道德規(guī)約、道德超越是本民族的道德體系與民族以外的道德體系不斷“相適應”的過程。其實，就一個民族的整體而言，民族倫理是不斷進步的，民族倫理的具體內(nèi)容在不同時期雖會有些變化，但不應也不會衰落，相反，會得到進一步加強。值得注意的是，在社會轉(zhuǎn)型這個特定時期，卻存在著歷史與倫理的二律背反。也就是說，民族倫理問題的凸現(xiàn)并不僅僅是人們通常認為的道德層面失落的問題，而是伴隨社會轉(zhuǎn)型必然出現(xiàn)的一種現(xiàn)象。當下，社會轉(zhuǎn)型引發(fā)一個民族特別是個別少數(shù)民族在政治、文化、社會生活等方面的變化，必然帶來民族內(nèi)部價值觀的沖突與矛盾，以致出現(xiàn)行為失范、價值迷茫等現(xiàn)象，這種狀況不斷挑戰(zhàn)民族認同的底線，也把處于社會轉(zhuǎn)型期的倫理問題不斷地放大，進一步造成民族認同“失真”現(xiàn)象。

民族認同問題是在社會轉(zhuǎn)型背景下發(fā)生的，具有鮮明的社會轉(zhuǎn)型期特征。民族認同的缺失既有來自傳統(tǒng)倫理主體地位喪失、道德教育失誤、社會機制不完善、經(jīng)濟發(fā)展不平衡等客觀因素，也有來自社會價值觀多元化、個體道德意識淡薄化等主觀因素。因此，對民族認同問題的探討不能只停留于描述倫理學的事實性現(xiàn)象，還必須尋求民族倫理中應然性的道德問題，這是研究民族認同問題的前提與基礎。

從應然性的層面來看，民族認同是一種特殊的情感，是個體對民族自身的一種情緒表達。他們根據(jù)自己內(nèi)心的情緒對民族倫理進行善惡評價，對民族獨特的德性表示尊重。對民族認同來說，民族內(nèi)部的個體最為真實、又最為關心的，就是他們自身的快樂或不快樂的情緒。這些情緒如果是贊成“善”，不贊成“惡”，那么對于推進民族認同來說，就不再需要其它條件了。因此，民族認同的倫理精神，分別具有行為者和旁觀者兩個方面。前者是動機性情感，后者是感受性情感；兩者之間存在因果關系，而不是同一關系。如果說在感受性情感發(fā)生之前就有所謂動機性情感存在，就會使得民族認同問題事半功倍。

因此，民族認同在與現(xiàn)代社會相適應的過程中，就是要在民族內(nèi)部思維中灌注價值意識，使他們對民族自身的各種問題保持高度的道德敏感性。只有這樣，當民族的各種道德問題出現(xiàn)時，民族內(nèi)部的個體或是按照信念行動，或是按照責任行動，使得民族內(nèi)部始終保持對自身的高度認同。這時候，有兩個因素直接影響了民族認同的價值：一是民族意識的覺醒，二是現(xiàn)代社會行為屬性的轉(zhuǎn)變，兩者都與現(xiàn)代社會的高速發(fā)展有關。在古代的民族社會中，上天主宰一切，人不需承擔責任，信念因此主導著民族的倫理生活。但是，隨著現(xiàn)代社會的高速發(fā)展，人類開始主動地改造世界和建構(gòu)社會，各種民族即便是人數(shù)極少的少數(shù)民族也要主動地與社會接軌，民族倫理也要形成價值合理性，這就要求我們必須以完善民族認同開始，使民族倫理適合于社會實踐。于是，民族認同便表現(xiàn)出與傳統(tǒng)社會不同的“精神氣質(zhì)”：它不僅是民族內(nèi)部個體的道德自我意識，而且是個體與整體、特殊與普遍相統(tǒng)一的倫理意識；它不僅反思舊的道德規(guī)范，而且建立新的道德規(guī)范，從而使得民族倫理保持常新；它不僅是精神，而且力求達到個體至善與社會至善的統(tǒng)一，從而保持民族倫理的價值生態(tài)平衡。把民族倫理放到現(xiàn)代語境中，就是把民族認同預置于倫理世界觀中，并作為它的根本價值目標，在這個基礎上，實現(xiàn)民族內(nèi)部個體道德與整體道德相互支持、相互配合、相互統(tǒng)一的互動，就是民族認同的倫理精神之所是。

三、民族和諧的倫理責任

民族和諧是一個系統(tǒng)概念，它是一個國家各民族以及民族內(nèi)部在政治上相互平等和信任、文化上相互尊重和認同、經(jīng)濟上相互幫助和共同發(fā)展的良好狀態(tài)。在民族倫理的研究過程中，民族和諧包括三個方面：人與自然秩序之間的和諧、人與社會生活秩序的和諧、人與自己生命秩序的和諧。在當代，追求民族和諧作為一種倫理責任，其基本涵義就是民族和諧必須在民族內(nèi)部生根，同時，以民族和諧為基本取向的倫理責任能夠真正有效地解決民族的根本問題。雖然民族和諧不是一個具體的現(xiàn)實方案，但是作為精神和文化的重要內(nèi)容，無論是理論精神體系，還是實踐精神體系，它都能夠作為“穩(wěn)定器”發(fā)揮特有的價值。

1人與自然秩序的和諧。每一個民族都有自然崇拜，把一種自然現(xiàn)象敬為神明，這實際上是尊重自然的表現(xiàn)。例如中國的佤族，他們每年年底都要對公用的水井和水溝進行維修清理，徹底清除污物。當清水流通時，全村的人都爭先取第一桶水回家。在民族倫理的研究中，因為自然物沒有自由意志，因而自然物只能作為“倫理相關者”而參與到倫理行為之中。至于倫理主體的人尊重大自然，是因為人一般是從人的感受和理性出發(fā)去體會自然物，這樣才能與自然物產(chǎn)生倫理關系。

由于每個民族的獨特個性，他們對于與自然的關系理解也不盡相同，有的民族認為人與自然是平等的關系，有的則認為相反。“因為在他們所共有的道德規(guī)則、戒律概念和他們共同的人性概念之間，存在著一種根深蒂固的不一致?！盵5]按照倫理學的理解，自然物不會違背倫理，而人的存在則有可能違背倫理。這就說明，對于民族主體而言，有責任自覺按照道德法則行為，從而把自然物拓展為倫理相關者。由于同一民族、同一地域內(nèi)人與自然的關系是相互依賴的，一方面易受另一方面的影響，甚至傷害。因此，我們有責任將人與自然的關系視為具有重要倫理價值的關系，從一種非個人的、不偏不倚的公正立場對待這種關系，從而使得每個民族都能夠獲得與自然的平衡。

2人與社會生活秩序的和諧。民族社會由于經(jīng)濟、文化、科技、教育水平的不同，在社會結(jié)構(gòu)當中有很大的差異性。尤其是偏遠地區(qū)的少數(shù)民族，社會生活狀況與一般人的想象有很大的不同。例如，云南德昂族人口遷徙比例僅為04%，擔任基層黨政負責人的比例也只有08%，直接參與經(jīng)商的人數(shù)比例也很低。同時，非政治性因素對于少數(shù)民族的影響正在逐步擴大。

我們可以看出，民族當中人與社會生活秩序的和諧具有不可取代的地位。只要民族社會繼續(xù)存在，民族內(nèi)部與民族之間就需要一種相互依存和相互依賴的環(huán)境，這就是倫理道德。判斷民族是否和諧，不僅要判斷民族行為是否符合某種要求或規(guī)范，還要判斷民族當中人與社會的生活秩序是否和諧，這才具有真正的道德價值。當然，這種“判斷”首先是一種價值上的判斷，或者說這種預設更多是價值的，而不是邏輯的，因而它可能與民族社會的現(xiàn)實存在具有某種距離。顯而易見，在人與社會生活秩序之間存在著某種規(guī)定與被規(guī)定的關系。在實際的民族社會中，它表現(xiàn)為人與社會都具有履行一定的道德權(quán)利和道德義務的責任。

3人與自己的生命秩序的和諧。在民族社會有許多關于本民族的神話，這些神話大多與人的生命秩序有關。例如漢族當中的盤古開天、女媧補天、堯舜禪讓、大禹治水這些本身就是倫理故事，即便是最富有浪漫色彩的嫦娥奔月，講的也是一個以生命秩序為主題的道德故事。滿族的神話故事里“斷事神”他拉伊罕媽媽，出生后被大風吹走，長大后歷盡艱辛為各個部落謀求幸福生活，后來被部落供奉為“斷事神”，這個神話故事里面蘊含的也是民族內(nèi)部個體的生命秩序問題。

人與自身生命秩序的和諧具有自主性，表現(xiàn)為雙重形式：一方面，人與自身生命秩序的和諧能夠造成正當與“善”的緊密結(jié)合，正當無法從“善”中獨立出來，并日益同“善”處于同樣的地位；另一方面，人與自身生命秩序的和諧引起了倫理與民族的緊密結(jié)合。民族都有一種自我完善的欲望，這種欲望具有足夠的決定性，經(jīng)過反思，民族可以通過對它的追求而行使美德。在民族倫理研究的過程中，我們可以說人與自身生命秩序的和諧就是一個理性的事實，我們可以從良心中直接意識到它。由此得出的結(jié)論是：按照人與自身生命秩序的和諧行動，使得民族的行為準則提升到倫理規(guī)范的高度。

四、民族進步的發(fā)展倫理

在民族倫理學的研究中，民族進步蘊含著倫理價值評判的必然。民族進步的目標不是單一的經(jīng)濟指標，它涵蓋了政治、經(jīng)濟、文化、社會等物質(zhì)和精神的多重需求。在民族發(fā)展的進程中，缺乏倫理檢討和道德關照帶來的最大悖論就是不同民族發(fā)展差距的日趨拉大。發(fā)展倫理學認為，無論如何解讀民族進步，也無論是何種層面的民族進步，要求進步正是發(fā)展的匱乏，是發(fā)展權(quán)利的實現(xiàn)不足?！凹词侄蔚倪x擇應當符合效用性與道德性統(tǒng)一的原則”。[6]因此，我們需要把發(fā)展倫理作為民族進步的路徑，從道德責任意識與道德行動中尋求民族進步的倫理支持。把握當代復雜的民族社會，確實需要具有相對統(tǒng)一性的一般民族進步理論，或者說民族進步的一般理論。但是，還需要進一步解釋為什么以往在追求民族進步過程中倫理精神會缺失。否則，對民族進步問題的研究就是淺層的。

承認當代民族不斷進步，并不意味著我們可以全盤地繼承傳統(tǒng)的民族倫理價值觀而不需要予以修正。以往的民族倫理價值觀的缺陷在于：一是將民族利益片面化，狹隘地將其理解為“民族”的利益、“當前”的暫時利益，而不能從“整個人類”的發(fā)展角度考慮行為的后果，不能從“人類未來”的利益角度考慮行為的后果。因此，這種倫理價值觀的模式，只是以某個民族的發(fā)展為本，而不是以整個人類的發(fā)展為本。缺陷之二是將民族進步的價值片面化，對民族進步僅僅從工具價值的角度去衡量，而忽視了民族進步的文化價值、生態(tài)價值及民族進步對人類存在的終極的本體價值。這種急功近利的價值理念，驅(qū)使個體做出“竭澤而漁”的事情。例如，有些地區(qū)為了塑造自身民族建筑的原始風貌，大量占用耕地，修建了鋼筋混凝土的房子，極大地占用了本民族未來的發(fā)展資源。正確對待民族倫理價值觀的缺陷，是對民族進步沉思的結(jié)果，是對傳統(tǒng)發(fā)展觀的超越，是民族主體意識的真正覺醒，它要求對民族主體性進行時代轉(zhuǎn)換。從歷時性的角度看，面對一個有限的生存空間和生存資源，民族要使自己的發(fā)展可持續(xù)，就必須增強“民族主體”的意識。這是因為，民族進步延綿不盡，具有很強的傳承性與穩(wěn)定性。盡管從倫理學角度來考察，民族進步的道德實踐其實并不完美，可能存在著這樣那樣的問題，或者道德原則存在著種種爭議。但是，有了民族主體意識的存在，民族就會有很強的發(fā)展欲望，即使現(xiàn)代社會發(fā)生各種變化，其主體意識保證了發(fā)展的道德實踐不會發(fā)生扭曲和錯位。

既然民族進步在民族的主體意識之內(nèi)找到了合適的基礎，那么如何進行民族發(fā)展的道德實踐呢？道德“起源于社會的存在和發(fā)展的需要，是維持社會活動秩序從而保障其存在和發(fā)展的手段”。[7]總體來說，就是以道德作為分析和批判民族進步的依據(jù)和標準，通過道德來說明或論證民族進步的必要性，把道德作為實現(xiàn)民族進步的重要手段。通過闡釋道德具有的批判力量以及民族倫理理論，就會發(fā)現(xiàn)民族倫理的實質(zhì)是對民族進步過程中道德危機的價值批判。

民族進步既有現(xiàn)實干預性，也有歷史超越性。雖說民族進步在民族形成之后就在進行，但直至今天的“當下”，它仍然處于進行現(xiàn)代化的進程。把民族進步置于民族發(fā)展的歷史過程，就能揭示民族進步的本質(zhì)及其倫理變革的現(xiàn)實動因，即不以靜態(tài)和孤立的道德尺度為標準，而以變遷與整體的道德尺度為標準，突出發(fā)展倫理的生成性和現(xiàn)實性。民族進步需要面對發(fā)展中的各種難題，離開了現(xiàn)實發(fā)展，脫離了現(xiàn)實發(fā)展，避開了最迫切的發(fā)展問題，民族進步就要喪失它的生命力。因此，我們需要以發(fā)展倫理的方式開啟民族進步的新視野，建立一種可以與發(fā)展倫理相融合的方式，使民族能夠不斷進步。

五、結(jié)語

總之，民族倫理超越世俗的民族利益，將民族認同、民族和諧、民族進步投入于對倫理關系的自覺維護，將民族與“倫理實體”進行“精神”的同一，從而使民族通過倫理普遍性提升為具有價值形態(tài)的道德自我。在這里，民族認同是未來的指向進路，民族和諧是外在的理性進路，民族進步是內(nèi)在的價值進路，這三者有機統(tǒng)一于民族倫理的精神內(nèi)核。

由此可見，民族倫理的科學內(nèi)涵，既是對民族道德規(guī)范的高度概括，也是對民族發(fā)展的全面解讀，使民族在道德實踐中明確是非判斷的標準，確定道德選擇和價值取向的正確性。因此，我們要大力培育民族認同的倫理精神，強化民族和諧的倫理責任，著眼民族進步的發(fā)展倫理，使得民族倫理處于一種協(xié)調(diào)、一致的狀態(tài)，這種狀態(tài)能夠引領中華民族邁向崇高的目標。

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【責任編輯：張亞茹】