從《論語(yǔ)》中孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)看孔子思想的矛盾性

尉春艷 何青霞

摘 要：孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)有褒有貶，學(xué)界也多有爭(zhēng)論。從《論語(yǔ)》中涉及到的文本本身來(lái)看：一方面，孔子對(duì)管仲的否定“器小、不儉、不知禮”是很直接的、毋庸置疑的；另一方面，孔子對(duì)管仲的肯定主要在于其有目共睹的“九合諸侯，一匡天下”的歷史功績(jī)。這種貶中有褒的評(píng)價(jià)，反映的正是孔子對(duì)管仲的矛盾心態(tài)。從文本來(lái)看，孔子并沒(méi)有賦予管仲以“仁”的評(píng)價(jià)；從孔子對(duì)禮制的一貫立場(chǎng)來(lái)看，孔子也不會(huì)稱越禮的管仲為“仁者”。

關(guān)鍵詞：孔子；管仲；《論語(yǔ)》；矛盾

中圖分類號(hào)：B222.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2016）07-0089-02

春秋五霸之首是齊桓公，而輔佐齊桓公成為春秋五霸之首的就是著名的政治家和軍事家管仲。對(duì)于管仲，史學(xué)界有很多評(píng)價(jià)，我們要關(guān)注的是與他同生活在春秋時(shí)期、但是晚他172年出生的、偉大的教育家——孔子是怎樣評(píng)價(jià)管仲的。

在《論語(yǔ)》中，其中有兩篇涉及到評(píng)價(jià)管仲，總共有4段語(yǔ)料。

第三篇《八佾》中有一段史料，孔子直接否定管仲，直言“管仲之器小哉！”還有對(duì)弟子提問(wèn)“管仲儉乎？”“管仲知禮乎？”的反問(wèn)式回答，“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“邦君樹(shù)塞門，管氏亦樹(shù)塞門；邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”孔子認(rèn)為管仲不儉，且不知禮，可謂直截了當(dāng)，毫不含糊。

第十四篇《憲問(wèn)》中有3段史料，都是對(duì)弟子提問(wèn)的回答，提問(wèn)分別為（1）或問(wèn)管仲。（2）子路問(wèn)：桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？（3）子貢問(wèn)：管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?？鬃訉?duì)提問(wèn)的回答，全是肯定管仲的。（1）人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒(méi)齒無(wú)怨言。（2）桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁?。?）管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜；微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也！

孔子先否定管仲，認(rèn)為管仲不懂“禮“，而后又肯定了管仲的“仁”，而在以孔子為代表所創(chuàng)建的儒家思想中，“仁”和“禮”是統(tǒng)一的，所謂“克己復(fù)禮為仁”（《論語(yǔ)·顏淵》）?！叭省弊⒅厝藘?nèi)心的思想道德層面，而“禮”側(cè)重于人外在的行為規(guī)范層面，只有做到“禮”，才能達(dá)到“仁”。反之，不仁的人是無(wú)法克己復(fù)禮的（人而不仁，如禮何？《八佾》）。既然仁和禮是統(tǒng)一的，管仲既不知禮，又何言仁？偉大的孔子對(duì)管仲做出“不知禮而仁”這樣的評(píng)價(jià)，確實(shí)有些讓人費(fèi)解。

《論語(yǔ)》中孔子對(duì)管仲的這種評(píng)價(jià)，確是前后矛盾的，有很多學(xué)者對(duì)此作了解釋。目前學(xué)界有以下幾種觀點(diǎn)：商松石指出孔子對(duì)于管仲的評(píng)價(jià)，總的傾向是肯定的，但是他同時(shí)也辯證地評(píng)說(shuō)了管仲，指出管仲“小器、不儉、非禮”，但是這些個(gè)缺點(diǎn)是“瑕不掩瑜”，無(wú)傷大雅。閆春新、于孔寶認(rèn)為孔子是站在價(jià)值判斷和事實(shí)兩個(gè)不同的角度來(lái)評(píng)說(shuō)管仲的，所以就有了不同的結(jié)論。沈素珍認(rèn)為孔子雖然直截了當(dāng)?shù)嘏u(píng)了管仲的缺點(diǎn)，但是充分肯定了管仲具有“仁德”，而且沈還指出正因?yàn)閭ゴ蟮目鬃泳邆鋵拠?yán)相濟(jì)的政治眼光，才給予了管仲這樣辯證的評(píng)價(jià)。馮浩菲指出孔子對(duì)管子的評(píng)價(jià)從理論和事實(shí)上都能解釋得通。王世巍站在《論語(yǔ)》自身的文本的角度，從孔子對(duì)管仲評(píng)說(shuō)的具體的上下文語(yǔ)境出發(fā)，認(rèn)為孔子回答子貢、子路提出的問(wèn)題——管仲是否為仁，答案?jìng)?cè)重教育弟子，教育原則是他一貫倡導(dǎo)的“因材施教”，而至于管仲是否為仁，孔子回答的實(shí)際重心并不在這里。

以上觀點(diǎn)都有一定的道理，但也都存在著問(wèn)題。從《論語(yǔ)》中涉及到的文本本身來(lái)看，一方面，孔子對(duì)管仲的否定性評(píng)價(jià)“器小、不儉、不知禮”是很直接的、毋庸置疑的；另一方面，孔子對(duì)管仲的肯定主要在于他有目共睹的“九合諸侯，一匡天下”的歷史功績(jī)。這種貶中有褒的評(píng)價(jià)，反映的正是孔子對(duì)管仲的評(píng)說(shuō)確實(shí)是體現(xiàn)出一種矛盾、糾結(jié)的態(tài)度。

一、孔子對(duì)管仲的否定

孔子對(duì)管仲直言不諱的否定性評(píng)價(jià)，主要表現(xiàn)在“器小”“不儉”與“不知禮”這3個(gè)方面。

孔子在《論語(yǔ)·八佾》篇中，開(kāi)篇直言管仲器小。其它幾處的評(píng)價(jià)都是回答弟子的提問(wèn)，而這句是孔子獨(dú)立的一個(gè)陳述，因此可以把這句看作是孔子思想觀點(diǎn)的直接表達(dá)，這是研究孔子評(píng)價(jià)管仲的直接材料。對(duì)于“器小”，我們傾向于宋代朱熹在《論語(yǔ)集注》當(dāng)中所言的“器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺、規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道”，而不是三國(guó)時(shí)何晏在其《論語(yǔ)注疏》中提出的“言其器量小也”。它所表達(dá)的是孔子的一種慨嘆，即管仲雖功績(jī)顯赫，但在道德上終究沒(méi)能達(dá)到孔子理想中賢臣的標(biāo)準(zhǔn)。

關(guān)于“禮”，孔子認(rèn)為其作用重大，“禮，經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣者也”，所以他最不能容忍僭越禮義的行為，如“孔子謂季氏，‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”。（《八佾》）孔子認(rèn)為這是季桓子不可容忍的一宗大罪。周禮是維護(hù)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)各階層秩序的根本行為準(zhǔn)則，孔子是以“克己復(fù)禮”為己任的，所謂“非禮勿視、勿聽(tīng)、勿動(dòng)”，任何人不許有譖越的行為，因此孔子直截了當(dāng)?shù)乇磉_(dá)了對(duì)管仲非禮行為的憤恨情緒，“管氏而知禮，孰不知禮？”從回答的方式來(lái)看，表現(xiàn)出孔子很不贊成管仲，非常不滿他這種極度的越禮行為，反映出孔子小視、貶斥管仲的真實(shí)心態(tài)。

孔子對(duì)管仲的批評(píng)折射出了他們之間思想上的對(duì)立。管仲在齊國(guó)推行的改革，從一定程度上來(lái)看其實(shí)就是對(duì)周禮的破壞，這同以恢復(fù)周禮為己任的孔子，表現(xiàn)出來(lái)絕對(duì)的對(duì)立。

二、孔子對(duì)管仲的肯定

后3段史料皆來(lái)自《憲問(wèn)》，確實(shí)是頌揚(yáng)管仲功業(yè)的，但是是否達(dá)到了“仁”的高度？這主要體現(xiàn)在如何理解“如其仁！如其仁”上，有3種觀點(diǎn)：肯定性的理解為“這就是他的仁德”；半肯定派理解為管仲有仁者的功勞，但沒(méi)被孔子稱許為仁人；否定派則理解為孔子未曾以仁論管仲，即只論其事功，不論其仁否。正是因?yàn)橛羞@樣不同的理解，也證明了孔子思想的矛盾性。

這3條確是孔子對(duì)管仲的褒揚(yáng)。這種褒揚(yáng)表明兩人在思想上有一定的共同之處?？鬃釉?jīng)說(shuō)過(guò)“齊一變，至于魯”，表明他對(duì)“齊”的肯定。管仲輔佐齊桓公，用和平的方式九合諸侯，解決了各諸侯國(guó)之間的爭(zhēng)端，使人民免遭戰(zhàn)爭(zhēng)的苦痛，而且管仲輔佐齊桓公一匡天下，打的口號(hào)是“尊王攘夷”，這樣做使百姓免遭外族的侵?jǐn)_，這些都與孔子的思想相合，所以孔子對(duì)管仲的有目共睹的功績(jī)沒(méi)有視而不見(jiàn)，而是肯定的！但是如果孔子確認(rèn)為不守禮、越禮而行的管仲可謂“仁”矣，那就意味著在孔子那里禮與仁原本就是分裂的，這樣《論語(yǔ)》中的很多觀點(diǎn)就被顛覆了，而這顯然是行不通的。而且事實(shí)是孔子對(duì)“仁”的要求也是非常嚴(yán)的，在《論語(yǔ)》中的體現(xiàn)如：“能行五者于天下為仁矣！……日恭、寬、信、敏、惠?！保ā蛾?yáng)貨》）“茍志于仁矣，無(wú)惡也”（《里仁》）。象“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死”，這樣的人物，孔子才給以“殷有三仁”的頭銜（《微子》）?？鬃印暗茏尤?，賢人七十”（《史記·仲尼弟子列傳》），孔子只承認(rèn)顏回“其心三月不違仁”，孔子自己，也不敢稱仁，“若圣與仁，則吾豈敢”（《述而》）。

在整部《論語(yǔ)》中，多次表現(xiàn)出孔子的復(fù)興先王禮制的想法。他對(duì)所有破壞禮制的行為表現(xiàn)的都非常憤慨，都是毫不留情的嚴(yán)厲斥責(zé)，而且特別嚴(yán)格的要求自己和弟子要堅(jiān)決地恪守禮制。因此，對(duì)于僭越禮節(jié)的管仲，僅僅是在“一匡天下，九合諸侯”這件政事上，他的做法可以夠得上一個(gè)“人才”的標(biāo)準(zhǔn)，依照孔子在《論語(yǔ)》中所表現(xiàn)出來(lái)的對(duì)先王禮制的一貫的態(tài)度來(lái)看，孔子是不太可能稱管仲為仁者的。奪了齊國(guó)大夫的封邑，其到死都沒(méi)有怨言，從另一個(gè)角度來(lái)看，這件事所表達(dá)的孔子的看法是，管仲確實(shí)很厲害、很不簡(jiǎn)單，不能說(shuō)沒(méi)有反語(yǔ)的色彩，可謂褒中帶貶。這句當(dāng)中的“人也”，可謂“見(jiàn)仁見(jiàn)智”，有人理解為“是個(gè)仁人”，也有人理解為“是個(gè)人物”。這種褒中帶貶抑或是貶中有褒，反映的正是孔子對(duì)管仲的所作所為的一種無(wú)可奈何的糾結(jié)的矛盾心態(tài)。至于“如其仁！”的“如”我們也可以理解為“好像”“或者”，而且還強(qiáng)調(diào)了一個(gè)“其”字，是所謂的“他的”特有的“仁”，不同于孔子的一般意義上的“仁”，表明孔子對(duì)管仲功績(jī)贊同的同時(shí)對(duì)他的“仁”表示不太肯定“這好像就是他的仁，這好像就是他的仁！”“這或者就是他的仁！”帶著疑問(wèn)的一個(gè)評(píng)價(jià)，反映的正是孔子的矛盾的心理。王世巍指出，“如其仁”一語(yǔ)與管仲并無(wú)直接關(guān)聯(lián)，究其本質(zhì)而言，孔子的回答旨在教化、激勵(lì)弟子。如果這個(gè)推測(cè)正確的話，且“如”也可以理解為“至于”，即孔子在肯定了他的功績(jī)之后，重復(fù)慨嘆“至于他的仁！至于他的仁！”，從他未質(zhì)可否的話語(yǔ)當(dāng)中我們似乎能夠感受到孔子對(duì)其“未仁”的惋惜與無(wú)奈?？傊?，從文本來(lái)看，孔子并沒(méi)有賦予管仲以“仁”的評(píng)價(jià)；從孔子對(duì)禮制的一貫立場(chǎng)來(lái)看，孔子也不會(huì)稱違禮之管仲為“仁者”。

孔子這種矛盾的心態(tài)也可能是評(píng)說(shuō)的時(shí)期不同。人的認(rèn)識(shí)，會(huì)隨著時(shí)代的前進(jìn)、年齡的變化而發(fā)生變化。西漢劉向《說(shuō)苑·尊賢》曾記載：“齊桓公欲使管仲治國(guó)。管仲提出：‘賤不能臨貴?！毑荒苁垢弧！璨荒苤朴H。于是桓公以為上卿，賜之齊國(guó)市租，立以為仲父。齊國(guó)大安，而遂霸天下。”管仲說(shuō)自己的當(dāng)前狀態(tài)是“賤”“貧”“疏”，不能“臨貴”“使富”“制親”，齊桓公一一滿足了他，使管仲由“賤”“貧”“疏”轉(zhuǎn)而變?yōu)椤百F”“富”“親”。對(duì)于管仲的這種做法，孔子評(píng)價(jià)為：“管仲的賢能，如果不得到這三方面的權(quán)利，就不能輔佐齊桓公成就霸業(yè)。”這與他在《論語(yǔ)》中的“管仲如果懂禮，還有誰(shuí)不懂禮呢”幾乎是完全對(duì)立的。

總之，孔子一方面直接的、毋庸置疑地否定了管仲，另一方面確實(shí)頌揚(yáng)了管仲的功績(jī)，但是對(duì)他所謂“仁”的評(píng)價(jià)比較模糊，基于此我們傾向認(rèn)為孔子對(duì)管仲評(píng)價(jià)是貶大于褒的。從思想發(fā)展這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，孔子思想的矛盾性乃是歷史的必然。

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參考文獻(xiàn)：

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（責(zé)任編輯 王文江）