鄭連根
《大學(xué)》開篇就說:“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善?!贝司渖蟻砭蛯ⅰ坝H民”與“明明德”——也就是為官與修德——緊密地聯(lián)系在了一起。接下來論述:“古之欲明明德者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。”這段話道破了中國傳統(tǒng)文化中一個極其重要的特征:道德倫理本位。中國古人的宇宙觀、人生觀、社會秩序感甚至是家庭生活,方方面面都有著鮮明的道德倫理烙印。
這種文化特點自然要求中國古人重視官員的道德建設(shè)。中國古人有一種能力,那就是善于“移情”——把對外部事物的感受轉(zhuǎn)化成個人內(nèi)心的道德情感訴求,只要這種道德情感訴求超越了個人享樂層面而與責任、理想產(chǎn)生良性互動,便可達到“誠意正心”的修身目的。這種辦法的好處就在于修身修德不受空間、時間等外部環(huán)境的制約。正如范仲淹在《岳陽樓記》里說:“居廟堂之高則憂其民,處江湖之遠則憂其君”,“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”??梢哉f,若能把握住這個核心,任何人都能通過堅持不斷地“修身”,達到比較高的思想境界,正所謂“吾思仁,則仁至矣”。
但是,道德倫理從來都是個軟約束,它所能約束的是有敬畏之心、有羞恥之心的人。若碰上一個道德虛無主義者,再好的道德教化都沒有用。另一個致命的問題是,任何社會都是“流俗眾,仁者稀”,真正具有高潔的道德操守之人注定是少數(shù)。對大多數(shù)人來說,他們雖然在心底也贊賞有道德有操守的人,但若遇到較大的利害考驗,他們心中的道德感往往不足以抵制誘惑,所以就經(jīng)常發(fā)生“經(jīng)不住金錢和美色誘惑”之類的事。
現(xiàn)代人看到了道德約束“偏軟”“靠不住”的弱點,所以才不斷呼吁加強法制建設(shè),加強對官員的監(jiān)督力度。這些自然是對的。但一定要認識到,加強對官員的監(jiān)督力度與提倡官員修“官德”之間并沒有抵觸之處,相反二者倒有相輔相成之妙。當今社會,很多人對古人所講的“修齊治平”的文化理念已缺乏服膺之心,對傳統(tǒng)文化也已相當有隔膜,而現(xiàn)實社會的利益誘惑又是如此之大,所以企圖僅憑道德教化就讓人“回頭”已經(jīng)不現(xiàn)實了。所以必須“兩手抓,兩手都要硬”,硬件方面要大力推進制度改革和法制建設(shè),“把權(quán)力關(guān)在籠子里”,軟件方面也不妨提倡“官德”,讓官員重視并逐漸學(xué)會修身。
提倡“官德”,有現(xiàn)實針對性,也有歷史文化依據(jù)。但我們也一定要看到“官德”的局限性及某些可能出現(xiàn)的誤區(qū)。
其一,萬萬不可因提倡“官德”而忽視了制度改革,忽視了法制建設(shè)。相反,只有加強了制度上的硬約束,道德的軟約束才更容易落到實處。
其二,“官德”也好,“民德”也罷,凡屬道德范疇的事,就盡量保護軟約束應(yīng)有的彈性空間,而不可再將其“硬化”。最近幾年,隨著“國學(xué)熱”的興起,有些地方將傳統(tǒng)道德納入官員升遷考察的標準之中。應(yīng)該說,相關(guān)部門做出這些規(guī)定的初衷是好的,意在督促官員“修德”。但是,在具體操作層面上必須注意如何衡量、區(qū)分。否則,一味地將軟性的道德“硬化”為提拔指標,有將道德功利化、庸俗化的嫌疑,同時還容易催生出種種偽善之舉,與“誠意正心”的修德要求背道而馳。道德最可貴的特點就是它是一種訴諸人們內(nèi)心的自律力量,它真誠恭敬,有彈性,有尊嚴,還有美感,若將這種自律改造成硬邦邦的他律,那它就不僅會失去美感、尊嚴和彈性,而且容易帶來偽善和欺騙。中國歷史上曾經(jīng)用“舉孝廉”的方法選拔過官員,但弄到最后,“舉秀才,不知書;舉孝廉,父別居”。用最提倡道德的方法選拔官員,結(jié)果選拔出來的恰恰是最沒有道德、不學(xué)無術(shù)的庸才。這樣的歷史教訓(xùn)可謂深刻,我們今天焉能不察?
(摘自《光明日報》)