詩中“騶虞”為獸為官？

郭潔

摘要：《詩經(jīng)·召南·騶虞》中的“騶虞”解釋為義獸還是官名，歷來爭議頗多。這爭議源于三家詩與《毛詩》的分歧。本文從這一分歧出發(fā)，結(jié)合古代典籍追根溯源，并依據(jù)詩歌文本與創(chuàng)作背景，認(rèn)為“騶虞”在詩經(jīng)中解釋為負(fù)責(zé)天子田獵事情的官員更貼切詩之本意，也更符合《騶虞》一詩的主旨。

關(guān)鍵詞：詩經(jīng)；騶虞；田獵

【中圖分類號】：I206【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】：A

【文章編號】：1002-2139（2015）-24-038-02

對于詩經(jīng)中出現(xiàn)的“騶虞”，現(xiàn)代的許多研究者嘗試在文本以外，結(jié)合民俗學(xué)、農(nóng)學(xué)等其他學(xué)科研究“騶虞”的本義，得出了“騶虞”或為幡旗名、地域名等許多新的概念。而從文本出發(fā)的研究，又多將“騶虞”解釋為義獸，給《騶虞》一詩的本來面目又披上一層而紗。筆者認(rèn)為，要對詩中“騶虞”作出較正確的解釋，需從兩個方面入手：第一，抓住爭議最多也是最早的各家觀點，即“騶虞”應(yīng)該為義獸或者為官名，追根溯源；第二，結(jié)合詩經(jīng)文本，做出正確的抉擇，并結(jié)合與《騶虞》內(nèi)容相似的其他篇目及詩經(jīng)的創(chuàng)作體例等加以旁證。

一.三家詩與《毛詩》在“騶虞”釋義上的分歧與依據(jù)

三家詩早于毛詩，且先后被立為官學(xué)?！洱R詩》曰：“騶虞，樂官備也”，認(rèn)為《騶虞》是雅樂，暗喻國君得賢者多，然其后繼者無幾?！遏斣姟?、《韓詩》認(rèn)為騶虞為天子掌鳥獸之官。而后起的《毛詩》則認(rèn)為騶虞乃是義獸，詩歌通過贊美義獸騶虞來贊美文王教化被及天下?！睹珎鳌吩唬骸膀|虞，義獸也。白虎黑文，不食生物，有至信之德則應(yīng)之”，即認(rèn)為文王政教賢德，南方諸侯受文王影響而推行仁政，境內(nèi)萬物欣榮，故以義獸騶虞比之。

后來的學(xué)者多在這兩種紛爭下反復(fù)爭論，其他的觀點也漸次多了起來。

唐孔穎達(dá)尊信毛說，其《毛詩正義》曰：“騶虞，義獸，不食生物，有仁心，國君亦有仁心，故比之?！辈⑦M(jìn)一步解釋“天下純被文王之化，庶類又蒙其澤，仁心能如騶虞，則王化之道成矣。所謂《周南》、《召南》，王化之基也。”朱熹在《詩集傳》中也非常贊同這一比附，他解釋騶虞為“騶虞，獸名，白虎黑文，不食生物者也”，繼而贊美“是即真所謂騶虞矣?！贝送?，王夫之、顧震、馬瑞辰、陳奐等學(xué)者均贊同《毛傳》，釋騶虞為義獸。

方玉潤對此提出很大異議，認(rèn)為《毛傳》及《詩集傳》“以獸比君，倫乎不倫”，提出將騶虞解釋為“掌鳥獸之官”更為穩(wěn)妥?！对娊?jīng)原始》還提及“惟歐陽氏以騶為騶囿，虞為虞官，與韓魯說‘騶虞，天子鳥獸之官，及《禮·射義》等書合”。在此之前的王棠、焦竑及后來的陳子展、高亨等亦持此說。如王棠《知新錄》：“騶也，虞也，記其官”；陳子展《詩經(jīng)直解》翻譯“于嗟乎騶虞”為“啊喲，驅(qū)除害獸的官騶虞！”

其實，以上兩派所持觀點淵源有自，查閱古籍，不難發(fā)現(xiàn)各自的依據(jù)。記載“騶虞”為獸的古代典籍頗多，如《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》：“林氏國有珍獸，大若虎，五彩畢具，尾長于身，名曰騶吾，乘之日行千里。”郭璞注：“吾”宜作“虞”也。此外，《淮南子》亦載“騶虞”，《逸周書》中有“若虎豹”、“食虎豹”的尊耳，經(jīng)學(xué)者考證，尊耳為騶虞。最早的辭書《爾雅》中并沒有“騶虞”一詞的解釋，唯有一種訓(xùn)為“白虎”的獸，稱作“甝”，與騶虞相似。

這是較早的古代典籍有關(guān)描述騶虞為獸的記載，但與《毛傳》所云“白虎黑紋”、“不食生物”均有一定的出入。且彼時記載，甚為簡單，只說騶虞為珍獸而沒有附會任何的祥瑞色彩。漢以來，符瑞文化興盛，讖緯之學(xué)興起，騶虞漸被釋為義獸，作為仁德之征而為帝王所垂青，東漢末年的《毛傳》釋騶虞為義獸，很有可能是受了當(dāng)時社會大環(huán)境的影響。

在古代較早的典籍中亦有“騶虞”作為官員名稱的記載?！膀|”往往被解釋為御馬官，如《左傳》、《淮南子》等。相對于“騶”，“虞”顯得更為重要，歷史上相傳帝堯時就設(shè)立“虞人”的官位來掌管山澤之事。舜時封益為虞官，專管鳥獸、草木之事?！渡袝に吹洹罚骸暗墼唬骸犎粲枭舷虏菽绝B獸？僉曰：‘益哉！帝曰：‘俞，咨！益，汝作朕虞?！薄吨芤住ね拓浴罚骸凹绰篃o虞”，虞注解為“虞官”?！蹲髠鳌は骞哪辍罚骸坝谟萑酥鹪弧?，杜注：“虞人掌田獵?！薄吨芏Y·地官》中記載了山虞、澤虞這兩個官職，其職責(zé)均與山林、田獵有關(guān)，在“植虞旗”下，鄭玄注曰：“山虞有旗，以主其山，得畫熊虎”，這很有可能就是虞人也可被稱為騶虞的原因了。

據(jù)此，“騶虞”指官員之名，騶足御馬官，虞是負(fù)責(zé)為天子掌管山林鳥獸或田獵的官員，只是“騶虞”合為一官名時，更偏重于后者“虞”的職責(zé)，即“騶虞”也可被稱為“虞人”。

然而，到底何說為確，我們還需要進(jìn)一步在文本中探討。

二.從詩歌文本及詩經(jīng)創(chuàng)作體例方面解釋“騶虞”

從文本出發(fā)，《騶虞》一詩描寫田獵，為古今大多數(shù)學(xué)者所認(rèn)同，“壹發(fā)五犯”和“壹發(fā)五豵”雖歷來爭議頗多，然歸根到底都是贊同其為描寫田獵場景。正如陳子展《詩經(jīng)直解》所言：“今之讀者，但取《詩》今古文兩派同認(rèn)是詩為有關(guān)春蒐之禮一義，比較合詩之本意也?！庇謸?jù)古書記載，《禮記·射義》：“射者，進(jìn)退周還必中禮，……其節(jié)，天子以《騶虞》為節(jié)”，《周禮·春官·大司樂》：“大射，王出入，令奏《王夏》，及射，令奏《騶虞》”，可知《騶虞》描寫的是國君狩獵。

《詩經(jīng)》中還有許多與《騶虞》相類似的陽獵詩歌，如《小雅·吉日》、《小雅·車功》記述周宣王陽獵，《秦風(fēng)·駟驖》記述秦君游獵，《鄭風(fēng)·叔于田》、《鄭風(fēng)·大叔于田》描述貴族田獵等，這些詩歌中或多或少都暗含了“虞人”的影子。如《小雅·吉日》：“悉率左右，以燕天子”，《毛傳》曰：“驅(qū)禽之左右，以安待天子”，“驅(qū)禽”者，必定為掌管禽獸之官，即虞人；《秦風(fēng)·駟臌》：“奉時辰牡，辰牡孔碩”，《鄭箋》曰：“奉是時牡者，謂虞人也”，則是說襄公田獵時，虞人奉上是時的牡獸，待襄公射之。作為《詩經(jīng)》中排在最前而的一首描寫田獵的詩，《毛詩正義》對田獵之制度解釋得很詳細(xì)：“君射一發(fā)而翼五犯者，由虞人翼驅(qū)五犯，以待公之發(fā)矢故也……故知田獵有使人驅(qū)禽之義。知虞人驅(qū)之者，以田獵則虞人之事……天子田獵使虞人，則諸侯亦然……”。這不是普通的田獵，在此次田獵的過程中，虞人作為負(fù)責(zé)天子田獵的官員為國君驅(qū)趕獸物乃是田獵之制度。那么，在田獵詩中，寫到作為為天子掌管鳥獸的官員，在天子田獵時驅(qū)趕獸物為國君所射殺乃合乎情理。

再者，《詩經(jīng)》中多用起興于法為大家所認(rèn)同，即所謂先言他物以引起所詠之辭。品讀《詩經(jīng)》，我們不難發(fā)現(xiàn)，詩歌開頭多以描述鳥獸草木而起興，繼而落腳到要贊美、嗟嘆、哀怨的對象上來，這一對象，又多為人情世事。那么，《騶虞》一詩若當(dāng)真以仁獸騶虞比君，按照《詩經(jīng)》中詩歌之體例，在詩歌開始即當(dāng)以騶虞這一獸物起興，以騶虞之仁關(guān)聯(lián)國君之仁，才有相比之效，何故要放到章末？

其實，很多認(rèn)同“騶虞”為義獸的學(xué)者更多的是從《周南》、《召南》的篇章結(jié)構(gòu)上來分析把握，認(rèn)為《周南》、《召南》開篇分別描寫的是關(guān)雎、鵲兩種鳥，且《周南》末篇《麟之趾》描寫了獸物麟，由此推出在《召南》篇末之《騶虞》中的“騶虞”也是獸物，況《詩小序》云：“《騶虞》，《鵲巢》之應(yīng)也”，等等。這種首尾相應(yīng)的篇章結(jié)構(gòu)看似明顯，殊不知，若仔細(xì)分析《關(guān)雎》、《鵲巢》、《麟之趾》，不難發(fā)現(xiàn)這三篇詩也都恰恰符合我們前而提到的以鳥獸草木等起興，最終落腳到人情世事上來的規(guī)律。如此，借他人之路徑，同樣以《關(guān)雎》、《鵲巢》、《麟之趾》來推導(dǎo)《騶虞》，則《騶虞》一詩是一首以葭蓬起興，寫田獵之盛況，最終落腳到贊美虞人、贊美國君的詩。正如陳子展《詩經(jīng)直解》引方玉潤所言：“末句與‘于嗟麟兮相似而實不同。彼通章以麟為比，故末句單嘆麟兮不為突出。此詩發(fā)端末題騶虞，不得突出為比，故知騶虞斷非獸名也。”

《毛詩正義》曰：“蒐，所留反，春獵為蒐，田獵也。”春天打獵稱為蒐或蒐田。相關(guān)記載可見《爾雅·釋天》：“春獵曰蒐，夏獵曰苗，秋獵曰狝，冬獵曰狩?！焙萝残性谑柚兄赋觥吧L”有“求、索取”之意。《周禮·大司馬》：“中春……遂以蒐田?！薄蹲髠鳌る[公五年》：“故春蒐，夏苗，秋狝，冬狩，皆于農(nóng)隙以講事也。”古代四時皆有田獵，多在農(nóng)事閑隙時進(jìn)行，春天進(jìn)行的蒐陽，就是打獵時有所擇取，不趕盡殺絕，這樣才能使自然界萬物生生不息，取之不盡。由此，“壹發(fā)五犯”、“壹發(fā)五豵”大意是虞人驅(qū)來的獸物，田獵并不會一網(wǎng)打盡，而是有所節(jié)制，體現(xiàn)出先民與自然和諧相處，懂得保護(hù)生態(tài)的平衡。這一思想在先秦的許多典籍中都有所展現(xiàn)，如《禮記·祭義》：“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉”，《孟子·梁惠王上》：“王曰數(shù)罟不入灣池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也”，等等。

對于最末一句的感嘆詞“于嗟乎”，歷來亦有不同觀點，或為美或為傷。陳奐《詩毛氏傳疏》：“美嘆曰嗟，傷嘆亦曰嗟。凡《詩》嘆詞有此二義?；蜓脏掂?，或言猗嗟，或言于嗟?！比欢c春天草長鶯飛的情調(diào)一脈相承而來的最末一句“于嗟乎騶虞！”自然應(yīng)該是詩人的感嘆贊美之辭。在“壹發(fā)五犯”、“一發(fā)五豵”中已經(jīng)有了虞人的影子，《毛傳》亦云：“虞人翼五犯以待君之發(fā)”，順承這一文意，騶虞更應(yīng)當(dāng)解釋為田獵場上的官員，而不應(yīng)別指為獸物。國君為政，對時育物，而騶虞稱其職，故庶類繁殖，萬物欣欣向榮，詩人因此美之，贊美騶虞更贊美國君。國君仁德，故天地一派生機(jī)，國君取之有度，故萬物生生不息。

綜上，本文從兩個大方而探討了《詩經(jīng)·騶虞》一詩中“騶虞”的含義，最終認(rèn)為“騶虞”在詩中解釋為負(fù)責(zé)天子田獵事情的官員更為妥當(dāng)。《詩經(jīng)·騶虞》一詩充滿怡悅的氣息，通過描寫春口的生機(jī)及春獵的盛況來贊美為國君掌管田獵之官員，也因此而贊美國君之仁德。然而不直接贊美國君卻贊美國君左右之臣，正是符合了古人不直指稱君而往往指其左右侍從以表謙卑的習(xí)慣。如此解釋，也更符合《騶虞》一詩贊美國君仁德的主旨。