北魏東夷樂探析

摘 要：四世紀正是中國晉朝滅亡、北魏興起之時，雖然中朝古代的音樂文化交流源自商朝箕子，魏晉時期也有中原與高句麗之間的音樂交流。但到北魏時期，可以說是中原音樂對四夷音樂吸收較多的時期，以至于隋唐的七部樂中很多樂種均來源于北魏，東夷樂就是其中之一。

關(guān)鍵詞：北魏；東夷；音樂；交流

在中國古代音樂發(fā)展過程中曾出現(xiàn)四夷音樂，東夷樂是指朝鮮半島上出現(xiàn)的音樂文化。其中包括新羅、百濟、高句麗等時期的音樂。北魏時在《魏書》中新羅音樂無記載，百濟只是在孝文帝延興二年百濟國派遣使臣來北魏，請求能夠派兵討伐高句麗。因北魏當時與高句麗在外交上保存良好關(guān)系，所以百濟請求北魏討伐高句麗北魏未發(fā)兵。百濟之后與北魏斷交，雖然史料對百濟樂有如下記載：“其國之樂，有鼓、角、箜篌、箏、竽、篪、笛之樂，投壺、圍釭、樗蒲、握塑、弄珠之戲?！蹦媳背瘯r宋朝最先獲得百濟樂，之后北魏太武帝平北燕時也得到其中的一部分，史料中并未對具體獲得哪些則沒有詳細記載。此史料中關(guān)于百濟樂的記述與《隋書·東夷傳》相同，北魏獲得百濟樂的說法只是孤證，由此認為此時北魏提到的東夷樂則為高句麗音樂。北魏關(guān)于東夷樂的記載有兩次。其中不僅有樂舞傳入時間的記載，還有傳入的樂器及歌舞曲的名稱。這些對于研究北魏吸收高句麗樂是非常難得的資料。

一、北魏初期的東夷樂舞

北魏初期吸納東夷樂舞是其第一次將朝鮮半島音樂納入宮廷音樂之中。但在這之前《三國志》是我國史書中最早記載高句麗樂舞的史書：“其民喜歌舞，國中邑落，幕夜男女群聚，相就歌戲?！允录捞?，國中大會，名曰東盟?！笨芍埠酶栉枋歉呔潲惥用竦囊魳肺幕畹奶卣髦?，祭祀在十月舉行，但其規(guī)模發(fā)展為全國的聚會叫做《東盟》。高句麗樂在發(fā)展過程中曾受到中國漢代樂舞的影響，《舊唐書》記載：“歌舞戲，有《大面》、《撥頭》、《踏搖娘》、《窟子》等戲。……窟子，亦云魁子，作偶人以戲。善歌舞，本喪家樂也。漢末始用之于嘉會。齊后主高緯尤所好。高句麗國亦有之?！标P(guān)于《窟子》的產(chǎn)生緣由在《樂府雜錄·傀儡子》中有所記載，從史料中得知，《窟子》是產(chǎn)生于漢代歌舞音樂形式，用表演使用木偶，其擅長歌舞。原本是喪葬之樂，后用于嘉樂表演。因《大面》、《撥頭》、《踏搖娘》三個歌舞戲均產(chǎn)生于北齊，所以《窟子》是中原最早的歌舞戲。史料中未說明何時《窟子》傳入高句麗，《舊唐書》的記載使我們知道《窟子》是中原樂舞在高句麗時期歌舞戲音樂的唯一記載。

北魏當時較為強盛，高句麗曾派使朝貢、朝獻多達數(shù)十次。此時北魏與高句麗的關(guān)系總體來說比較友好。兩朝都屬于當時強國，都有南征的意向，北魏要集中精力與南朝對峙，高句麗則推行南進政策與百濟抗衡。雙方彼此交好是免后顧之憂。在這樣的情形下，從太延元年至中興年間高句麗共計來北魏78次，其中朝貢34次，朝獻41次。韓國學者徐榮洙按照高句麗王的在位時間統(tǒng)計，高句麗對中去使次數(shù)為79次。而北魏的高句麗音樂則早在建國初年就進入它的樂府之中。

正始四年春（507），公孫崇在上書中提到本朝樂府中的樂舞：“太祖初興，置《皇始》之舞，復(fù)有吳夷、東夷、西戎之舞。樂府之內(nèi)，有此七舞?！笨芍谔娉跄辏蔽旱臉犯杏衅邆€樂舞，除一個北魏本朝自創(chuàng)樂舞《皇始》，三個中原舊舞《勺舞》、《五行》《文始》，其他吳夷、東夷、西戎地區(qū)的樂舞也不是北魏本土產(chǎn)生。而天興元年春（398），道武帝拓跋珪在平定尹國的叛亂之后，“徙山東六州民吏及徒何、高句麗雜夷三十六萬，百工伎巧十萬余口，以充京師。”在這次大的人口遷徙過程中，不僅有山東六州的百姓官吏，還有徒何、高句麗等少數(shù)民族三十六萬人，各種樂伎、工匠十萬余人，以充實京城。因《皇始舞》在天興元年時用于祭祀活動之中，所以在398年冬天之前北魏樂府中就已經(jīng)記載有吳夷、東夷、西戎地區(qū)的樂舞。太祖初年樂府中東夷樂舞可能是此次山東人口遷徙過程中獲得的。有關(guān)高句麗樂在北魏的第一次記載中，可以知道北魏在建國初期的音樂機構(gòu)就已經(jīng)對高句麗樂舞有了認可。

雖然東夷樂舞的具體內(nèi)容史書沒有記載，但在集安的挖掘的舞踴塚玄室的壁畫上就有一組由十四人組成的男女歌舞隊。舞踴塚的修建時間學界認為四世紀末至五世紀初。這個時間與北魏初期獲得東夷樂舞的時間相吻合?？梢詮奈枸x塚壁畫中挖掘高句麗樂舞的相關(guān)內(nèi)容。

從壁畫中有一男子騎馬，舞者均面向他表演。該男子左側(cè)為一房屋的外觀圖，可以推斷此樂舞是在室外表演。全畤農(nóng)認為樂舞按壁畫的位置分為上、中、下三部分，上部由兩個演奏阮咸的男樂手和舞蹈的指揮者構(gòu)成。方起東文中認為是一個演奏阮咸的男子。因壁畫殘損，現(xiàn)在只能見到上部有一人的雙腳及一領(lǐng)舞者。此舞蹈圖中舞者有六人，三男三女。領(lǐng)舞為一男子，群舞中從左起二、三人為女性，其他為男性。男子上衣為長袖花衫束腰上衣，下身為肥筒花褲，腳踝處束起。領(lǐng)舞者上衣為黃色，下身為白色花褲，服裝與左數(shù)第四人衣服顏色一致。左數(shù)第一人與右數(shù)第一人服裝上下身顏色一致，上身為白色帶花長袖上衣，下身為黃色帶花肥褲。兩位女樂人均穿長袖對襟長裙，腰間有束帶，長裙到腳踝處。他們六人的舞步統(tǒng)一：雙腿稍彎，右腳在前左腳在后、重心在左腳。六名舞者在服裝上不論是上衣還是長裙的共同點是寬大的長袖。表演時領(lǐng)舞者因與舞隊面對面，其動作方向與他們五人相反，展臂向右側(cè)伸舉與肩平行，長袖自然下垂，舞隊則向左伸舉。他們呈雁行隊列，觀賞度較高。此圖下部為七人組成，服裝與舞隊一致，從站姿與神態(tài)來看全畤農(nóng)認為他們屬于歌手。

二、太武帝平馮氏得高麗樂

北魏時期第二次吸收東夷音樂平北燕馮氏所得：“《疏勒》、《安國》、《高麗》，并起自后魏平馮氏及通西域，因得其伎?！蔽墨I中提到的高麗為高句麗，而非后世的李氏高麗。436年，太武帝滅北燕并通西域后得高句麗樂。因高句麗位于北魏東部，所以只能是滅北燕而獲得高句麗樂隊及歌舞曲。399年，后燕主慕容盛“率眾三萬伐高句驪，襲其新城、南蘇，皆克之，散其積聚，徙其五千余戶于遼西?！焙笱喙ゴ蚋呔潲惖男鲁?、南蘇兩城，將其居民五千余戶遷入遼西。其中高句麗音樂文化也將隨高句麗人的遷徙帶入遼西。407年北燕馮跋滅后燕，馮跋的父親馮安是慕容永屬下，386年馮安東遷昌黎。馮氏家族“既家昌黎，遂同夷俗”，因馮跋被高句麗人慕容（高）云收為養(yǎng)子，所以這里的“夷俗”即為高句麗風俗。在馮跋滅后燕時，將高句麗樂吸收過來是情理之中。當北魏太武帝滅北燕時才獲得高句麗樂，其中既有歌曲、舞曲名稱，列出十三件樂器。樂器的具體內(nèi)容在《隋書·樂志》中記載：

“《高麗》，歌曲有《芝棲》，舞曲有《歌芝棲》。樂器有彈箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、擔鼓、貝等十四種，為一部。工十八人?！?/p>

可知此次獲得的高句麗所使用的樂器有十四種，樂工共十八人，屬于小型樂隊伴奏的、有歌、有舞的樂隊組合。樂工十八人中包括樂器演奏十四人，剩余四人或歌或舞。因《三國史記》中記載高句麗樂包含兩部分，其一是引《通典·樂志》的內(nèi)容，而《通典·樂志》與《舊唐書·樂志》一致，成書時間均晚于《隋書》，所以不能作為北魏時期高句麗樂的所用材料。其二是引《冊府元龜》內(nèi)容，經(jīng)查其與《隋書·東夷傳》“樂有五弦、琴、箏、篳篥、橫吹、簫、鼓之屬，吹蘆以和曲”一致，這是隋朝時高句麗音樂所用的樂器，而非北魏時所用，姑且也不能使用。所以《隋書》卷十五中記載的高句麗樂內(nèi)容為中國史料中最早出現(xiàn)的音樂內(nèi)容。其中按樂器種類分成彈撥、吹管、打擊三類樂器：

彈撥樂器--琵琶、彈箏、豎箜篌、臥箜篌、五弦。

吹管樂器--小篳篥、桃皮篳篥、笛、笙、簫、貝。

打擊樂器--腰鼓、齊鼓、擔鼓。

在彈撥和吹管樂器中除笛、笙、簫是來自中原，其他樂器都是西域傳來。北魏時的高句麗樂器列有十四種，但史料中只出現(xiàn)十三種，《三國史記》中記載晉朝人送高句麗七弦琴，雖然那時高句麗人只知七弦琴為樂器而不知如何演奏，到隋朝時高句麗樂仍然有琴，可推知中國的古琴從晉朝至隋朝在高句麗一直存在。所以北魏時史書中未列的第十四種高句麗樂器為古琴。

此時傳入北魏的歌曲有“歌曲有《芝棲》，舞曲有《歌芝棲》?！?9目前還未發(fā)現(xiàn)有關(guān)歌曲《芝棲》、舞曲有《歌芝棲》的其他資料，但在五世紀高句麗墓壁畫中出現(xiàn)多種舞蹈形式：（見表1）

從表中可以看出高句麗時期樂舞的種類較多，無論是雙人舞還是獨舞，表演中都是舞動長袖，借助長袖來展現(xiàn)舞姿。再加上前面介紹的群舞，單獨出現(xiàn)舞曲《歌芝棲》則更能說明舞蹈在高句麗音樂中的地位。

對于東夷音樂的起源研究，從時間段來劃分主要是兩個時段，一是高句麗建國前來自中原的禮樂以及朝鮮半島本身少數(shù)民族的音樂，二是高句麗建國后來自中國疆域以外的外族音樂，其中包括北狄樂、西域音樂、南蠻音樂等。他們經(jīng)中原進入朝鮮，并與當?shù)匾魳废嗳诤袭a(chǎn)生豐富多彩的高句麗樂。北魏時期兩次對東夷音樂的吸收不僅加強了當時的音樂交流，同時為隨后的隋唐的音樂盛世出現(xiàn)奠定基礎(chǔ)。

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