欲正天下 先正己身

“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。”

——《大學·第一章》

這恐怕是《大學》中最為人熟知的一段文字了，“修齊治平”是一種人生理想，更是一種人生境界。在儒家看來，想達到齊家、治國、平天下的理想都要從修身開始，我們所熟知的“一屋不掃，何以掃天下”正是這個道理。修身，必須要從正心、誠意、致知、格物入手，而且都有非常嚴密的邏輯關系。正所謂“物有本末，事有終始，之所先后，則近道矣”。

正心誠意，發(fā)展之本

一個人做事若想成功，首先心要正。心術不正之人做事即使一開始順利，也行之不遠。怎樣看一個人是否心思端正呢？看這個人的意念是否真誠。心里怎么想的就怎么說，怎么說的就怎么做就叫“誠”。心里明明討厭一個人卻當著他的面說些討好的話，這就是虛偽，也就是孔子所說的“巧言令色”。通過這一點就能判斷這個人是很少會有仁德的：“巧言令色鮮矣仁”就是這個人沒有做到誠。

誠信是道德的基礎和根本，是社會發(fā)展的基石。歷史雖然沒有停下前進和發(fā)展的腳步，但是在這段路程中，也產生了不和諧的噪音。市場經濟的大潮除了帶來了銀白色的浪花，也帶來了渾濁的泥沙。急于斂財，唯錢是舉，欺詐造假，見利忘義，損人利己，皆為誠信之缺失。我們總說“無商不奸”，是我們已經認同了只要是商業(yè)行為就存在著奸猾和機巧，殊不知這個詞實為杜撰，原詞為“無商不尖”，最早是指賣家在量米時會以一把紅木戒尺削平升斗內隆起的米，以保證分量準足。銀貨兩訖之后，商家會另外在米筐里氽點米加在米斗上，如是已抹平的米表面便會鼓成一撮“尖頭”。量好米再加點添點，已成習俗，但凡做生意，總給客人一點添頭。這一個字的變化讓人心寒臉熱，其造成的社會危害，我們感同身受。這不僅是一種倒退，更是人性的墮落。

《程氏遺書》有云：“學者不可以不誠，不誠無以為善，不誠無以為君子。修學不以誠，則學雜；為事不以誠，則事?。蛔灾\不以誠，則是欺其心而自棄其忠；與人不以誠，則是喪其德而增人之怨?！笨梢?，謀萬事不以誠，則萬事不成。

格物致知，正己修身

“格物致知”在儒家的道德觀中，物是指“天下萬物之理”；格是指“窮盡”。窮盡一切事物的發(fā)展規(guī)律，這叫作格物。致知是指對外界事物進行深入的認識，使我們對事物明白通曉，這叫作格物致知。

窮盡天下事物之理是任何個人都無法做到的。其實，“格”還有“格除”之意，唯有格除物欲，才能使我們的心靈回歸寧靜。

修己安人或修齊治平，是儒家治國哲學的基本條件。人作為歷史的存在、道德的存在，參與天地化育、社會改造，就需要孜孜不倦地自我省察及努力。

“伊川先生”程頤主張“涵養(yǎng)須用敬，進學在致知”的修養(yǎng)方法。他認為，人的道德情操和思想境界的修養(yǎng)，主要依賴“敬”，即排除雜念，把注意力集中到內心，使心志專一，始終保持敬畏的心態(tài)。同時，通過“格物窮理”，具體研究萬事萬物所蘊含的道理，不斷充實自己，使自己的思想合乎理義。他提出的“格物致知說”注重知、行的結合，主張以知為本，先知后行，能知即能行，行是知的結果。

程頤二十七歲廷試落第，之后就沒有參加科舉考試。自謂“自少不喜進取，以讀書求道為事”，“未有意于仕也”。青年時期的他即以學識、品行蜚聲海內，不少朝廷大臣多次舉薦，他都以“學之不足”為由而不仕。五十三歲時在司馬光、呂功著的力薦之下，出任汝州團練推官，并任國子監(jiān)教授，后被委以崇政殿說書。他向皇上上書說：“見解與知識一起增長，品德與思想同時養(yǎng)成?，F(xiàn)在，普通老百姓都聘請品德高尚、知識淵博的名士做家庭教師，教育子女，熏陶培養(yǎng)他們的習慣。陛下現(xiàn)在還很年輕，即使天資聰穎，也應力學不倦，名師教誨的作用是不能忽視的啊。希望陛下挑選一批名儒到宮中講學。讓他們輪流值班，以備陛下問難解疑。日積月累地堅持下去，高尚的品德一定會養(yǎng)成?！?/p>

當他聽說皇上曾在洗臉時躲開螞蟻，不讓水沫淹沒它們，就詢問皇上是否有這樣的事?；噬匣卮穑骸拔抑皇桥聜λ麄兌??！背填U立即說：“陛下，您如果能推廣這種仁愛之心來愛護百姓，用之處理天下大事，那么您就得到治理天下的要領了。”

當我們以真誠的意念將心端正，正心誠意地去格物致知，推己及人，那么家齊、國治、天下平就不只是樸素的理想，而會成為我們普遍認同的公理。