再論馬克思的實踐觀

王建輝 畢金杰

摘要：《關(guān)于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱“提綱”）是馬克思主義哲學產(chǎn)生的標志性著作之一，馬克思揚棄以前一切舊哲學，把科學的實踐觀作為新哲學的邏輯起點并貫穿于整個新哲學體系的始終，在《提綱》中馬克思不僅闡釋了科學的實踐觀點，而且還進一步論述了實踐在認識論中的重要地位，論證了人類和人類社會生活在本質(zhì)上是實踐的觀點，實現(xiàn)了哲學觀的歷史性轉(zhuǎn)變。

關(guān)鍵詞：馬克思；《關(guān)于費爾巴哈的提綱》；實踐觀

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：

在馬克思之前，黑格爾可以說是西方實踐觀的集大成者，但他的實踐觀由于絕對精神的理念最終沒能跳出唯心主義的范疇，費爾巴哈通過對黑格爾唯心主義的批判，即從寫作《基督教的本質(zhì)》到《宗教的本質(zhì)》的完成，使唯物主義直接了當?shù)氐巧狭送踝瑥亩媪宋ㄐ闹髁x的破產(chǎn)和唯物主義的勝利，從一定意義上可以說，在黑格爾到馬克思的哲學的轉(zhuǎn)變中，費爾巴哈起到了橋梁性作用。馬克思在費爾巴哈唯物主義思想的基礎(chǔ)上，先后寫了《提綱》、《德意志意識形態(tài)》，《提綱》是馬克思主義科學實踐觀的起點，這篇文章篇幅雖短，但蘊含著豐富的新哲學思想，是舊唯物主義和新唯物主義的分水嶺，是馬克思本人及馬克思主義哲學發(fā)展史上重要的里程碑，正如恩格斯所說：“作為包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件，是非常寶貴的。”《德意志意識形態(tài)》又進一步具體闡述了生產(chǎn)實踐的內(nèi)容。本文試圖從《提綱》中馬克思萌生的科學的實踐觀做分析，淺釋馬克思實踐唯物主義哲學體系框架中實踐觀的基本思想內(nèi)容。

一、實踐觀是馬克思主義認識論根本的觀點

馬克思主義認識論的主要觀點是：實踐是認識的來源和基礎(chǔ)，認識對實踐具有能動的反作用，實踐是檢驗理論正確與否的唯一標準。在馬克思之前，黑格爾把實踐引入了認識的過程，認識到實踐是認識的必然環(huán)節(jié)，但由于他絕對精神的理念使其實踐觀沒能跳出唯心主義的范疇，沒能把實踐理解為感性的物質(zhì)性活動，而只是當做精神活動的概念外化，是人們思想、理念的實踐活動。費爾巴哈在吸收了黑格爾思想合理內(nèi)核的基礎(chǔ)上批判了他的唯心主義思想，扭轉(zhuǎn)了哲學的基本問題：思維和存在誰先誰后、誰決定誰的問題，承認了物質(zhì)第一性、意識第二性的觀點，但他把意識對物質(zhì)的反映理解為直觀的、照鏡子似的抽象，而沒有把感性理解為人的實踐活動，沒有從人的實踐的角度出發(fā)解釋人的意識，而是從被動的、靜態(tài)的角度說明意識對物質(zhì)的反映。正如馬克思所說：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把他們當做感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，當然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的?！盵1]137當然，我們也必須澄明費爾巴哈也并不是完全不重視實踐，只是他的實踐局限于了從人們具體的社會生活去解釋，而沒有上升到人類的社會革命實踐。正如他在第一條最后寫到“費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體：但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。因此，他在《基督教的本質(zhì)》中僅僅把理論的活動看作是真正人的而對于實踐則只是從它的卑污的猶太人的表現(xiàn)形式去理解和確定。因此，他不了解‘革命的、‘實踐批判的活動的意義。”[1]137他對實踐的認識就像馬克思所說僅僅從卑污的猶太人的生活去理解，而沒有上升到人類社會革命的高度。馬克思從整個物質(zhì)世界的角度出發(fā)，即如他所說：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類?！盵1]136強調(diào)從整個人類社會出發(fā)，把人類實踐活動作為認識的起點并貫穿于認識過程的始終，明確闡明人們的思想意識是在變革客觀事物的社會實踐中產(chǎn)生的。

馬克思還指出：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，自己思維的此岸性。關(guān)于思維——離開實踐的思維——的現(xiàn)實性或非現(xiàn)實性的爭論，是一個純粹經(jīng)院哲學的問題?！盵1]134這就是說實踐是檢驗真理的唯一標準。唯心主義認為理性即真理，舊唯物主義把實踐理解為感性的直觀，自然也不可能實現(xiàn)回到實踐中去檢驗意識。馬克思把實踐作為認識的決定性因素，明確思維是來源于對客觀物質(zhì)世界能動的反映，這種反映只有重新把它放在實踐中去檢驗才能最終得知它是否具有真理性。由此可見，馬克思實質(zhì)上是從費爾巴哈“感性的直觀”的概念上升到了“實踐”的概念，從人們具體的一般的生活實踐上升到了整個人類社會革命的實踐，站在唯物主義的立場上，強調(diào)了人的主觀能動性，強調(diào)了人的感性的革命的實踐，并通過論證實踐到認識，再到實踐的認識過程明晰了實踐對真理標準的檢驗問題，實現(xiàn)了馬克思主義哲學在認識論上的飛躍。

二、實踐是人的根本存在方式

自文藝復興提出以人為中心的觀點以來，對人本質(zhì)的探索一直是困擾哲學家們的問題，從康德“人為自然立法”到費爾巴哈“把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)”，雖然對人本質(zhì)的探索不斷進步，但都沒形成對人本質(zhì)科學的解釋。黑格爾那里的人只是思維活動的人，沒有碰觸現(xiàn)存的世界。費爾巴哈從對唯心主義的批判中超越了對人本質(zhì)純思辨的理解，重視對人的研究，并宣稱自己的哲學是人本學，把人作為他哲學的最高對象，但費爾巴哈由于沒有把人的活動看成是徹底的革命的實踐活動、沒有從歷史角度去考察，所以他把人僅僅理解為自然的生物意義上的一般的人，把人看成是抽象的孤立的個體，對人的本質(zhì)“理解為一種內(nèi)在的、無聲的，把許多個人純粹自然聯(lián)系起來的普遍性，”[1]135并把人與人之間的關(guān)系僅僅說成是感情、愛的抽象，而不懂得人與人之間其他的社會關(guān)系。馬克思指出：“費爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)。但是，人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！盵1]135在這里費爾巴哈認識到了從人的本質(zhì)出發(fā)尋找宗教的本質(zhì)，認識到了上帝是按照人的形象創(chuàng)造出來的，是人的異化，但是由于他對人本質(zhì)認識的不徹底性，導致他對宗教的本質(zhì)也沒有完全搞清楚。馬克思在批判繼承費爾巴哈思想的基礎(chǔ)上，對人本質(zhì)的探究逐步立足和深化到實踐的視角上，從而從根本上闡明了人的本質(zhì)。

首先，馬克思對人的本質(zhì)的探索先是開始于對宗教的批判，在《論猶太人問題》中馬克思批判了鮑威爾把猶太人的解放歸結(jié)為放棄宗教，鮑威爾把人的解放寄托于宗教，而沒有看到人本身。馬克思于是批判到：“我們不是到猶太人的宗教里去尋找猶太人的秘密，而是到現(xiàn)實的猶太人那里去尋找他的宗教的秘密?！睂Κq太人解放的認識回歸到了去猶太人的現(xiàn)實中找根源。在《黑格爾法哲學批判》中又進一步批判了宗教，表明宗教是人自我意識的喪失，是人在現(xiàn)實中找不到自己，而只好寄托于宗教。同時還論述了人解放的途徑，寫到“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)的力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。”初顯實踐的影子，隱含著人類必須通過實踐去摧毀不合理的社會制度才能最終實現(xiàn)自身的解放。

其次，馬克思對人的本質(zhì)的正確認識在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》得到理論上的進一步提升。在這篇文章中，馬克思從異化勞動角度解釋了人正是通過勞動改造物質(zhì)世界，證明了人是有意識的類存在物，而這個類特征就是通過勞動表現(xiàn)出來的。他指出“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性?！盵2]57最后通過分析人與人相異化描繪了資本主義私有制條件下的資本家和工人的雇傭剝削關(guān)系的概念，把人拉回到現(xiàn)實的生產(chǎn)實踐中，在現(xiàn)存的物質(zhì)生產(chǎn)實踐中去尋找人的本質(zhì)。后在《形態(tài)》中更進一步闡釋了人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐是人的最基本的實踐活動。馬克思在這里對資本主義經(jīng)濟的分析中萌發(fā)了從勞動實踐角度對人本質(zhì)解釋的思維，但這時他對人本質(zhì)的認識還局限于費爾巴哈的人本學，沒有把人看成是社會的歷史的人，仍然是抽象的理想中的人，所以還存在很大局限，沒有從根本上扭轉(zhuǎn)到現(xiàn)存的社會實踐上來。

最后，馬克思對人的本質(zhì)的認識在《提綱》中得到飛躍發(fā)展，馬克思把人的類本質(zhì)“勞動”上升為社會實踐，真正從歷史的、實踐的角度闡述了人的本質(zhì)——“一切社會關(guān)系的總和”。首先，人的實踐活動最先以改造自然為基礎(chǔ)，人是自然界發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是從自然界中分離出來的，但分離并不能脫離自然界而存在，人必須通過改造自然獲取維持自身生存的生活資料，同時，人對自然的改造并不是孤立進行的，人在改造自然的同時必然會與他人發(fā)生聯(lián)系，人對自然多樣的需求就要求人參與豐富多樣的社會活動。其次，人的實踐活動是對象化的社會活動，同時也是社會化的歷史活動。人除了要在改造自然的過程中與他人發(fā)生關(guān)系，更重要的是要參加豐富多樣的社會實踐活動，這些實踐活動宏觀講主要包括政治、經(jīng)濟、文化、教育等，微觀講包括家庭、朋友、同學等一切與人發(fā)生聯(lián)系的活動等，這些多樣的活動就構(gòu)成了社會關(guān)系的總和。正如馬克思所指出“關(guān)于環(huán)境和教育起改變作用的唯物主義學說忘記了：環(huán)境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。因此，這種學說一定把社會分成兩個部分，其中一部分凌駕于社會之上。”[1]134這就說明了人與環(huán)境（包括自然環(huán)境和社會環(huán)境）的關(guān)系——人改變環(huán)境，環(huán)境塑造人，同時也一定意義上說明了人通過參加多種社會實踐活動共同改變環(huán)境，反過來再促進人的發(fā)展。人的實踐活動的社會性也就決定了人的實踐活動的歷史性，“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐?！盵1]134也就是說人和環(huán)境的改變是一致的，人類通過實踐活動不斷改造環(huán)境，環(huán)境的改變又促進人的進一步發(fā)展，即它們是歷史的統(tǒng)一于人的社會實踐中。舊唯物主義由于沒有從歷史角度去考察，所以把環(huán)境的改變，歷史的發(fā)展當做英雄創(chuàng)造的。馬克思從歷史角度出發(fā)，把實踐看做一個歷史的過程，說明了環(huán)境的改變和人的改變的歷史是人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動的發(fā)展史。因此，馬克思從歷史的、實踐的角度出發(fā)考察人，論證了人本質(zhì)的內(nèi)在規(guī)定性。

三、實踐是人類社會生活形成、發(fā)展的基礎(chǔ)和動力

馬克思在《提綱》中還寫到：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?！薄叭可鐣钤诒举|(zhì)上是實踐的，”并不能說生活的本質(zhì)就是實踐，只能說人類通過實踐促進了人類社會的形成，奠定了人類社會關(guān)系的基礎(chǔ)，構(gòu)成了人類社會生活的基本領(lǐng)域，推動著人類社會歷史的向前發(fā)展。實踐只是社會生活的根本特征，而不是人們社會生活的本質(zhì)。

第一，實踐促進了人類社會的形成。人類社會的形成首先在于人的形成，人作為原本意義上依附于自然界的猿，只是本能的存在，是與動物沒有本質(zhì)區(qū)別的存在。當猿開始制造工具，并用工具來改造自然獲取自身生存的生活資料時，猿逐漸從自然界中分離出來，成為了獨立意義上的人。人類不斷創(chuàng)造和使用工具改造自然，形成一定的物質(zhì)資料，在特定物質(zhì)資料的基礎(chǔ)上人們相互交往、共同活動形成了有機的各種社會關(guān)系系統(tǒng)，人類社會形成。

第二，實踐奠定了人類社會關(guān)系的基礎(chǔ)。人類社會是一個有機的關(guān)系系統(tǒng)，這些關(guān)系系統(tǒng)不是簡單的表面交織和疊加，而是在實踐基礎(chǔ)上形成的復雜的社會關(guān)系系統(tǒng)。人類從物質(zhì)生產(chǎn)實踐出發(fā)，在向自然界獲取自身物質(zhì)資料的時候與自然發(fā)生聯(lián)系，在與自然相互作用的過程中形成人與人的相互關(guān)系，同時，實踐作為人主觀能動性的活動，其活動結(jié)果和意識預設(shè)具有一致性，也就是人與自身的意識發(fā)生聯(lián)系，人與自然、人與人、人與自身意識的關(guān)系構(gòu)成社會關(guān)系的整體，由此可見，這些社會關(guān)系的形成明顯離不開人類的實踐活動，實踐是貫穿于人類社會關(guān)系的一條主線。

第三，實踐構(gòu)成了人類社會生活的基本領(lǐng)域。人類的實踐活動除了最基本的物質(zhì)資料的生產(chǎn)外，還包括社會政治的實踐、科學文化的實踐。這些實踐活動分別構(gòu)成了人類社會的物質(zhì)生活、政治生活和精神生活。沒有這些實踐活動形式就不能構(gòu)成這些生活領(lǐng)域的基本框架和內(nèi)容。同時，物質(zhì)資料的生產(chǎn)實踐是其他實踐形式的基礎(chǔ)，決定著整個社會生活的水平和進程。

第四，實踐推動著人類社會歷史的向前發(fā)展。人類社會歷史的發(fā)展是一個合目的性和合規(guī)律性的過程，實踐作為主客觀的中介環(huán)節(jié)，既要求人類尊重社會發(fā)展規(guī)律，又要求人們充分發(fā)揮主觀能動性。人們在物質(zhì)資料生產(chǎn)的基礎(chǔ)上不斷擴展著社會活動和社會歷史發(fā)展的空間和進程，逐漸形成并推動著社會政治文明和精神文明的進步。自人類社會開始以來，我們已經(jīng)經(jīng)歷了原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會，并且未來我們即將邁向共產(chǎn)主義社會，這些社會形態(tài)的更替和進步都是在人類不斷擴展的社會實踐得基礎(chǔ)上展開的。因此，人們的社會實踐活動是社會形成、發(fā)展的基礎(chǔ)和內(nèi)在動力。

四、馬克思實踐觀的形成實現(xiàn)了哲學觀的歷史性轉(zhuǎn)變

哲學觀上的偉大轉(zhuǎn)變就在于馬克思通過對革命的科學的實踐觀的闡釋，實現(xiàn)了對哲學的理解由解釋世界向改變世界的升華。正如馬克思在《提綱》中所說：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”[1]134這雖然看似一句簡單的辯證邏輯，但其就對當時的哲學家對哲學的認識來說，是一個根本性的立場和視野的洗禮。

黑格爾哲學作為馬克思以前的西方哲學的集大成者，對哲學的解釋達到一個思辨的頂峰，但在哲學觀立場上與馬克思相比，主要有兩方面缺陷：其一，黑格爾哲學是思辨哲學，他對世界的解釋局限于思維活動，不能從現(xiàn)存的事實出發(fā)，從而也就不能理解人意識本身的意義，不能看到實踐的偉大力量。其二，黑格爾哲學是唯心主義哲學，他顛倒了物質(zhì)和意識的先后關(guān)系，所以就更談不上從實踐出發(fā)改造世界。

費爾巴哈哲學是馬克思主義哲學觀的直接思想來源，他突破了黑格爾思辨哲學的范疇，開始從物質(zhì)世界出發(fā)思考哲學，并把人的哲學稱為新哲學。但他的哲學是直觀的感性哲學，沒有認識到人類實踐的偉大作用。他的哲學理論是對客觀事實的解釋，是認知哲學、解釋哲學，但是他的這種認知哲學又是不徹底的，不是對整個物質(zhì)世界的根本性解釋，而是對具體生活現(xiàn)實現(xiàn)象的闡釋，所以馬克思說費爾巴哈的哲學不是革命的哲學，他沒有認識到哲學的根本目的是改造整個物質(zhì)世界。

馬克思把哲學看做是改造世界的哲學并不是馬克思的突發(fā)奇想，而是馬克思把實踐貫穿于認識論、人的存在、人類社會的形成與發(fā)展等過程的研究結(jié)果。馬克思最終站在唯物史觀的立場上，強調(diào)了人的主觀能動性，糾正了人的意識不是對客觀事物照鏡子似得直觀反映，而是人們通過實踐在思維里改造過的認識；說明了人從自然界中分化出來并決定人存在的內(nèi)在規(guī)定性是實踐；闡述了人類社會得以形成、維系和發(fā)展的根本動力也是實踐。正是通過對所有這些的分析，馬克思最后認識到哲學的目的是指導人們通過實踐活動改造我們的現(xiàn)存世界，并在改造的過程中不斷加深對物質(zhì)世界的認識，發(fā)現(xiàn)規(guī)律，更好的解釋這個物質(zhì)世界。

因此，通過分析可知，馬克思在《提綱》中通過對費巴哈舊唯物主義的批判，凸顯出了自己革命的科學的實踐觀，讓實踐觀成為支撐起馬克思主義新哲學體系的支柱，成為理解馬克思主義哲學的邏輯起點，實現(xiàn)了哲學觀的歷史性轉(zhuǎn)變。

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