據(jù)于德

據(jù)于德是孔子立己做人的第二項基本原則。

據(jù)，有依據(jù)、憑借的意思。據(jù)于德，就是以德樹人。在中國傳統(tǒng)文化中，德和道是密不可分的，道表示事物運動變化的規(guī)律，德表示對道認(rèn)識后按照規(guī)則去辦事。所謂“夫道者，所以明德也；德者，所以尊道也”。德是源于道的東西，是人之所以為人的根本所在。立志雖要高遠(yuǎn)，追求天人合一的天道人道，但追求天道人道要從道德的行為開始。換句話說，“志于道”是哲學(xué)思想，“據(jù)于德”是為人處世的行為，思想是據(jù)于道，行為是據(jù)于德。儒家強(qiáng)調(diào)“人禽之辨”，就是要人明晰人之所以為人的根本所在就是德，人喪失了道德就無異于禽獸。故《孟子·滕文公上》講：“飽食暖衣逸居而無教，則近于禽獸”。在人具備生活條件之后，必須伴之以道德教化，并實踐倫理規(guī)范、道德義務(wù)。

“國無德不興、人無德不立”。道德的本質(zhì)，在于它是一種不依靠外力的特殊的行為規(guī)范，屬社會意識的范疇。在形式上，它通過真與假、善與惡、美與丑等概念來調(diào)整人與人、人與社會的關(guān)系。除了法律、行政手段的進(jìn)一步強(qiáng)化以外，道德是社會穩(wěn)定發(fā)展必不可少的行為規(guī)范和調(diào)節(jié)手段。

我國歷史上有對基本道德要求進(jìn)行高度概括的傳統(tǒng)。先秦時期儒家就十分重視道德修養(yǎng)，以后經(jīng)過歷代思想家的繼承發(fā)揮和不斷完善，形成了源遠(yuǎn)流長、內(nèi)容豐富、自成體系、獨具特色的道德修養(yǎng)理論。這一理論把個人的道德修養(yǎng)同齊家、治國、平天下結(jié)合起來，認(rèn)為“物有本末、事有始終”，一切都要從修養(yǎng)個人的品德做起，只有修身才能齊家，然后才能達(dá)到治國平天下的目的。早在孔子之前，魯國大夫叔孫豹就提過“立德、立功、立言”的“三不朽”思想：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此謂三不朽”。（《左傳·襄公二十四年》，由此形成一種把道德放在首位的文化價值取向。此后，中華倫理道德經(jīng)歷了不斷發(fā)展完善的過程。

中華道德發(fā)展的歷程表明，以孔孟“五?！睘闃?biāo)志，形成了“以人為本”的倫理道德觀，千年以后，宋代以“八德”為標(biāo)志，形成了“以家為本”的倫理道德觀，又過近千年，清末民初，孫中山先生以新“八德”為標(biāo)志，形成了“以國為本”的倫理道德觀。“三個為本”分別成為不同時期道德教化的著重點，反映了不同時代對道德發(fā)展的必然要求。這同時又表明，道德是變化發(fā)展的，它是歷史的產(chǎn)物，又推動歷史的發(fā)展進(jìn)步。

“仁義禮智信”五德（五常），是中國幾千年以來最具代表性的道德觀和核心價值觀。漢章帝建初四年以后，“仁義禮智信”五德被確定為整體德目“五?！薄Ｎ宄２粌H是五種基礎(chǔ)性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中華傳統(tǒng)道德的核心價值觀念和基本精神。五常中，仁和義是兩大根本性的道德元素，可謂總體價值觀中的核心價值觀。離開了仁義，忠孝禮樂等都失去了意義。子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”荀子講：“從道不從君，從義不從父，人之大行也”。 《白虎通》中說：“君臣以義合，不可則去”，《周易》也講：“不侍王侯，高尚其事”。可見，仁義相比其他道德要素具有超然性。仁義禮智信五德旨在規(guī)范家庭社會的各種倫理關(guān)系，這些倫理關(guān)系就是《白虎通》說的“三綱六紀(jì)”。其中“六紀(jì)”即六種倫理關(guān)系，即諸父、兄弟、族人、諸舅、師長和朋友，規(guī)范了這些關(guān)系，社會就能和諧發(fā)展，所以陳寅恪先生說“三綱六紀(jì)”是中華文化的精華。

在中國道德觀念中具有代表性的德目是通常說的“新老八德”。

“老八德”就是宋人總結(jié)的“孝梯忠信禮義廉恥”，它是中國人在長期的歷史過程中形成的核心價值和傳統(tǒng)美德。其中“孝梯忠信”是孔子仁學(xué)的四中體現(xiàn)，孝是對長者的奉養(yǎng)，梯是對兄弟同胞的親愛，忠是對他人盡心竭力，信是做人做事重諾守信。禮義廉恥這是管子提出的“國之四維”：“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，?？砂惨玻部善鹨?，滅不可復(fù)錯也。何謂四維？一曰禮、二曰義、三曰廉、四曰恥。禮不逾節(jié)、義不自進(jìn)、廉不蔽惡、恥不從枉，故不逾節(jié)，則上位安。不自進(jìn)，則民無巧詐。不蔽惡，則行自全。不從枉，則邪事不生”。（《管子·牧民》從管子的闡述中可知道，禮指的是各種社會規(guī)范和秩序，義指的是對國家社會的道德義務(wù)，廉指的是坦蕩無私公正廉潔，恥指的是對壞事的羞恥之心，“四維”決定著國家和個人的興衰存亡。宋代把孝梯忠信禮義廉恥八個德目合在一起稱為八德，又稱 “八端”?！鞍说隆痹趥鹘y(tǒng)社會深入人心，忘記八德就是“忘八端”，忘八端就如同禽獸，不具做人資格。

“老八德“的著眼點是“家”，只有“家固”才能“邦寧”，所以在“家”與“國”的關(guān)系上，突出了“孝梯”，并將其置于“忠信”的前面。這八德是宋代對中華道德的新構(gòu)建和新發(fā)展，它一直影響到明清，以致影響到東亞各國。到清末明初，面對西方強(qiáng)勢文化的沖擊，康梁等維新派提出以“孝梯忠信”這四德為基礎(chǔ)，吸收西方近代道德精華，建構(gòu)中國新道德。孫中山、蔡元培等提出了“忠孝仁愛信義和平”新八德，這是中西道德精華相融合的產(chǎn)物。 這“八德”調(diào)整了“孝”與“忠”、“家”與“國”的位置，表明民族和國家觀念高于家族的觀念，既是對古人“教孝即教忠”的繼承，也適應(yīng)了現(xiàn)代“國家至上”的價值觀，有利于強(qiáng)化“愛國意識”。“新八德”至今臺灣還在奉行，臺北市有四條主干道就是以這八德命名的。

通過對新老八德的比較研究，國學(xué)界一般認(rèn)為，還是“孝梯忠信禮義廉恥”更加合理、更具歷史淵源，也更能體現(xiàn)中華文化核心價值。王岐山同志就在一次會上說：“傳統(tǒng)文化的核心就是‘八德’：孝梯忠信禮義廉恥。這些就是中華文化的DNA，滲透到中華民族每一個子孫的骨髓里。迄今為止，還沒有哪個人敢挑戰(zhàn)這八個字”。我們應(yīng)該認(rèn)識到，“八德”這個中華文化的DNA，不僅是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心價值，而且與社會主義核心價值觀高度一致，務(wù)必認(rèn)真記取、努力踐行。

中華傳統(tǒng)道德是以人為本的道德，因而它有兩個基本特點。第一個基本特點是肯定人的價值和尊嚴(yán)。孟子講過兩句話，一句是：“所欲有甚于生者”，意為我所要求的，有比生命更寶貴的東西，這就是人格尊嚴(yán)。另一句是：“所惡有甚于死者”，意為我所厭惡的東西還有比死亡更甚的，這就是喪失人格。堅持人格尊嚴(yán)是雙向的，一方面要堅持自己的人格尊嚴(yán)，不容他人侮辱；另一方面要尊重他人的人格尊嚴(yán)，不容侮辱他人人格。第二個基本特點是注重人倫關(guān)系。每個人都不是孤立存在的，都處在具體的人倫關(guān)系之中，都負(fù)有一定的責(zé)任和義務(wù)。在古代人與人之間的關(guān)系就叫“人倫”，所謂人倫就是人與人之間的次序。孟子概括了封建社會中最重要的五種人倫關(guān)系，即君臣關(guān)系、父子關(guān)系、兄弟關(guān)系、夫婦關(guān)系和朋友關(guān)系。怎樣處理這幾種關(guān)系呢？孟子說要做到“君臣有義、父子有親、長幼有序、夫婦有別、朋友有信”。傳統(tǒng)道德特別重視“天倫”關(guān)系，即家庭關(guān)系?！案缸佑杏H”就是父慈子孝，“把孝看作是一切道德的根本”，所以“孝梯”在先，“忠信”在后，把“天倫”關(guān)系處理好了，才可能處理后其他人倫關(guān)系，才可能為國盡忠、對人有信?？傊?，是要求父子之間有骨肉之親，君臣之間有禮儀之道，夫妻之間有內(nèi)外之別，老少之間有上下之序，朋友之間有誠信之德，這就是處理好人倫關(guān)系的道德遵循和行為準(zhǔn)則。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德源遠(yuǎn)流長，內(nèi)容豐富，是中華傳統(tǒng)文化的主體和核心，對于我們民族性格、民族精神的形成和發(fā)展產(chǎn)生了及其深遠(yuǎn)的影響，其中，尚公、入世、仁愛、貴和等道德原則作用尤巨，可視為中華傳統(tǒng)倫理道德的基本精神，需要我們認(rèn)真學(xué)習(xí)和努力把握。

尚公，也就是重整體的觀念。強(qiáng)調(diào)整體至上，克己奉公的使命感和責(zé)任感。這一點與西方的個人主義形成鮮明對照。在中國傳統(tǒng)倫理結(jié)構(gòu)中，為國利民，“興天下人民之大利”（《墨子·經(jīng)上》），乃是道德的最高表現(xiàn)，是最大的“義”。堅持這一理念，以此來規(guī)范自己的行為，一切服從這一準(zhǔn)則，乃是“仁人志士”的體現(xiàn)。自古以來，關(guān)心國家、興利人民成為了中國人發(fā)自內(nèi)心的責(zé)任，成為一種不可遏止的憂國憂民情懷?？鬃釉唬骸坝袣⑸硪猿扇?，無求生以害仁”（《論語·雍也》，孟子曰：“生，我所欲也；義，我所欲也。兩者不可兼得，舍生而取義也”（《孟子·滕文公上》，又說君子要“自認(rèn)以天下之重”，要“樂以天下，憂以天下”。此后中國的士大夫始終強(qiáng)調(diào)“以天下為己任”，從《左傳》的“茍利社稷，生死以之”，到林則徐的“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”，從賈誼的“國耳忘家，公耳忘私”，到諸葛亮的”鞠躬盡瘁，死而后已”，從范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，到顧炎武的“天下興亡，匹夫有責(zé)”，都是歷代志士仁人的人生信條，也對一般民眾產(chǎn)生了重要影響。在這種整體至上的道德文化里，不僅個人對他人、對群體的責(zé)任意識始終被置于首位，而且也突出了以小我成就大我，以犧牲個體利益維護(hù)整體利益的價值取向，所謂“義以為上”、“先義后利”。這種整體之上的尚公精神，是中華民族的一種強(qiáng)大凝聚力，是中國自古以來愛國主義的思想基石。

入世，也就是重進(jìn)取的觀念。強(qiáng)調(diào)“自強(qiáng)不息”的進(jìn)取精神和“厚德載物”的寬闊胸襟。中華傳統(tǒng)文化幾千年的流變，化育而成中國人的人格精神，表現(xiàn)為相對而生和相互聯(lián)系的自強(qiáng)不息和厚德載物兩個方面。在《易經(jīng)·易大傳》中，最早提出“剛健”學(xué)說，“剛健而不陷，其義不困窮矣”，《易經(jīng)·象傳》又提出：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，意謂天道剛健，君子效法天道，以頑強(qiáng)的奮斗精神來實現(xiàn)自己不息的理想。這與儒家后來倡導(dǎo)的“修身、齊家、治國、平天下”的進(jìn)取精神完全一致。儒家強(qiáng)調(diào)，修齊治平積極入世不僅是君子人格的體現(xiàn)，更是其實踐社會責(zé)任的過程。這一思想不僅在我們民族興旺時期發(fā)揮過巨大的積極作用，而且在民族危亡之際更成為激勵人們的精神力量。如杜甫的詩“劍外忽傳收薊北，初聞涕淚滿衣裳”、“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”，陸游的“王師北定中原日，家祭無忘告乃翁”，文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，這些詩句無不體現(xiàn)著強(qiáng)烈的感召力量和自強(qiáng)不息的精神動力，培育了中華民族反抗侵略、維護(hù)民族團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的精神。正是因為自強(qiáng)不息精神的獨特價值，我國著名哲學(xué)家張岱年先生最早就用它來概括中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)和民族精神。

入世作為的另一重要方面是 “厚德載物”的人文情懷，它也是實現(xiàn)剛健自強(qiáng)的現(xiàn)實途徑?！兑捉?jīng)·象傳》中指出：“地勢坤，君子以厚德載物”。主張君子應(yīng)像大地那樣以博大的胸懷，孕育、承載與容納萬物，從而實現(xiàn)其入世有為的理想。

崇德，也就是重品德的觀念。中國優(yōu)秀道德文化重視人的德性品格，重視德性的培養(yǎng)和人格的提升。孔子的“殺身成仁”，孟子的“舍生取義”，都是堅持道德信念不受物質(zhì)條件的影響。強(qiáng)調(diào)明辨義利，主張以理節(jié)欲，形成以重視禮義廉恥、奉行孝梯忠信為核心的傳統(tǒng)美德體系。尤其是這種崇德尚義的道德追求，通過古代的文明規(guī)范體系“禮”，行成了中華民族仁與理互為表里的禮治傳統(tǒng)，所以崇德又表現(xiàn)為重禮、重秩序。在傳統(tǒng)社會，禮籠罩一切、規(guī)定一切，用荀子的話說便是：“衣服有制，宮室有度，人徒有數(shù)，喪祭械用皆有等宜”。要求人們從飲食、衣服、居室、器用、車馬直到待人接物，都要符合禮的規(guī)定。于是，法度稱為“禮法”，治理成為“禮治”。由于“禮者，人之規(guī)范”，是社會秩序的總稱，因而它又往往具有法的含義。中國傳統(tǒng)社會實際上就是“禮治”的社會，中國文化實際上也是“禮樂”文化。人們循禮與否，不僅是判別文明與野蠻、文雅與粗俗、君子與小人、有德與無德的標(biāo)準(zhǔn)，而且是判別人是否安分守法的標(biāo)準(zhǔn)，這樣崇德與重禮的結(jié)合，使“人人納入規(guī)范之中”。

貴和，也就是重和諧的觀念?！暗履笥诤汀保昂鸵舱?，天下之達(dá)道也”，因此貴和是中國傳統(tǒng)倫理道德的又一重要精神。貴和精神表現(xiàn)在諸多方面，在國際關(guān)系上，主張“協(xié)和萬邦”，在國家治理上，主張“政通人和”，在人際關(guān)系上，主張和衷共濟(jì)，在家庭關(guān)系上，主張“家和萬事興”，就是在經(jīng)營之道上，也是主張“和氣生財”。中國人始終認(rèn)為，祥和之氣最可貴、最美好。為了實現(xiàn)人際和社會的和諧，傳統(tǒng)文化崇推崇仁愛兼利的原則，孔子以仁作為道德的核心內(nèi)容，同時將“愛人”作為仁的根本要求，倡導(dǎo)“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”和“博施濟(jì)眾”。墨子提出“兼相愛，交相利”的倫理原則，“愛人者，人必從而愛之，利人者，人必從而利之”（《墨子·兼愛中》，因而倡導(dǎo)“愛人若愛其身”。中國的貴和精神不僅表現(xiàn)在人際關(guān)系上，也表現(xiàn)在“任物”即人與自然的關(guān)系上，重視生態(tài)倫理，倡導(dǎo)“天人合一”、“萬物一體”，自覺維護(hù)生態(tài)環(huán)境，維護(hù)人與自然的和諧統(tǒng)一。

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不僅概括了道德修養(yǎng)的完整體系，以供我們遵循，同時還為我們提出了許多具體可行的道德修養(yǎng)方法，諸如“立志”、“學(xué)習(xí)”、“克己”、“內(nèi)省”、“去私”、“實踐”、“慎獨”等等，值得我們認(rèn)真效法。我們現(xiàn)在實行社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制，一段時間以來“道德無用論”、“道德代價論”等觀點引起廣泛爭論，但道德滑坡的教訓(xùn)給我們上了深刻的道德教育課。雖然道德不是萬能的，但沒有道德作為社會關(guān)系強(qiáng)有力的調(diào)節(jié)器，那么，這個社會就連正常的生活也難以保障。我們需要以法治國建立一個法治社會，也需要以德治國建立一個道德社會。