從復(fù)仇案件看唐代社會(huì)的禮法沖突

□白　賢

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從復(fù)仇案件看唐代社會(huì)的禮法沖突

□白賢

復(fù)仇案件是中國古代社會(huì)極為特殊的案件類型。其特殊之處在于：復(fù)仇往往為法所禁止卻被禮所允許，從而表現(xiàn)出強(qiáng)烈的禮、法沖突。本來，禮、法同為維護(hù)社會(huì)秩序的行為規(guī)范，兩者之間本無根本矛盾之處。所謂“禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后”，“禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也”，更足以說明二者互為補(bǔ)充，并行不悖。因此，通常情況下，禮之所定，亦為法之所許；法之所禁，亦為禮所不容。但復(fù)仇案件堪稱例外。

自秦漢以來，歷代法典陳陳相因，均有“殺人者死”之科條，對于復(fù)仇之舉也多有限制，甚至加以嚴(yán)懲。如《三國志·魏書·文帝紀(jì)》：“今海內(nèi)初定，敢有私復(fù)仇者皆族之。”但由于“父之仇弗與共戴天，兄弟之仇不反兵，交游之仇不同國”是儒家經(jīng)義，而且又順乎人情，因此復(fù)仇不但被禮、俗所容，甚至受到推崇。而對于此類案件的審理，也往往是律有缺文、斷無定法。如《新唐書·孝友傳》所載韓愈云：“子復(fù)父仇……最宜詳于律，而律無條，非闕文也?！绷钊梭@訝的是，被稱為中華法系杰出代表的《唐律疏議》對復(fù)仇類案件居然也未涉及，因而在司法實(shí)踐中表現(xiàn)出很強(qiáng)的隨意性。而在封建禮法高度發(fā)達(dá)的唐代，這種矛盾與沖突似乎顯得格外突出。有鑒于此，本文擬以唐代復(fù)仇案件為例，透過對該類案件的分析，一窺唐代的禮、法關(guān)系及相關(guān)司法原則。

瞿同祖先生在分析了古代諸多復(fù)仇案件后指出：“法律對復(fù)仇事件的態(tài)度是要求子孫依據(jù)法律程序告官請求伸雪?！钡聦?shí)上復(fù)仇案件的發(fā)生，說明了此項(xiàng)法律規(guī)定并沒有得到很好的貫徹。朱勇先生認(rèn)為唐代解決復(fù)仇案件時(shí)，“規(guī)定了一種相互避讓的原則”，但這仍屬于一種消極應(yīng)對的措施，也不屬于原則性的方案。臺灣學(xué)者桂齊遜在其《我國固有律對于“禮”、“法”沖突的因應(yīng)之策——以唐代復(fù)仇案件為例》一文中，共列舉收錄了唐代的十五例復(fù)仇案件。透過這些案件，我們不難看出：唐代發(fā)生的復(fù)仇案件中有兩例屬于特殊情況，五例屬于“殺人抵罪”，而八例則予以減免。在桂齊遜先生看來，唐政府在處理復(fù)仇案件時(shí)，“并無定策，全憑統(tǒng)治者意志，臨時(shí)以制敕裁斷”。話雖如此，如果唐代政府能制定出切實(shí)可行的辦法，收一勞永逸之功效，又何樂而不為呢？

因此，我們還想從禮、法關(guān)系的角度對唐代處理此類案件的原則作進(jìn)一步的追究。實(shí)際上，有唐一代，曾就復(fù)仇案件召開過幾次大規(guī)模的“朝議”，旨在找到根本解決之法，但最終還是沒有獲得實(shí)質(zhì)性的進(jìn)展，以“臨事而議”收場。那么，唐政府在處理此類案件時(shí)究竟有沒有客觀標(biāo)準(zhǔn)，就讓我們回到唐代，從唐人的相關(guān)言論中去尋找答案。

由于復(fù)仇案件所體現(xiàn)的禮、法沖突幾乎難以調(diào)和，因此，關(guān)于此類案件的處理，的確讓唐代司法者左右為難，煞費(fèi)苦心。一些重大案件甚至往往不能自決而上報(bào)朝廷，請求圣裁。與此同時(shí)，朝野上下的相關(guān)討論也不曾中斷。如《新唐書·孝友傳》所載徐元慶一案：下邽人徐元慶父爽為縣尉趙師韞所殺。元慶手殺師韞，自囚詣官。武后詔群臣商議。左拾遺陳子昂建議：“宜正之國典，置之以刑，然后旌閭墓可也”，后為朝廷所采納，武后殺元慶而旌其閭墓，而“當(dāng)時(shí)議者咸以子昂為是”。從表面看，陳子昂的建議使禮、法得以兩全，但細(xì)加分析卻不難發(fā)現(xiàn)：正法者反被旌表，旌表者反被正法，實(shí)際上是將禮、法置于更加矛盾、悖亂之中。多年以后，柳宗元對其大加責(zé)難，在《駁復(fù)仇議》中指出：“旌與誅莫得而并焉。誅其可旌，茲謂濫，黷刑甚矣。旌其可誅，茲謂僭，壞禮甚矣。果以是示于天下，傳于后代，趨義者不知所以向，違害者不知所以立，以是為典可乎？”因此，他的處理意見是，“《春秋公羊傳》曰：‘父不受誅，子復(fù)仇可也。父受誅，子復(fù)仇，此推刃之道，復(fù)仇不除害?！袢羧〈藬鄡上孪鄽?，則合于禮也”。顯然，柳宗元的意見彌合了禮、法之間的沖突，較陳子昂的建議較為合理，但顯然是將禮置于法之上。憲宗元和六年，因?yàn)楦黄饺肆簮偟膹?fù)父仇案下詔尚書省議，職方員外郎韓愈上書：“宜定其制曰：有復(fù)父仇者，事發(fā)，具其事下尚書省集議以聞，酌處之。則經(jīng)無失指矣?！边@實(shí)際上是一種“臨時(shí)而議”的主張，并沒有實(shí)質(zhì)性的效果。

通過以上三位代表人物對復(fù)仇案件的分析，我們不難發(fā)現(xiàn)，他們的主張雖有不同之處，但都在禮、法之間，突出了禮的地位。比如，陳子昂誅其身而旌其閭，實(shí)際上是對死者復(fù)仇的肯定。因?yàn)樵陉愖影嚎磥?，只有殺了徐元慶才能成全其作為子的復(fù)仇之“仁”。古代社會(huì)，“復(fù)仇以死敗為榮”亦為儒家之道，因此我們看到許多復(fù)仇者在殺死仇人之后，多選擇“自詣?wù)堊铩?，而非“逃之夭夭”。柳宗元以儒家?jīng)典作為斷案依據(jù)而非《唐律》，其申禮曲法的態(tài)度極為明顯。而韓愈貌似公允，但“臨時(shí)而議”本身即說明了法律對禮的妥協(xié)。

至此，我們大致可以得出結(jié)論：在唐人眼中，禮比法具有更高的效力。在一般情況下，禮就是法。當(dāng)禮、法發(fā)生沖突時(shí)，則表現(xiàn)為禮重于法，法曲于禮?！端膸焯嵋贩Q“唐律一準(zhǔn)乎禮”確為精當(dāng)之論。有論者稱“禮是中國傳統(tǒng)法律的靈魂”也可謂一語中的。

（作者：青海省西寧市青海師范大學(xué)中國史博士研究生，郵編810008）