程波濤
(安徽大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 安徽合肥 230039)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)文化
略論孝親傳統(tǒng)對(duì)祝壽風(fēng)俗與祝壽圖像的影響*
程波濤①
(安徽大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 安徽合肥 230039)
祝壽圖像的生成,無疑經(jīng)過了一個(gè)從精神信仰層面到圖像符號(hào)層面的演變與轉(zhuǎn)化過程,而這類圖像更容易以感性的外殼去表現(xiàn)內(nèi)在的生命祈愿和心理訴求。從符號(hào)學(xué)角度看,祝壽圖像只不過是“能指”,而在圖像背后則是豐富的“所指”,這種源自于星辰崇拜的古老習(xí)俗,不斷雜糅進(jìn)倫理、政治、宗教、哲學(xué)等意識(shí)形態(tài)的意義表達(dá),最終指向于一種圖像化的呈現(xiàn)。而從祝壽圖像的文化生成和發(fā)展脈絡(luò)看,孝道和尚老傳統(tǒng)是其產(chǎn)生并多樣化的重要推動(dòng)力,因此,從孝親傳統(tǒng)來把握祝壽圖像,無疑是認(rèn)知儒家文化為正統(tǒng)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)下,認(rèn)識(shí)民俗藝術(shù)圖像的有益視角。
祝壽圖像 孝親 尚老 生命倫理
渴望生命的長(zhǎng)久存在是人類普遍的生存意愿?!肚f子·在宥》中黃帝問廣成子:“敢問治身奈何而可以長(zhǎng)久?”答曰:“我守其一以處其和,故我修身千二百歲矣,吾形未常衰。”黃帝真誠(chéng)地向廣成子探詢長(zhǎng)壽“秘方”,廣成子的回答卻給人以荒誕不經(jīng)之感。人們對(duì)長(zhǎng)生永在的理解經(jīng)常受到神話和古代醫(yī)書的影響。在古代的中國(guó),特別是到了秦漢時(shí)期,人們渴望長(zhǎng)壽的心理與神仙觀念發(fā)生了緊密的關(guān)聯(lián),出現(xiàn)了一批方士、神仙家、養(yǎng)生家,而且很多帝王也熱衷于長(zhǎng)生之術(shù),秦始皇和漢武帝等人都曾派人去東海尋求長(zhǎng)生不老之藥。如在漢畫像石和畫像磚中,二十八星宿和羽化登仙主題的圖像反復(fù)出現(xiàn),反映的正是人們渴望長(zhǎng)生永在的功利性心理。早期的那些神話故事,及其相關(guān)的圖像意在表現(xiàn)長(zhǎng)生和不死主題,更是后來祝壽圖像的一個(gè)觀念的來源。這類圖像由于夾雜著濃厚的民間信仰觀念的成分,故而神話的、幻想的以及巫術(shù)性色彩極強(qiáng),給人以虛無縹緲、撲朔迷離之感,反映了在科技不發(fā)達(dá)時(shí)期,人們對(duì)于生命自身和自然現(xiàn)象缺乏系統(tǒng)而科學(xué)的認(rèn)識(shí)。漢代的黃老之學(xué)興起和《山海經(jīng)》等帶有玄幻色彩的著作出現(xiàn),更是使一些人產(chǎn)生對(duì)不死仙鄉(xiāng)和得道之人羽化而登仙的渴望與向往。而早期的醫(yī)學(xué)著作《黃帝內(nèi)經(jīng)》也曾直接斷言:“人壽當(dāng)為一百至一百二十載。”正是因?yàn)橛辛烁鞣N傳說和來自醫(yī)學(xué)界的預(yù)言,給渴望長(zhǎng)壽的人們以可能性與真實(shí)性的希冀。歷代關(guān)于養(yǎng)生、重生的著作更是層出不窮,例如,梁代陶景弘的《養(yǎng)性延命錄》、唐人孫思邈的《孫真人養(yǎng)生銘》、宋人陳直的《養(yǎng)老奉親書》、元人李鵬飛的《三元延壽參贊書》、明人胡文煥的《壽養(yǎng)叢書》等,都體現(xiàn)了古人對(duì)于生命的能動(dòng)思考和帶有探索意義的實(shí)踐。任何文化現(xiàn)象都不是孤立存在的,由渴望長(zhǎng)壽到尚老、重老,再到尊老和孝親之間,構(gòu)成了一個(gè)帶有內(nèi)在連貫性的文化邏輯。
我國(guó)作為禮儀之邦,很早就有養(yǎng)老的禮俗制度,張亮采先生在《中國(guó)風(fēng)俗史》中寫道:“養(yǎng)老之禮始于虞舜,名曰‘燕禮’,夏曰‘饗禮’,殷曰‘食禮’,《記》稱有虞氏養(yǎng)德而尚齒。夏后氏貴爵而尚齒,殷人貴富而尚齒……”①?gòu)埩敛桑骸吨袊?guó)風(fēng)俗史》,上海三聯(lián)書店1988年版,第21—22頁。祝壽圖像本身就是孝親、尊親、養(yǎng)親實(shí)踐的載體“再現(xiàn)”,從這一意義上說,認(rèn)識(shí)我國(guó)古代的孝道傳統(tǒng),對(duì)于體認(rèn)祝壽文化以及祝壽圖像的生成具有重要的意義。
“百善孝當(dāng)頭”,中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)中孝道就是其中之一。在社會(huì)中,對(duì)于每個(gè)家庭成員來說,孝敬父母、尊敬長(zhǎng)上實(shí)為厚風(fēng)俗、淳教化的良法,也是社會(huì)文明程度高低的重要標(biāo)志之一??鬃釉f:“夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也。”漢代開始提倡并推行“以孝治天下”的政治倫理觀念,漢武帝劉徹采納儒家知識(shí)分子董仲舒的“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”建議之后,儒家思想逐漸成為封建社會(huì)正統(tǒng)的統(tǒng)治思想,國(guó)家開始倡導(dǎo)和推行忠、孝等儒家倫理觀念,并將其提升到治國(guó)和籠絡(luò)人才的政治層面上來?!凹覈?guó)一體”的意識(shí)開始日益被更多的底層民眾所認(rèn)同,其后,在封建社會(huì)中的不同朝代的統(tǒng)治者們也積極效法和沿襲,并逐漸將孝道與忠君的倫理觀念綱常化,成為統(tǒng)治和約束被統(tǒng)治者的隱形力量,從而使孝親行為成為一種社會(huì)的、國(guó)家認(rèn)可和倡導(dǎo)的行為準(zhǔn)則。尤其是在用人制度上除了沿用先前儒家讀書人治國(guó)之外,推行“察舉孝廉”制度則是一個(gè)新的舉措,客觀上推動(dòng)和加強(qiáng)了養(yǎng)老、孝老的社會(huì)制度的形成。事實(shí)上,“孝”也是“忠”的基礎(chǔ)和必要的前提條件,漢以后封建時(shí)代的統(tǒng)治者無不把“忠”和“孝”聯(lián)系起來,“孝”成為衡量一個(gè)人德行和立身的重要標(biāo)準(zhǔn),并上升到一種政治的高度。乃至后來統(tǒng)治者更強(qiáng)調(diào)和注重“忠、孝、節(jié)、義”等封建社會(huì)的倫理道德。在漢代皇帝中,除了漢高祖劉邦之外,其他皇帝的謚號(hào)中都有一個(gè)“孝”字,如漢孝文帝、漢孝武帝等,而且,在漢代以后也有如晉孝文帝等,甚至入主中原的北魏皇帝拓跋宏,也被稱為魏孝文帝,可見,孝道深受國(guó)人重視。國(guó)人很早就開始尊奉和踐行孝道,由此,孝道成為一種獲得積極認(rèn)可和贊許的社會(huì)性行為,被視為不同階層崇尚的正統(tǒng)社會(huì)倫理思潮的“風(fēng)向標(biāo)”。這種個(gè)體家庭為單位的、帶有濃濃親情的倫理道德行為,足以體現(xiàn)一股具有感恩意識(shí)的社會(huì)文明風(fēng)氣在社會(huì)傳播和沿傳開去,孝道對(duì)于 “厚人倫、淳教化”的社會(huì)風(fēng)氣,無疑是一種強(qiáng)有力的推動(dòng)?!抖Y記·宓官》:“萬舞洋洋,孝孫有慶。俾爾識(shí)有昌,俾爾壽而臧。”孝子賢孫的孝親行為會(huì)贏得朝廷的認(rèn)可和獲得社會(huì)的普遍尊重,這恰恰是我國(guó)尊老敬老風(fēng)氣的體現(xiàn)。也正是有了這樣的風(fēng)氣和氛圍,祝壽禮俗得以形成和興起,并得到統(tǒng)治者的鼓勵(lì)、提倡以及制度化的保障。
孝道風(fēng)氣和氛圍的形成,離不開國(guó)家和社會(huì)多渠道的宣傳、弘揚(yáng)和塑造。經(jīng)過較長(zhǎng)歷史時(shí)期的灌輸和積淀,這種孝道傳統(tǒng)已經(jīng)成為社會(huì)公認(rèn)的倫理道德標(biāo)準(zhǔn),其影響一直沿襲至今。
首先,文字和口頭資料中關(guān)于孝道的論述與事例比比皆是。在對(duì)于孝道的弘揚(yáng)方面,古代的蒙訓(xùn)教材、類書、文集、民間抄本等都有孝子故事;在藝術(shù)方面,民間說唱、美術(shù)、戲曲等也都曾對(duì)孝道傳統(tǒng)和尊重老人的家庭倫理價(jià)值觀做過積極的輿論宣傳,并充分發(fā)揮過倫理教化功能。西漢王延壽作《魯靈光殿賦》稱:“上紀(jì)開辟遂古之初,五龍比翼,人皇九頭,伏羲鱗身,女媧蛇軀,忠臣孝子,烈士貞女,賢愚成數(shù),麻不載敘,惡以戒世,善以啟后?!背跆频呐嵝⒃础敦懹^公私畫史》序中寫道:“其于忠臣孝子,賢愚美惡,莫不圖之屋壁,以訓(xùn)將來?;蛳牍α矣谇辏鲇⑼诎俅?,乃心存懿跡默匠,儀形其余風(fēng),化幽微感而遂至飛游騰竄,驗(yàn)之目前,皆可圖畫?!闭峭ㄟ^各種方式來宣傳孝道,喻示人們見賢思齊,這才如春風(fēng)化雨般地?cái)U(kuò)大了孝文化影響力。“二十四孝”正是社會(huì)對(duì)孝道的提倡和贊許,也是被強(qiáng)化了的道德觀念。
其次,以制度和倫理規(guī)范孝道的推行。曾子曰:“孝有三:大孝尊親,其次不辱,其下能養(yǎng)?!蹦敲?,對(duì)于不贍養(yǎng)老人的人,除了鄉(xiāng)鄰的輿論討伐和鞭撻之外,還有國(guó)家法律的多種制約和宗法制度下“家法”的懲罰,這使得“孝親”成為特定歷史階段中,帶有合理性、合法性和強(qiáng)制性的社會(huì)性行為。另外,除了在現(xiàn)實(shí)的制度層面外,還有精神層面的“警示”,那就是更為迷信而可怕的“天懲”,即對(duì)于那些不贍養(yǎng)和善待老人的逆子們,會(huì)被“天打五雷轟”,死后背上還會(huì)被“上天”書寫有“不孝”二字,以“誡示”世人,從而使得很多人不敢或不愿突破“孝親”倫理道德的底線,自律和自覺地恪守孝道傳統(tǒng)。與不肖子孫受到“天懲”形成強(qiáng)烈對(duì)比的是,行孝本身也是積善的表現(xiàn),在民間傳說中,很多孝子都有“善報(bào)”,例如,董永賣身葬父的孝心義行感動(dòng)了上蒼,天界七仙女下凡,婚配董永,成就了一段天仙相配的美好姻緣?!吧茷榈轮荆履烁V??!边@些故事最大的功用就是給善行者以心理的安慰。類似的勸善故事和“上天”獎(jiǎng)勵(lì)孝子的傳說還有很多,無不給人以精神的鼓舞。子思曰:“大德者必長(zhǎng)壽?!毙⑿谐耸歉卸鞯纳婆e外,也是一種積德行為,會(huì)給自己和家人帶來福運(yùn)。這些帶有應(yīng)用色彩的文藝作品意在宣傳“惡有惡報(bào),善有善報(bào)”的因果觀念。特別是佛教傳入中土之后,因果報(bào)應(yīng)的觀念深入人心,而與孝道有關(guān)的因果報(bào)應(yīng)觀念深深地影響到孝文化的穩(wěn)定傳承和祝壽風(fēng)俗的持續(xù)發(fā)展。另外,像“仁者長(zhǎng)壽”“善者長(zhǎng)壽”的說法,都是對(duì)于善行和仁道的肯定。人們逐漸把“孝道”演化為一種必須強(qiáng)制遵守的道德行為,而且有來自“天”與人的共同監(jiān)督,從而自社會(huì)層面到個(gè)人心靈層面共同編織了一種無形而又強(qiáng)大的輿論力量,對(duì)孝道文化進(jìn)行強(qiáng)力灌輸和推動(dòng)?!笆掠H須是孝”①黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》卷十二,中華書局1986年版,第229頁。作為一種心理定式,成了封建社會(huì)中國(guó)人長(zhǎng)期奉行的倫理價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。
再次,對(duì)于孝道的推崇,光有理論上的體現(xiàn)尚不足以充分表達(dá)其重要性,對(duì)孝道的表達(dá)需要物質(zhì)化、儀式化,使其成為可感、可知的文化物象。諸如為孝子建祠堂,如山東嘉祥、長(zhǎng)清等地的郭巨祠等;制作以宣揚(yáng)孝道為內(nèi)容的壁畫和浮雕等文學(xué)和藝術(shù)等形式,對(duì)孝子進(jìn)行表彰和揚(yáng)名;還有反映孝道繪畫,如《繪圖二十四孝》、同治會(huì)稽俞氏刊本《百孝圖說》,等等。祝壽之俗和祝壽圖像無疑是實(shí)現(xiàn)對(duì)孝道倫理儀式化與物質(zhì)化的重要途徑。
在孝文化濃厚的社會(huì)氛圍中,出現(xiàn)了一大批孝親的典范人物和感人的孝道事例,旨在教化世道人心,由此也催生了大量反映敬老、尊老方面的文學(xué)藝術(shù)作品。與“孝親”相關(guān)的圖像開始不斷出現(xiàn),如《老萊子娛親圖》《二十四孝圖》等,以及贊美母儀、感恩慈母的陳洪綬《宣文君授經(jīng)圖》《三娘教子圖》等。孝親觀念本是一種報(bào)答父母生身之恩、養(yǎng)育之勞的正常感恩行為表達(dá)?!对娊?jīng)》有云:“父兮生我,母兮鞠我。撫我畜我,長(zhǎng)我育我,顧我復(fù)我,出入腹我。欲報(bào)之德,昊天罔極。”而“樹欲靜而風(fēng)不息,子欲養(yǎng)而親不待”則無疑是一種令人頓足捶胸或“哀莫大焉”的沮喪、懊悔之事。表現(xiàn)積極樂生的生命意識(shí)之外,更易于被人們所忽視的是,祝壽圖像中蘊(yùn)涵的重視人際關(guān)系和諧的傳統(tǒng)以及尊老樂群的人情觀。對(duì)于老人來說,祝壽本身不僅是晚輩對(duì)其健康長(zhǎng)壽的祝愿,更是對(duì)養(yǎng)育之恩和辛苦操勞的溫情表達(dá),因此,祝壽活動(dòng)本身也就成為晚年生活的一種重要的心靈寄托;而對(duì)于每個(gè)家庭的個(gè)體成員來說,自己也會(huì)在歲月中變老,既是孝行的踐行者,也是受益者,因?yàn)樵谌寮椅幕癁橹鲗?dǎo)的傳統(tǒng)社會(huì),敬老與被尊敬本是一體的。
尊老、孝親是孝道傳統(tǒng)的具體體現(xiàn),也是祝壽圖像產(chǎn)生的重要精神源泉。統(tǒng)治階級(jí)首先為萬民表率,通過政治權(quán)利體現(xiàn)尚老之義。在漢代,年過70的老人會(huì)被統(tǒng)治者授予“鳩杖”①鳩杖在漢代的意義主要來自兩個(gè)方面:第一,鳩鳥被認(rèn)為是“不噎之鳥”,賜予老人鳩杖,是希望高壽老者吃飯時(shí)能夠“不噎”。這是一種通常的理解;第二,鳩鳥曾對(duì)于漢高祖劉邦有過“幫助”。王克謙《集解》引惠棟曰:“《風(fēng)俗通》云‘漢高祖與項(xiàng)藉戰(zhàn)京索間,遁叢薄中,時(shí)有鳩鳴其上,追者不疑,遂得脫。及即位,異此鳥,故作鳩杖賜老人也。’”看來對(duì)于漢王朝來說,鳩鳥為“義鳥”和“祥禽”,曾于關(guān)鍵時(shí)刻無意間“救過”漢高祖劉邦的性命,才有后來大漢王朝的建立,因此,漢代的“鳩杖”禮俗具有特殊政治文化意涵。《藝文類聚》引《瑞應(yīng)圖》曰:“鳩,王者養(yǎng)耆老,尊道德,不以新失舊則至?!?,并祭祀老人星,以體現(xiàn)對(duì)老者的尊重。如《后漢書·禮儀志》記載:“仲秋之月,縣道皆案戶比民。年始七十者,授之以王杖,哺之糜粥。八十、九十,禮有加賜。王杖長(zhǎng)九尺,端以鳩為飾,鳩者,不噎之鳥也,欲老人不噎。是月也,祀老人星與國(guó)都南郊老人廟?!倍?,統(tǒng)治者對(duì)于不同年齡段老壽星的加賜禮俗和待遇也不同。特別是“八十杖于朝”和“九十者,天子欲有問焉,賜就其室”,帝王親自登門看望,年至九秩的人瑞們所享受的隆重禮遇程度,顯然是非同尋常的,也是空前的。事實(shí)上,漢代所賜予老人的“鳩杖”,是一種來自統(tǒng)治階層對(duì)于國(guó)內(nèi)高壽老人的特殊禮遇,顯示出漢朝統(tǒng)治者尊老的一種制度化表現(xiàn),也是禮俗層面中很具有政治影響意義的行為。正是因?yàn)檫@種敬老、尊老的觀念表現(xiàn)為一種社會(huì)性的意識(shí)和普遍心理,并上升為儒家文化傳統(tǒng)下的理性認(rèn)同和社會(huì)文化心理的隱形制約,包括敬老這樣的禮俗在人們心目中被制度化和綱常化,逐漸成為祝壽文化的生成的社會(huì)心理基礎(chǔ)。正是孝文化的濃厚氛圍培育和滋生出祝壽禮俗,為祝壽圖像創(chuàng)作提供了必要的儀軌和文化元素,也使得祝壽圖像中蘊(yùn)涵著豐富的人倫情感和孝親思想。
《孝經(jīng)》說:“孝子之事親也,居則致其敬,養(yǎng)則致其樂。”在養(yǎng)老行孝的故事中,《老萊子娛親》的故事最具有典型性?!短接[》引師覺授《孝子傳》曰:“老萊子者,楚人,行年七十,父母俱存。至孝蒸蒸,常著斑斕之衣,為親取飲上堂,腳跌,恐傷父母之心,因僵仆為嬰兒啼。孔子曰‘父母老,常言不稱老,為其傷老也,若老萊子可謂不失孺子之心矣?!雹賉宋]李昉:《太平御覽》(卷四一三),中華書局1960年版,第1907—1908頁。擬為三國(guó)時(shí)曹植的《靈芝篇》贊美老萊子:“伯榆年七十,彩衣以娛親;慈母笞不痛,歔欷涕沾巾?!彼拇飞綎|漢崖墓、山東嘉祥武梁祠、浙江海寧東漢畫像石墓等,都有漢畫像石《老萊子娛親圖》,畫面主要是刻畫年過七十的老萊子因“腳跌”,匍匐在父母面前,身穿七色彩斑衣扮作小兒狀,并作嬰啼的滑稽形象,取悅年邁的父母,以求父母不生“傷老”之感。由此老萊子成為“事親至孝”的千古“模范”,后世的文學(xué)藝術(shù)中常以此來以喻示孝義,“戲彩娛親”遂成為祝壽圖和民間蒙訓(xùn)教育中經(jīng)常出現(xiàn)的主題與素材。老萊子成為祝壽題材中孝子的指代,明代畫家唐寅在自己的《萱草圖》中題詩:“北堂草樹發(fā)新枝,堂上萊衣獻(xiàn)壽卮。愿祝一花添一歲,年年長(zhǎng)慶賞花時(shí)?!痹u鉉續(xù)編的《壽親養(yǎng)老新書》中收錄北宋陳直在談到祝壽圖像中老人喜愛的題材有“耕莘、筑巖、釣渭、浴沂、荀陳德星、李郭仙舟、蜀主訪草廬、羲之會(huì)蘭亭、陶淵明歸去來、韓昌黎盤谷序、晉廬山十八仙、唐瀛洲十八學(xué)士、香山九老、洛陽耆英,古今事實(shí)皆繪為圖,可以供老人玩……”②[元]鄒鉉:《壽親養(yǎng)老新書》卷三,《文淵閣四庫全書》第二四五冊(cè),第126頁。可見這些題材是老人晚年生活所喜愛的,而創(chuàng)作這樣的作品,顯然也帶有怡老、娛親的文化心理和人倫情感?!兑住吩疲骸胺e善之家,必有余慶?!眹?guó)人普遍相信善良能夠引來福氣,這種“福從善來”與“因善致?!钡拿袼仔睦?,實(shí)則具有隱秘的文化內(nèi)涵與助益人生的文化理念,而行孝則是積善和養(yǎng)德的一種重要手段。正是受到“孝親”倫理觀念及敬老、尊老的傳統(tǒng)風(fēng)氣的影響,祝壽文化得以受到重視和發(fā)展。當(dāng)然,不僅僅是漢代,在漢代前后長(zhǎng)期的歷史過程中,孝親觀都一直作為中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)被繼承和發(fā)揚(yáng),體現(xiàn)了封建社會(huì)傳統(tǒng)意識(shí)中家庭幸福觀與和諧觀的合理性一面,這也是祝壽圖像能夠長(zhǎng)期存在的社會(huì)文化根源。古語:“家為邦本,本固國(guó)寧?!奔易逵^念與家國(guó)一體、忠孝思想合體。在安土重遷的傳統(tǒng)社會(huì)中,很多村莊大都是聚族而居,眾多的男丁不僅是抵御外來勢(shì)力侵?jǐn)_的保障,也為農(nóng)耕時(shí)代自給自足的家庭和家族提供了必需的勞動(dòng)力資源。而對(duì)于家族和家庭的老人來說,含飴弄孫亦是人生晚年的一件幸事。
從孝道倫理、尊老尚老的輿論造勢(shì),到祝壽風(fēng)俗和圖像化表達(dá),這其中雖有統(tǒng)治階級(jí)以孝道倫理之名行政治統(tǒng)治之實(shí)的意愿,但也確實(shí)培養(yǎng)、塑造了大批真正能夠傾心于行善、盡孝的華夏子民,從而使得尊老敬老的風(fēng)氣蔚然成風(fēng),并成為中華民族長(zhǎng)期以來所秉承的一種優(yōu)秀民族精神和傳統(tǒng)。從功能和意義上講,祝壽風(fēng)俗本身就是重老、尊老的直接體現(xiàn),有助于敦教化,助人倫。祝壽圖像是祝壽風(fēng)俗的形象載體,它承載著祝壽文化的精神內(nèi)涵。祝壽圖像背后的道德觀,對(duì)于改善社會(huì)風(fēng)氣、增進(jìn)人倫親情、和睦鄉(xiāng)里、改善人際關(guān)系、促進(jìn)社會(huì)和諧、凈化世道人心等方面都具有積極的意義。
就孝道傳統(tǒng)和感恩文化統(tǒng)合來看,如果做深層的剖析,祝壽圖像也能夠衍生出新的道德價(jià)值體系。在祝壽圖像的生成與傳播的過程中,經(jīng)歷了早期的壽國(guó)等精神信仰層面到孝道倫理層面的轉(zhuǎn)換,而圖像的意象構(gòu)成和主題意涵的確立,基本上也是緣于此而展開。其中,孝道和尚老傳統(tǒng)是祝壽圖像產(chǎn)生并多樣化的重要推動(dòng)力。就圖像本身來看,祝壽圖像是具有精神意義的觀念圖式,其形成和傳承皆以民俗背景為基礎(chǔ),具有豐富的象征意蘊(yùn)。祝壽圖像構(gòu)成都是意在祝福生命,集中反映出國(guó)人對(duì)久壽、康寧、孝親的現(xiàn)實(shí)渴望和積極樂生的生命意識(shí)。在我國(guó)深受儒家文化影響的祝壽禮俗中,國(guó)人一直注重孝道和尊老的傳統(tǒng),而作為一種文化折射,祝壽圖像則可視為是以視覺藝術(shù)的形式
來圖解與詮釋孝道文化傳統(tǒng)的某種“隱喻”。這種圖像中所潛含倫理價(jià)值的現(xiàn)代意義與延伸價(jià)值在于:在頻現(xiàn)信仰危機(jī)的當(dāng)今世界,這類圖像將有助于我們以新的視角審視民族精神和行為品質(zhì)。
* 本文為教育部項(xiàng)目《民俗藝術(shù)視角下的祝壽圖像研究》(課題號(hào):14YJC760007)和安徽大學(xué)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育計(jì)劃項(xiàng)目《安徽省民間美術(shù)教學(xué)實(shí)踐》成果之一。
① 程波濤,男,安徽利辛人,藝術(shù)學(xué)博士,安徽大學(xué)藝術(shù)學(xué)院副教授,安徽大學(xué)藝術(shù)學(xué)院民俗藝術(shù)研究中心主任。