逢春不游樂(lè)，但恐是癡人

蔡治淮

大地回春，萬(wàn)物復(fù)蘇。春天，明媚怡人。漢代，人們?cè)谡鲁跗摺叭巳铡钡浇纪馓で?，正月十五元宵?jié)去觀(guān)燈、舞龍，三月初一寒食節(jié)去蹋鞠。在唐代，則有盛世空前的拔河活動(dòng)，“常以正月望日為之”（《封氏聞見(jiàn)記》）。唐、宋的寒食、清明節(jié)期間，則“蹴屢過(guò)飛鳥(niǎo)上，秋千競(jìng)出垂楊里”（唐王維《寒食城東即事》）。明清時(shí)，元宵觀(guān)燈、清明蕩千、郊游踏青、舞龍舞獅、放風(fēng)箏、博棋弈……節(jié)令活動(dòng)令人目不暇接。春天，是中國(guó)古代民俗節(jié)令活動(dòng)最豐富多彩的季節(jié)。

春游晚歸圖 ? 絹本設(shè)色 ?宋 ?佚名 ?24.2×25.3cm ?臺(tái)北故宮博物院藏圖繪一老臣騎馬踏青回府，前后簇?fù)碇?0位侍從，或搬椅，或扛兀，或挑擔(dān)，或牽馬，忙忙碌碌。老臣持鞭回首，仿佛意猶未盡，表現(xiàn)了南宋官僚偏安江南時(shí)的悠閑生活。所繪景物十分優(yōu)雅，柳林成浪，宮城巍峨，人馬雖不盈寸，但須眉畢現(xiàn)，姿態(tài)生動(dòng)，線(xiàn)條流暢，色彩簡(jiǎn)潔明朗。

郊游踏青

郊游活動(dòng)由來(lái)已久?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》云：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子七八人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”這表明，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，結(jié)伴郊游已是人們的一大樂(lè)趣。雖然郊游的時(shí)間歷代不盡相同，但春天踏青無(wú)疑是最盛行的。春天，“草長(zhǎng)鶯飛二月天，拂堤楊柳醉春煙”（清高鼎《村居》），誘人的春色，使多少“游人出禁城”，“長(zhǎng)堤十里轉(zhuǎn)香車(chē)，兩岸煙花錦不如”（唐趙璜《曲江上巳》）;多少“少年羈絡(luò)青紋玉，游女花簪紫蒂桃”（唐杜牧《長(zhǎng)安雜題長(zhǎng)句》），“游子尋春半出城”（南宋吳惟信《蘇堤清明即事》）……歷代詩(shī)人的吟詠，留下了古往今來(lái)人們游春踏青的身影。

雍政十二月行樂(lè)圖之三月賞桃 ? 清 ?佚名

春天，不待春意濃，早早地就去踏青的當(dāng)屬漢代，他們正月初七“人日”就出門(mén)了。唐代，正月十五就有人“探春”，此后，一直有人踏青直至清明。唐王仁?！堕_(kāi)元天寶遺事》載：“都人士女每至正月半，各乘車(chē)跨馬，供帳于園圃或郊野中，為探春之宴?！薄杜f唐書(shū)》載，唐代宗“大歷二年二月壬午，幸昆明池踏青”。唐李華作《春游吟》：“初春遍芳甸，千里藹盈矚。美人摘新英，步步玩春綠?！倍顭狒[的還是在寒食、上巳（農(nóng)歷三月初三）、清明節(jié)，“唐上巳日，賜宴曲江，都人于江頭禊飲，踐踏青草，謂之踐青履”（《秦中歲時(shí)記》）;“上巳之節(jié)，彩幄翠幬匝于堤岸，鮮車(chē)健馬比肩擊轂”（《劇談錄》）;“明時(shí)帝里遇清明，還逐游人出禁城”（唐顧非熊《長(zhǎng)安清明言懷》）。

宋代一如唐代，“春游特盛焉”。據(jù)《武林舊事》載，那時(shí)偌大的杭州西湖，“都人士女，兩堤駢集，幾于無(wú)置足地。水面畫(huà)楫，櫛比如魚(yú)鱗，亦無(wú)行舟之路，歌歡簫鼓之聲，振動(dòng)遠(yuǎn)近，其盛可以想見(jiàn)”。不過(guò)，宋代的踏青大多還是集中在清明節(jié)，人們借清明上墳的機(jī)會(huì)，踏青、聚會(huì)?！稏|京夢(mèng)華錄》載：“寒食第三日即清明節(jié)矣，凡新墳皆用此日拜掃。都城人出郊……四野如市，往往就芳樹(shù)之下或園囿之間羅列杯盤(pán)，互相勸酬。都城之歌兒舞女，遍滿(mǎn)園亭，抵暮而歸?！?p>

綠地灑線(xiàn)繡仕女秋千經(jīng)畫(huà)

明、清時(shí)，不論宮廷還是民間，踏青依然盛行。明代有詩(shī)云：“東風(fēng)漸次步青陽(yáng)，龍過(guò)抬頭蟄不藏。水出御河凝鴨綠，柳搖金屋變鵝黃?！边@是官宦人家的踏春。明劉侗《帝京景物略》載：“歲清明，桃柳當(dāng)侯，岸岸遍矣。都人踏青高梁橋?！鼻宕诶媳本傩杖思业慕加翁で嗤谌氯刺覍m廟會(huì)達(dá)到高潮。清震鈞《天咫偶聞》中有對(duì)當(dāng)時(shí)桃宮廟會(huì)的描述：“春波瀉綠，軟土鋪紅，百戲競(jìng)陳。大堤入曲，衣香人影，搖飏春風(fēng)，凡三里余?！?/p>

郊游踏青流傳至今，成了我們今日的“春游”、“遠(yuǎn)足”，依然是我們中國(guó)人非常喜愛(ài)的節(jié)令活動(dòng)。

蕩蹴秋千

姚大梅詩(shī)意圖之仕女秋千圖 ?絹本設(shè)色 ?清 ?任熊27.3×32.8cm此圖是任熊依據(jù)姚大梅“內(nèi)家漢戲秘秋千”詩(shī)意所繪宮苑女子蕩秋千的場(chǎng)面。圖中女子著漢裝，為宋時(shí)形制。其中一女子身穿盤(pán)領(lǐng)窄袖袍，腰系抱肚，束紅色革帶，為男裝打扮，暗指女子也諳熟武藝，有巾幗不讓須眉的神采。此圖在繪畫(huà)技法上以傳統(tǒng)的狀物勾勒敷色法為主。線(xiàn)條用逸筆寫(xiě)出，設(shè)色明麗，有平面效果。局部采用西法，秋千柱子架構(gòu)比例合理，女子間的位置經(jīng)營(yíng)適度，有透視效果。作品反映出畫(huà)家對(duì)中西結(jié)合繪畫(huà)風(fēng)格的探索。

關(guān)于秋千的起源，眾說(shuō)不一?！豆沤袼囆g(shù)圖》載：“秋千，北方山戎之戲，以習(xí)輕趫者。齊桓公伐北戎還，始傳入中國(guó)?！薄毒|素雜記》則認(rèn)為：“秋千，漢武帝后庭之戲也，本云‘千秋，祝壽之詞，語(yǔ)訛，傳為‘秋千?！边€有人認(rèn)為，秋千源自古代人類(lèi)揪葦條（或藤條之類(lèi)）蕩躍遷移的行為動(dòng)作。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，大多數(shù)體育活動(dòng)都能從古代人類(lèi)的生活、戰(zhàn)爭(zhēng)實(shí)踐找到源頭一說(shuō)不無(wú)道理。正因有這樣的生活實(shí)踐，之后才會(huì)有“以習(xí)輕趫者”的“北方山戎之戲”。而它傳入中原的時(shí)間，“齊桓公伐北戎還”的春秋時(shí)期當(dāng)是可信的，因?yàn)檫@樣一項(xiàng)有著遠(yuǎn)古淵源的活動(dòng)，不至于到西漢才突然出現(xiàn)。至于它的名稱(chēng)，“秋千”或“千秋”，或許就是因?yàn)闈h武帝時(shí)盛行和被賦予了美好的寓意而出現(xiàn)的。但不管怎么說(shuō)，蕩秋千活動(dòng)自西漢以來(lái)，因“秋千者，千秋也。漢武祈千秋之壽，故后宮多秋千之樂(lè)”（唐高無(wú)際《漢武帝后庭秋千賦》序），被賦予了美好的含義，從此在宮廷、民間流行開(kāi)來(lái)，并成為歷代最受女子喜愛(ài)的一種娛樂(lè)活動(dòng)。

唐、宋時(shí)，蕩秋千活動(dòng)盛極一時(shí)。唐天寶年間，“宮中到寒食節(jié)，競(jìng)豎秋千，令宮嬪輩戲笑，以為宴樂(lè)”（《開(kāi)元天寶遺事》）。唐詩(shī)宋詞留下了許多吟詠女子蕩蹴秋千的美麗詩(shī)篇：“秋千爭(zhēng)次第，牽曳彩繩斜”（唐劉禹錫《同樂(lè)天和微之深春》）;“花籠微月竹籠煙，百尺絲繩拂地懸。憶得雙文人靜后，潛教桃葉送秋千”（唐元稹《雜憶》）;“蹴罷秋千，起來(lái)慵整纖纖手。露濃花瘦，薄汗輕衣透”（南宋李清照《點(diǎn)絳唇》）;“紅杏香中歌舞，綠楊影里秋千。東風(fēng)十里麗人天，花壓鬢云偏”（南宋俞國(guó)寶《風(fēng)入松》）……而唐代王建的《秋千詞》，更是細(xì)膩逼真地描繪了少年兒女比賽蕩秋千的動(dòng)人情景：

姚大梅詩(shī)意圖之牧童風(fēng)箏圖 ? 絹本設(shè)色 ?清 ?任熊 ?27.3×32.8cm圖繪一放牧小童，頭上戴帽，手捻箏繩，半躺在壯碩的老牛背上，因著老牛的前行而放飛風(fēng)箏。碩牛、稚童，還有那高空中的風(fēng)箏，在蜿蜒的坡岸、浩渺的春水的映襯下，顯得那么空靈、清遠(yuǎn)。山野間清幽、淡然的春意，令人感同身受。

長(zhǎng)長(zhǎng)絲繩紫復(fù)碧，裊裊橫枝高百尺。

少年兒女重秋千，盤(pán)巾結(jié)帶分兩邊。

身輕裙薄易生力，雙手向空如鳥(niǎo)翼。

下來(lái)立定重系衣，復(fù)畏斜風(fēng)高不得。

傍人送上那足貴，終賭鳴珰斗自起。

回回若與高樹(shù)齊，頭上寶釵從墮地。

眼前爭(zhēng)勝難為休，足踏平地看始愁。

元代女子沉迷于秋千活動(dòng)，“上自宮苑，中至宰相，下至士庶，俱立秋千架，日以嬉游為樂(lè)，女紅之事殆庶幾矣”（元熊自得《析津志》）。明、清時(shí)，秋千活動(dòng)仍然流行不衰，“秋千一架名園里，人隔垂楊聽(tīng)笑聲”（明瞿佑《清明即事》）;“最是春閨識(shí)風(fēng)景，翠翹紅袖蹴秋千”（清乾隆詩(shī)）。時(shí)至今日，秋千仍是中國(guó)延邊朝鮮族、云南阿昌族等少數(shù)民族歡度新春佳節(jié)時(shí)的一項(xiàng)重要娛樂(lè)活動(dòng) 。

圍棋盤(pán)?唐 ?長(zhǎng)18cm 寬18cm 高7cm ?新疆博物館藏

流傳了2000多年的秋千有多種形式。其中最常見(jiàn)的就是“植木為架，上系兩繩，下拴住橫板，人立于板上”，像鐘擺一樣來(lái)回?cái)[蕩。這種最常見(jiàn)的秋千也有橫板離地高低之分，高架秋千的難度較大。又有“擔(dān)子秋”（也稱(chēng)“二人秋”），即“豎長(zhǎng)柱，設(shè)橫木于上，左右各坐一個(gè)，以互落互起而飛旋不?！?，類(lèi)似蹺蹺板游戲。還有“車(chē)輪秋”，即“植大木于地，上安車(chē)輪狀圓輪，在呈輻射狀橫木上，系繩于下，以架坐板”，人坐板上，以腳蹬地使車(chē)輪旋轉(zhuǎn)，然后懸空轉(zhuǎn)動(dòng)。比賽秋千時(shí)往往以蕩高為勝，誠(chéng)如唐代王建詩(shī)中所寫(xiě)，“回回”欲“與高樹(shù)齊”;也有比誰(shuí)蕩的花樣多、難度大的。

放飛風(fēng)箏

風(fēng)箏的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。早在春秋時(shí)期，就有“公輸子削竹木以為鵲，成而飛之”（《墨子》），又有“墨子為木鳶……至能使木鳶飛”（《韓非子》）。這種以竹木制成、能迎風(fēng)升空的“木鵲”、“木鳶”，當(dāng)為風(fēng)箏的前身。至漢代，據(jù)傳韓信“制紙鳶放之，以量未央宮遠(yuǎn)近，欲以穿地隧入宮中”（宋高成《事物紀(jì)原》），這是紙鳶的出現(xiàn)。但有資料表明，放紙鳶在唐代以前并不是一種娛樂(lè)活動(dòng)，而是一種軍事輔助手段。如前述韓信用于“量未央宮遠(yuǎn)近”。又如據(jù)《南史·侯景傳》載，梁武帝時(shí)，侯景作亂，圍困京城。梁武帝為召集勤王部隊(duì)，曾將求援詔書(shū)綁在紙鳶上放出去。

黑光漆三聯(lián)棋桌?明 ?高84cm 長(zhǎng)84cm 寬73cm活榫三聯(lián)桌面，面下突起羅鍋棖式牙，足合四分八。正中桌面為活心板，繪圍棋盤(pán)，兩側(cè)有帶蓋棋子盒。棋盤(pán)下有方槽，內(nèi)裝抽屜，木匣盛各種博具。專(zhuān)用的棋桌宋、元時(shí)已有，似此結(jié)構(gòu)新穎、考究的尚屬首例。

放紙鳶成為一種娛樂(lè)活動(dòng)并流傳開(kāi)來(lái)始自唐代，當(dāng)時(shí)主要由兒童參與。唐采在《紙鳶賦》中有這樣的描繪：“飾素紙以成鳥(niǎo)，象飛鳶之戾空，翻兮將度振沙之鷺，杳兮空光漸陸之鴻，抑之則有限，縱之則無(wú)窮，動(dòng)息乎絲綸之際，行藏乎掌揮之中……”唐元稹《有鳥(niǎo)》詩(shī)云：“有鳥(niǎo)有鳥(niǎo)群紙鳶，因風(fēng)假勢(shì)童子牽?！奔堷S之始名風(fēng)箏，至遲當(dāng)在唐末。唐末高駢有《風(fēng)箏》詩(shī)，云：“夜靜弦聲響碧空，宮商信任往來(lái)風(fēng)。依稀似曲才堪聽(tīng)，又被風(fēng)吹別調(diào)中?！边@“風(fēng)箏”，有的人認(rèn)為是在紙鳶上附有絲弦的弓形裝置，放飛時(shí)發(fā)出宛如箏的聲音，故名。至五代，又有人在紙鳶頭部安裝竹笛哨，“使風(fēng)入竹，如鳴箏”（明陳沂《詢(xún)芻錄》）。從此，“紙鳶”這一名稱(chēng)常由“風(fēng)箏”所代替。然今日之風(fēng)箏，其實(shí)大多是無(wú)聲的。

宋代放風(fēng)箏的活動(dòng)比唐代還盛行，不僅兒童參加，成人也參與其中，還出現(xiàn)專(zhuān)門(mén)制作風(fēng)箏的手工作坊。且放飛時(shí)間從元宵就開(kāi)始，這從故宮博物院所藏宋代《百子戲春圖》中可以看出。宋代宰相寇準(zhǔn)還有一首名為《紙鳶》的詩(shī)：“碧落秋方靜，騰空力尚微。清風(fēng)如可托，終共白云飛?！?/p>

明、清時(shí)期，放風(fēng)箏的活動(dòng)更為普及，并多集中在清明節(jié)前后。清代潘榮陛《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》載：“清明掃墓，傾城男女，紛出四郊，擔(dān)酌挈盒，輪轂相望。各攜紙鳶線(xiàn)軸，祭掃畢，即于墳前施放較勝?！彪S著放風(fēng)箏活動(dòng)的普及，還逐漸形成了北京、天津和山東濰坊三大風(fēng)箏產(chǎn)地。

由于放風(fēng)箏有強(qiáng)身健體的功用，且有技術(shù)的講究，自唐以來(lái)，一直受到歷朝歷代人們的喜愛(ài)，長(zhǎng)盛不衰，直至今日。如今，放風(fēng)箏已不僅僅是中國(guó)人的民俗活動(dòng)了，美國(guó)、日本、英國(guó)等國(guó)也已流行。1989年，在山東濰坊還成立了國(guó)際風(fēng)箏聯(lián)合會(huì)—風(fēng)箏已走出國(guó)門(mén)。

重屏?xí)鍒D ? 絹本設(shè)色 ?五代 ?周文矩 ?40.3×70.5cm ?故宮博物院藏這既是一幅反映宮內(nèi)生活紀(jì)實(shí)性圖卷，又是一幅精美的人物肖像畫(huà)。所繪人物容貌寫(xiě)真，個(gè)性迥異。衣紋疏密有致，色調(diào)自然。筆法瘦硬，略帶頓挫顫動(dòng)。剛?cè)嵯酀?jì)，獨(dú)具一格。作者在逼真刻畫(huà)人物肖像特征的同時(shí)，也真實(shí)地描繪出室內(nèi)的生活用具，如投壺、屏風(fēng)、圍棋、榻幾、茶具等，為后人研究五代時(shí)期各種生活器具的形制以及中國(guó)早期皇室的行樂(lè)雅集活動(dòng)提供了重要的形象資料。?

陽(yáng)春對(duì)弈

圍棋

先秦史官的《世本》云：“堯造圍棋?！睍x張華《博物志》說(shuō)：“或曰舜以子商均愚，故作圍棋以教之。”堯、舜是傳說(shuō)中的人物，距今已4000多年。此說(shuō)確切與否無(wú)可考，但它反映了圍棋起源之早。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，衛(wèi)國(guó)太叔文子已用“舉棋不定”來(lái)比喻政治上的優(yōu)柔寡斷（《左傳·襄公二十五年》），說(shuō)明圍棋活動(dòng)在當(dāng)時(shí)已是十分習(xí)見(jiàn)的事物。

秦漢時(shí)期，圍棋一度沉寂，至東漢中晚期才又興起，并且在漢末三國(guó)時(shí)期蓬勃發(fā)展。當(dāng)時(shí)出現(xiàn)了許多圍棋高手，如被推為“棋圣”的嚴(yán)子卿、馬緩明，文人學(xué)士中的馮翊、岐道、王九真等。而“建安七子”之一的王粲，“觀(guān)人圍棋，棋壞，粲為復(fù)之……不誤一道”（《三國(guó)志·魏書(shū)》），一時(shí)傳為美談。

兩晉南北朝時(shí)，文人尚清淡，樂(lè)游宴，圍棋空前發(fā)展。當(dāng)時(shí)圍棋等級(jí)已分“九品”，晉人范汪等曾撰《棋九品序錄》五卷。棋藝評(píng)比的規(guī)模已很大，南朝梁武帝下令組織的一次品棋，“登格者二百七十八人”（《南史·柳惲傳》）。圍棋高手更是遍及南北。圍棋著作也是屢見(jiàn)不鮮，僅梁武帝蕭衍一人就著有《圍棋賦》《圍棋品》《棋法》等。對(duì)圍棋的沉迷，也使以圍棋賭博的事時(shí)有發(fā)生。如謝安與謝玄弈棋賭別墅（《晉書(shū)·謝安傳》）;棋手楊玄保圍棋賭郡，以致出現(xiàn)“玄保戲勝，以補(bǔ)宣城太守”（《南史·羊玄保傳》）的荒唐事。

姚大梅詩(shī)意圖之雙陸圖 ? 絹本設(shè)色 ?清 ?任熊 ?27.3×32.8cm

唐代圍棋繼南北朝之后又迎來(lái)了新的高潮。當(dāng)時(shí)圍棋已基本定型為縱橫各19道，棋子由方形改為圓形，許多有著獨(dú)特內(nèi)涵并沿用至今的通用術(shù)語(yǔ)，如“立、行、飛、尖、粘、干、綽、約”（徐鉉《圍棋義例》）等，已出現(xiàn)。唐宋時(shí)期，圍棋與彈琴、作詩(shī)、繪畫(huà)一道并為風(fēng)雅之事，盛行于各階層，并留下了諸多充滿(mǎn)閑情逸致的詩(shī)篇，如：“樽香輕泛數(shù)枝菊，檐影斜侵半局棋”（唐杜牧《題桐葉》）;“楚江巫峽半云雨，清簟疏簾看弈棋”（唐杜甫《題終明府水樓》）;“山僧對(duì)棋坐，局上竹陰清;映竹無(wú)人見(jiàn)，時(shí)聞下子聲”（唐白居易《池上二絕》）。新疆吐魯番阿斯塔那墓出土的唐代《仕女弈棋圖》絹畫(huà)，則讓我們看到了唐代貴族婦女下棋的情景。唐代還專(zhuān)門(mén)設(shè)立了供奉內(nèi)廷的“棋待詔”。棋待詔制從唐初至南宋末，延續(xù)了五六百年，及至元明時(shí)方名存實(shí)亡。

明清時(shí)期，圍棋出現(xiàn)了歷史上的又一次高峰。明代棋壇出現(xiàn)了著名的弈棋流派“永嘉派”、“新安派”、“京師派”，弈棋高手被稱(chēng)為“國(guó)手”、“國(guó)工”，甚至已使用過(guò)“冠軍”（馮元仲《弈旦評(píng)》）的稱(chēng)號(hào)。清代出現(xiàn)了許多頗有價(jià)值的棋譜和圍棋著述，如時(shí)有“棋圣”之稱(chēng)的儀征人黃龍士的《已話(huà)》等。

象棋

象棋，又稱(chēng)“象戲”，其起源歷來(lái)眾說(shuō)紛紜，至今無(wú)從確考。明代謝肇淛《五雜俎》中有“象戲相傳為武王伐紂時(shí)作”的說(shuō)法。但至少在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已很流行，《楚辭·招魂》中，“菎蔽象棋，有六簙些。分曹并進(jìn)，遒相迫些;成梟而牟，呼五白些”的記載，談到了象棋的下法，“分曹并進(jìn)，遒相迫些”;《說(shuō)苑·善說(shuō)》中，雍門(mén)子周以琴見(jiàn)孟嘗君時(shí)所說(shuō)的話(huà)：“今若足下千乘之君也……燕則斗象棋而舞鄭女”，則表明當(dāng)時(shí)象棋常在宴飲中進(jìn)行。

秦漢以降，或因象棋比圍棋要通俗一些，帝王和文人學(xué)士多輕視，認(rèn)為“不足道”，致典籍中關(guān)于象棋的記載甚少。直到北周武帝宇文邕，將當(dāng)時(shí)民間流行的一種象戲進(jìn)行總結(jié)和改進(jìn)，并將規(guī)則及要旨親自寫(xiě)成《象經(jīng)》，這才為象棋的最終定型奠定了基礎(chǔ)。

唐代，由于太宗李世民的提倡，象棋的發(fā)展有了新的突破。在唐代宰相牛僧孺的《玄怪錄》中，有一段關(guān)于“寶應(yīng)象棋”的記述，從象棋中出現(xiàn)了王、軍師、馬、象、車(chē)、兵六種棋子來(lái)看，與現(xiàn)代象棋已十分相似。

自宋代起，象棋活動(dòng)開(kāi)始盛行，其形制、規(guī)則也與現(xiàn)代象棋完全一樣了。宋代“象戲家喻戶(hù)曉”（宋洪遵《譜雙》），上自帝王，下至普通百姓，幾乎人人都喜愛(ài)。南宋宮廷中，不僅圍棋有棋待詔，象棋也有棋待詔。

明清時(shí)期象棋已經(jīng)非常流行，名手輩出，棋派林立，還出現(xiàn)了不少研究和指導(dǎo)比賽的專(zhuān)門(mén)著述，如《夢(mèng)入神機(jī)》《梅花譜》等。這些都為古代象棋跨入近現(xiàn)代，以及近代象棋的發(fā)展和提高，作了充分的準(zhǔn)備。

玉雙陸棋子

雙陸

雙陸，又稱(chēng)“握槊”、“長(zhǎng)行”。由一個(gè)長(zhǎng)方形棋盤(pán)、30枚棋子、2個(gè)骰子組成。雙陸的棋盤(pán)有雙門(mén)、24路，每邊12路，12路又分為左右6路，故稱(chēng)“雙陸”，即兩個(gè)6路的意思。

關(guān)于雙陸的起源有多種說(shuō)法。《事物紀(jì)原》載，三國(guó)曹魏“陳思王曹子建制雙陸，置骰子二”;《山樵暇語(yǔ)》則認(rèn)為“雙陸出天竺（今印度）……其流入中國(guó)則自曹植始之也”。上述兩種說(shuō)法在雙陸的起源上雖各異，但在時(shí)間上卻是一致的，即均始于漢魏之際。而且，從宋人洪遵《譜雙》中將雙陸分為南北雙陸、大食雙陸、真臘雙陸等多種來(lái)看，雙陸當(dāng)為舶來(lái)品。

雙陸流行于曹魏，盛于南北朝、隋、唐以迄宋、元。據(jù)《新唐書(shū)·狄仁杰傳》，武則天酷愛(ài)雙陸，以致做夢(mèng)都常夢(mèng)見(jiàn)自己在與人下雙陸。宋代雙陸更為普及，酒樓茶館往往設(shè)有雙陸盤(pán)，供人們邊品茶邊玩。宋末元初陳元靚的《事林廣記》中刻有當(dāng)時(shí)流行的“打雙陸圖”。1974年，遼寧法庫(kù)縣葉茂臺(tái)遼墓出土的一副雙陸棋具，其形制與“打雙陸圖”所繪幾無(wú)二致。元代，雙陸屬于一種“才子型”游戲，為文人和風(fēng)流子弟所喜愛(ài)。

明、清時(shí)，雙陸仍在上層貴族及仕女中流行，在《金瓶梅》《鏡花緣》等小說(shuō)、劇本中時(shí)有描繪，不過(guò)總體來(lái)講已略成衰勢(shì)。清末，或許是由于象棋、麻將的盛行，雙陸漸不那么時(shí)興了，以致最終失傳。

此圖繪道光皇帝旻寧帶著皇子們?cè)谟鶊@中盡情享受春光的情景。園中垂柳新綠，翠竹掩映，桃花、湖石、春水……兩座四面通透的涼亭錯(cuò)落而立。一亭中，道光皇帝端坐于書(shū)案前，凝眸撫望著眼前的孩子們;另一亭中，奕、奕兩皇子分坐于兩桌前，似正賦詩(shī)作畫(huà);而年幼的皇子們則在園中放飛風(fēng)箏。

圖繪一老臣騎馬踏青回府，前后簇?fù)碇?0位侍從，或搬椅，或扛兀，或挑擔(dān)，或牽馬，忙忙碌碌。老臣持鞭回首，仿佛意猶未盡，表現(xiàn)了南宋官僚偏安江南時(shí)的悠閑生活。所繪景物十分優(yōu)雅，柳林成浪，宮城巍峨，人馬雖不盈寸，但須眉畢現(xiàn)，姿態(tài)生動(dòng)，線(xiàn)條流暢，色彩簡(jiǎn)潔明朗。

此圖是任熊依據(jù)姚大梅“內(nèi)家漢戲秘秋千”詩(shī)意所繪宮苑女子蕩秋千的場(chǎng)面。圖中女子著漢裝，為宋時(shí)形制。其中一女子身穿盤(pán)領(lǐng)窄袖袍，腰系抱肚，束紅色革帶，為男裝打扮，暗指女子也諳熟武藝，有巾幗不讓須眉的神采。此圖在繪畫(huà)技法上以傳統(tǒng)的狀物勾勒敷色法為主。線(xiàn)條用逸筆寫(xiě)出，設(shè)色明麗，有平面效果。局部采用西法，秋千柱子架構(gòu)比例合理，女子間的位置經(jīng)營(yíng)適度，有透視效果。作品反映出畫(huà)家對(duì)中西結(jié)合繪畫(huà)風(fēng)格的探索。

圖繪一放牧小童，頭上戴帽，手捻箏繩，半躺在壯碩的老牛背上，因著老牛的前行而放飛風(fēng)箏。碩牛、稚童，還有那高空中的風(fēng)箏，在蜿蜒的坡岸、浩渺的春水的映襯下，顯得那么空靈、清遠(yuǎn)。山野間清幽、淡然的春意，令人感同身受。

活榫三聯(lián)桌面，面下突起羅鍋棖式牙，足合四分八。正中桌面為活心板，繪圍棋盤(pán)，兩側(cè)有帶蓋棋子盒。棋盤(pán)下有方槽，內(nèi)裝抽屜，木匣盛各種博具。專(zhuān)用的棋桌宋、元時(shí)已有，似此結(jié)構(gòu)新穎、考究的尚屬首例。

這既是一幅反映宮內(nèi)生活紀(jì)實(shí)性圖卷，又是一幅精美的人物肖像畫(huà)。所繪人物容貌寫(xiě)真，個(gè)性迥異。衣紋疏密有致，色調(diào)自然。筆法瘦硬，略帶頓挫顫動(dòng)。剛?cè)嵯酀?jì)，獨(dú)具一格。作者在逼真刻畫(huà)人物肖像特征的同時(shí)，也真實(shí)地描繪出室內(nèi)的生活用具，如投壺、屏風(fēng)、圍棋、榻幾、茶具等，為后人研究五代時(shí)期各種生活器具的形制以及中國(guó)早期皇室的行樂(lè)雅集活動(dòng)提供了重要的形象資料。

瓶盤(pán)口，短頸，長(zhǎng)腹，圈足。底白釉無(wú)款。內(nèi)施白釉，外白地粉彩繪仕女對(duì)弈圖。圖中一女子神情急切地用手抓住了另一個(gè)女子的手，似在阻止她悔棋;而一孩童伏于桌旁，探著腦袋，伸著小手，似乎正想趁兩大人無(wú)暇他顧時(shí)去夠桌子上的棋子，畫(huà)面生動(dòng)而有趣。

1973年吐魯番阿斯塔那206號(hào)墓出土。木質(zhì)，是唐代流行的一種娛樂(lè)用家具之一。棋盤(pán)呈長(zhǎng)方形，用象牙鑲嵌兩邊對(duì)稱(chēng)月牙形門(mén)，左右有12個(gè)花眼，棋盤(pán)平面分三個(gè)區(qū)域，帶壺門(mén)底座。整個(gè)盤(pán)面鑲嵌飛鳥(niǎo)和花卉圖案，棋盤(pán)制作精致，巧妙地用鑲嵌物劃分棋盤(pán)界格，此設(shè)計(jì)大大豐富了工藝美術(shù)品的藝術(shù)表現(xiàn)力。